Атман - по-високо „аз“- Алтернативен изглед

Атман - по-високо „аз“- Алтернативен изглед
Атман - по-високо „аз“- Алтернативен изглед

Видео: Атман - по-високо „аз“- Алтернативен изглед

Видео: Атман - по-високо „аз“- Алтернативен изглед
Видео: "Аз воздам". 1-я серия 2024, Септември
Anonim

Атман е думата, използвана в ученията на адвайта за означаване на по-високото „Аз“. Атман не е някаква мистична химера, а напълно достъпно и дори очевидно преживяване на собственото присъствие в настоящия момент във времето. Това е психическа реалност, усещане за битието, което в чистата си форма се преживява като неограничена свобода. Атман е това, което изпитваме в момента. Това е психологическият настоящ момент във времето - самият момент, в който се осъществява животът - нашата истинска същност. Колкото по-ясна е връзката с по-високото „Аз“, толкова по-силно е усещането за действителност, което се случва, усещането, че всичко това наистина се случва в момента. На някои може да изглежда странно защо това дори се обсъжда, защото фактът, че съществува реалността, е нещо разбираемо и по подразбиране се приема за даденост. За да се изясни по-добре това първостепенно значение,които прикрепям към този „психически аспект“на живота, нека се опитаме да го разгледаме в сравнителен анализ.

През деня сме будни, извършваме рутинни дейности, намираме се в сравнително съзнателно състояние. Въпреки това, по-често, отколкото не, ако бъдем помолени да преразкажем случилото се с нас през деня, включително цялата умствена дейност, чувства, движения, всичко, което почувстваха нашите пет органа на възприятие, няма да можем да запомним дори и част от процента. Човек помни само ключовите моменти, важни за по-нататъшната му дейност, свързани с проекциите на малкото „Аз“- егото. Цялата друга памет се репресира в несъзнаваното.

Тоест, нашето ежедневно осъзнаване е много относително. И когато човек отиде да спи, нивото на осъзнатост спада няколко пъти и след сън той може да си спомни много малко - само най-ярките сънища, а често и изобщо нищо. По време на сън „усещането“от реалността намалява толкова много, че почти не се фиксира по никакъв начин.

И сякаш за разлика от нощния сън има друго - свръхсъзнателно състояние, в сравнение с което дори дневното събуждане ще изглежда като сън и отсъствие на живот.

Обикновеният човек практически не е наясно със своето „битие“и възприема тези аспекти чрез някакво непряко преживяване - той фиксира обектите с ума си и заключава, че е такъв, защото в противен случай нямаше кой да възприеме този свят от форми. Ако приемем това просто като логичен факт, може да възникнат мисли: „Е, има ме, и тогава какво? В джоба ви няма допълнителни пари … Каква е практическата стойност на реализирането на собственото ви съществуване?"

Подобни въпроси, правилно възникващи от повърхностния ум, само показват, че човек е здраво закачен за този ум и вниманието му в момента не е в състояние да се откъсне от повърхността и да отиде в дълбините, в причината и същността на процесите, протичащи - в настоящия момент.

Когато задаваме подобни въпроси, трябва да обърнем внимание на основния парадокс, че докато въпросът възниква, самият въпросник отсъства. Какъв е смисълът да се интересувате от последствията, ако няма разбиране за първоначалната причина за случващото се? Какъв е смисълът във второстепенните прояви на "Аз", ако човек не е напълно наясно с това "Аз"?

Ние не сме наясно със собственото си присъствие. Има някои неясни усещания за твърди, меки, вкусни, горчиви, важни, скучни, някои снимки, чувства, стотици повърхностни мисли … Но къде съм сред всичко това? Какво е "аз"? Ако се опитате да се успокоите с такова понятие като „Аз съм съвкупността на всичко“, тогава какво ни липсва? Къде е линията, която разделя реалността на „аз“и нейното отсъствие? Косата на главата ни е себе си? Нашето тяло? Ум? Ако почувствате своето „аз“, се оказва - има две „аз“, едното от които гледа другото? Или се наблюдават едновременно? Тогава се появява определено трето „аз“, способно да бъде външен свидетел за предходните две и т.н. Това са умни игри, понятия. Нашето фрагментирано его е изтъкано от тези умствени съсиреци.

Промоционално видео:

Всеки обект, който чувстваме по някакъв начин, включително цялото ни фалшиво „аз“, е външен за нас, наблюдаван на равна основа с другите аспекти на света на формите. На дълбоко ниво всички форми като цяло също са Атман - най-високото „Аз“.

За човека Атман е Бог и най-висшата трансцендентална реалност. Дори мимолетно осъзнаване на факта на тази връзка дава радост, поглед на удивителна свобода, независимо от всичко. В крайна сметка никой никога не може да го отнеме. Атман е самият живот, в неговия абсолютен аспект, самото съществуване, невидим фон за всичко - истинската същност на човека. Това просто, чисто и безгранично, винаги свежо, изпълващо с живот начало е източникът, смисълът и същността на самата реалност.

Езотеричните учения наричат осъзнаването на вашето висше просветление "Аз". Адвайта говори за Висшия Аз като за Атман, който наистина е. Йога говори за висшето „Аз“като Пуруша, която е надарена със следните свойства: безброй, фини, вездесъщи, съзнателни, трансцендентни, вечни, съзерцаващи, знаещи, ядещи, неактивни, безпроблемни, генериращи нищо. Съзерцанието и осъзнаването допринасят за проявяването на тези качества, насърчават самопознанието, приближават ни до истината, до отпускане в настоящето и отваряне на Атман - висшето „Аз“.

За да се отвори Атман, човек не трябва да прави нищо, някак си да се напряга или да се стреми към нещо. В началото това идва като естествен релакс - сякаш всичко е потопено в сън, освободено, но будността, като определена крайна точка, винаги остава. Тогава индивидуалната реалност се отваря, отваря се към това, което е, винаги е било и ще бъде. И тогава осъзнаваш, че нищо друго никога не е съществувало и не би могло да съществува. Това е самата естественост, живот, който нищо не може да попречи. Просто е, съдържа моменти и в същото време нищо не може да го докосне.

На ниво съзнание нещо в нас разбира, че енергията няма начало или ограничение, реалността не може нито да се увеличава, нито намалява. Не може да има привързаност към нещо или отхвърляне на нещо, защото всичко, което се случва, е спонтанна река на живота, в съзерцанието на която ние приемаме всичко такова, каквото е, без намеса, без изкривяване на Истината или дори нейното тълкуване. Наслаждаваме се само на гласа на тази река, слушаме нейната песен, отдаваме се на нея. Нейното движение вдига, прониква във всяко действие, във всеки миг. Единственото, което се изисква от нас, е доверието в живота. Всичко се случва от само себе си по единствения възможен начин.

Ако всичко е съществуване, какво съмнение може да има? Бог, Абсолютът, Върховното, висшето „Аз“- думите нямат смисъл, защото животът вътре в нас не зависи от тези символи.

Съмнението е илюзия, понятията винаги са илюзорни. Съмненията са обвързани с умствена дейност, с ограничени частни знания. Съмненията ви карат да се притеснявате, да се страхувате, да поражда нестабилност, недоволство. Доверието в живота кара съзнанието да различава, дегустира и дава интуитивно мислене за осветяване. Това е проява на връзката между относителния свят и парадоксалното, безвремието, проява на връзката между човек и висш авторитет, личност и висшето „Аз“.

Като алегория можем да посочим примера на търсач, прекарал години в търсене на вълшебния талисман, който през цялото това време висеше около врата му. Човек, разкъсан от желания, се занимава с парадоксални дейности - в търсене на щастие, цялостност и удовлетворение, той обърна целия свят с главата надолу и дори се втурна към звездите, докато най-голямата мистерия, съдържаща пълното покритие на реализацията на самия живот, беше през цялото това време в собственото му сърце.

Избирането на някои предмети, изцяло да им обърнете вниманието си е като да изберете отделна точка в безкрайността за себе си и да се посветите на тази точка, която няма смисъл на фона на абсолютно съществуване. Реалността ще ни откъсне от нея на безкрайни разстояния и отново, страхувайки се да не загубим несъществуваща опора, ще се стремим към нея. Така действа човек, когато се отдава на идентификация с преходни форми - той пропуска нещо неизмеримо по-величествено, важно, всеобхватно от безброй суетни преходни явления - той пропуска самия живот.

Съществуването на каквато и да е форма или дори само по себе си е необяснимо чудо. Защо изобщо трябва да има реалност? Не човешка, социална, а реалност като такава, всеобхватна, съдържаща безкрайността на пространството и времето, изпъната във вечността. Самият живот … защо е така? Може ли тя да не съществува? Това е много важен въпрос! Помислете с цялото си същество, опитайте се да почувствате този въпрос, защото сам по себе си той вече съдържа отговора. Защо съществува реалността? Отначало отговорът ще премига като нещо невъзможно, неуловимо и едва след пробуждането този отговор ще разкрие дълбоката му същност.