Езичество. Огромен слой древна култура, който от незапомнени времена се слива с нашия съвременен живот. Понякога ние, без да го забелязваме, се оказваме под въздействието на езическите вярвания: вярваме в поличби, разказваме приказки на децата, печем палачинки за Масленицата, гадаем по коледно време, въпреки че считаме себе си за вярващи християни, ходим на църква, четем молитви. Архиепископ Макарий (Булгаков), автор на многотомната история на Руската църква, казва същото, той признава, че „много от християните на практика са останали езичници: те са извършвали външните обреди на светата църква, но са запазили обичаите и суеверия на своите бащи“.
Затова е несправедливо да се твърди, че истинските религиозни идеи се появяват сред славяните само с приемането на християнството. Да и как би могъл да бъде русифициран най-мощният културен принос на Византия, ако древните славяни не са имали високо ниво на собствената си култура. И не може да се каже, че преди е имало само мрака на варварски култове, за който в наше време нищо не се знае. Но в края на краищата, ние сами знаем един куп забавни и интересни очевидно езически суеверия: разбиваме чинии на сватби за късмет, мислим, че не можем да се поздравим или да преминем нещо отвъд прага, често пускаме котката първо в нова къща и при всяка възможност наливаме поговорки.
Ритуалната страна на много дванадесетгодишни празници, почитателно отношение към природата, вяра в талисмани, амулети, поличби - всичко това и много повече свидетелства за невероятната жизненост на езическите културни традиции дори днес, в началото на третото хилядолетие. В интерес на истината, дори днес ние сме двама вярващи и християни и езичници едновременно. Всъщност всичките дванадесет християнски празници, които се празнуват в Света Русия, по същество са християнски, но от обредна страна много от тях са здраво свързани с езическите традиции: Кръщението Господне, Срещата, Масленица, Благовещение, Троица, Застъпничество и т.н.
Показателно е, че в Русия всички тези празници отдавна се свързват сред хората с един или друг сезон, естествено явление. Откъде идва това благоговейно отношение към природата, ако не от езичеството, то от почитането му на природните явления? Не е от езичеството - животинският стил в архитектурата, вегетативният релеф в дизайна на религиозни сгради, шатровият стил на руската архитектура от по-късни времена? И ако всичко това е вярно, ако влиянието на езичеството се оказа толкова дълготрайно и забележимо, тогава определено трябва да признаем следното: мощните езически корени на славянската култура не са нейната слабост, а показател за сила, оригиналност, оригиналност. Без тези корени вероятно нямаше да има такава прекрасна руска култура, значението на която отдавна е призната от цялата световна общност.
По този начин е очевидно, че приемствеността на езичеството и християнството е една от доминиращите особености на вътрешната култура (тук и по-нататък вътрешната култура се разбира на първо място руската, украинската, белоруската култура като нещо единично).
Имайки предвид тази органична връзка, обръщаме внимание на следното: руската култура е органично сливане на византийската култура и езическата култура на нашите далечни предци. Височината на културата на езическата Рус се оказа толкова значителна, че византийският принос скоро се русифицира; времето показва, че езическите културни традиции и обичаи, езическите перспективи не са станали част само от предхристиянската Русия. Само поради еквивалентността на културите може да се случи гореописаното преплитане и допълване, което монасите от епохата на Древна Русия нарекоха "двойна вяра".
Знаем обаче, че всичко не се случи бързо и не лесно. Това беше дългосрочна борба между две равни идеологии. Тази борба беше придружена от насилие и преследване на езичниците. Достатъчно е да си припомним методите на Владимир: унищожаване на езически храмове, принудително кръщение и т.н. Разбира се, това беше жестоко към хората, които всъщност не им бяха обяснени какво искат от тях. Защо хората изведнъж трябваше да променят начина си на живот в името на неразбираемото и непознатото? Сега, след хилядолетие, ние разбираме, че приемането на християнството беше най-важното събитие в нашата история, политически и културен скок към Запада.
Разбира се, преходът към християнството не беше рязък. В такива условия процесът на християнизация протича постепенно и според Б. В. Раушенбах отне 100 години. Най-вероятно този процес протичаше много по-бавно, особено предвид териториалните измерения на Русия. Всъщност новината за приемането на християнството стигна до далечните краища много по-късно. Грешката е очевидна, особено ако вземете предвид, че християнизацията на Швеция и Норвегия (кръстена едновременно с Русия) се удължава съответно за 250 и 150 години. Отбелязваме също, че такъв процес не може да бъде проследен в ясни времеви рамки.
Промоционално видео:
Нещо повече, самият княз Владимир запазил например княжеските празници, които езичеството също знаело. Вярно, той им даде ново съдържание. Те обсъждаха "текущата политика" между представители на отряда и племенното благородство и това послужи за сплотяване на класовете. Така се оказа, че самият принц, може би и сам да не подозира за това, не бързаше да се отърве от езичеството. Така че в Русия беше обичайно да затягаме възела все по-силно от езическото наследство, наследено от княз Владимир от незапомнени времена, и от християнското наследство, оставено ни от самия княз.
В края на XI - началото на XII век борбата между езичници и християни в Русия спира. Това се дължи на факта, че градовете като свещени центрове са превзети от привържениците на Христос. В допълнение, влъхвите бяха практически изтребени. Накрая княжеската власт престана да оказва военна подкрепа на Църквата. всички ресурси бяха насочени към междузвездни раздори.
Изгубил „огън и меч“, Църквата се обърна към думата (проповед). Именно към това време принадлежат първите Учения срещу езичеството - лаконични произведения, които разкриват обичаите и пороците на езичниците. В тези текстове се появява непълнотата на процеса на Кръщението на Рус: светилищата са разрушени, влъхвите са изгонени, благородството е кръстено, но всичко това все още не е християнска Рус.
Едно от най-красноречивите „Учения“е т.нар. „Учение на просто дете“на новгородския игумен Мойсей, датиран от 1170 - 1180 г.… От текста следва, че християнският Бог със светиите е бил възприет като допълнение към езическия пантеон. В църкви, построени на местата на древни светилища, езичниците поставят изображения на своите богове в олтара. Най-вероятно духовенството, за да привлече хората в църквата, не се намесваше в това. Учението като най-варварски обичай споменава кръвните клетви на децата в присъствието на майки. Ритуалът е ясен: в ерата на смъртта на древната вяра са използвани най-ефективните средства. Хегумен Мойсей счита, че един от пороците е прекомерната вяра на хората в магьосничество, конспирации и суеверие. До приемането на християнството магьосничеството е имало „специализации“- за успешен лов, търговия и дори за милост на властващите!Авторът споменава и някои „измамни писания“, с помощта на които, уж, са излекували тремора (треска). В учението на белгородския епископ, датиращо от същите години, се споменава още един „езически“порок - пиянство. Във визията на епископа пиянството е порок, защото пияниците играят игри (което е греховно).
От предоставената информация става ясно, че обикновените хора през XII век. запази елементи от езичеството в ежедневието за дълго време. Но от същите учения следва, че пастирската дума също носи отпечатъка на езичеството. И двамата църковни йерарси се позиционираха практически като апостоли в Русия, но езически-наивно заплашваха стадото за своите грехове с небесно наказание. Очевидно по-късното християнско учение не тълкува Божието наказание и гняв толкова буквално.
За да разберем колко дълбоко езичеството проникна в християнския свят, непременно трябва да се обърнем към историята на средновековния Новгород. Първо, защото Новгород, въпреки че не беше типичен руски град и стоеше малко настрани, беше пример за силно развит център. И второ, тъй като във връзка с успешни разкопки на нейна територия получихме от самата древност доста достоверна информация за живота на славяните, това е един от най-големите исторически източници на древна Русия.
В статията на B. A. Рибаков „Култура на средновековния Новгород“резултатите от тази археологическа експедиция, ръководена от А. В. Artsikhovsky. Тези разкопки бяха най-важното събитие в науката. В крайна сметка мощен културен слой на земята съдържа находища от стотици години. В пластове от X-XVI век. добре запазено дърво, плат, кост, брезова кора. Всичко това е безценен исторически материал.
По този начин - пише B. A. Рибаков е почти единственият източник на знания за живота на древна Русия. Разкопките в Новгород позволиха да се проникне в мистериозната и загадъчна сфера на езическите идеи.
Така например е установено, че в самото начало на строителството на града, където Волхов тече от езерото Илмен, е имало езическо светилище на древните славянски богове Перун и Велес, които са били почитани от руски воини - езичници. На мястото на Велесовия храм стои архитектурно все още не проучената църква Св. Власия, а в тракта Перин имаше специално светилище под открито небе, кръгло в план, с жертвено място и идол в центъра. Осем огньове горяха около него в изолирани вдлъбнатини. Адам Олеарий, посетил Новгород през 1635 г., описва легендите за вечния огън на дъбова дървесина около идола на Перун.
Легендарна руска легенда от 17 век. около началото на Новгород показва, че в Перин е погребано древно гущер (крокодил) божество на река Волхов. По принцип вярванията в легендите за дракона се потвърждават от много изображения на драконов гущер върху неща: дръжките на дървени кофи, облегалките на столовете, понякога драконовите муцуни висяха от покривите, греблата на корабите бяха украсени с главите на гущерите. Тази почит е проследена в руския и беларуския фолклор чак до края на XIX-XX век.
Но в този период християнството отдавна се е превърнало в начина на живот на руския народ, негова духовна опора. По същия начин, заедно с Оптина Пустин, спокойно съжителстват ритуали и игри, свързани с езически гущер. Друго нещо е, че в християнската традиция има гущер, само в това тълкуване на змиите е признак на дяволска хитрост, изкушение и грях. А в езическия поглед - божество. И такива представи се разбираха в една епоха, без да се намесват едно в друго.
Малки дървени фигури на брадати хора се свързват с домашния култ. В тях можете да видите изображения на брауни, предци или прадеди. Фигури на брауни са по-често срещани в пластовете от X-XI век, но има и в слоевете от XII-XIII век. И през 16-ти век, брадатите човешки глави отново се появяват едновременно с сектата на стриголник. Освен това, в същото време, когато категорично отрицателните настроения на хората към феодалната църква се засилват, се наблюдават прояви на антиклерикални възгледи и дори връщане към езическите идеи. Например градските художници започват да украсяват страниците на църковните книги с инициали, които не са свързани с текста, изображения от ежедневието: хералд с лула, ловец с куче, жител на града, загряващи ръце над огъня…. дърворезба Яков Федотов през 1339г.направи огромен кръст с надпис на сектата стриголник с драконови глави в орнамент. В същото време старите символи на плодородието се появяват отново - ромби с антени.
Фактът, че въпреки че езическите вярвания и обичаи стават все повече и повече от миналото, все пак те все още съществуват в Русия през XIII-XIV век, Д. С. Лихачев пише в книгата си „Културата на Русия по времето на Андрей Рубльов и Богоявление Мъдри”. Така, например, той пише: „още през 1274г. църковната катедрала във Владимир отпразнува веселбата, на която в събота и неделя се събираха новгородци, „ухилени и ръмжащи като черпак и правейки мръсотия“. Още в края на XIII век. в Новгород имаше езически обичай да водят булки до водата. Още през първата половина на XIV век. когато наливали квас, онези около тях вдигали страшен шум, призовавайки и възвеличавайки езическите богове (включително кваса), и ги биели в бъчвите. Но вече под 1358г. в Новгородската хроника е отбелязано, че новгородците „от същото лято целуват (т.е. се кълнат) цевите да не бият“.
А руското село е било езическо дълго, дълго време. В материалите на селските могили от това време има много малко неща, свързани с християнството. От друга страна, има многобройни декорации поради езически символи. Особен интерес представляват висулките-амулети, които се появяват в източниците под термина „nauza“. Те са свързани с магията на заклинанията. Висулки под формата на стилизирани птици и животни и животни очевидно бяха свързани с техните животински свойства. Образът на зъбите и ноктите на хищници служи за предпазване от злото. Амулетите-гребени бяха амулети срещу болести и често се носеха на гърдите заедно с осветен кръст. При проектирането на оръжия и военни доспехи на базата на политеистичната митология са оформени много декоративни композиции.
Най-голямата проява на езичеството в християнската среда обаче се наблюдава в календарните и обредните празници. Празнувахме срещата на зимата - Коляда и сбогом - Масленица. Фестивалът на Красна Горка и Радуница означаваше срещата на пролетта, която се виждаше до Семик. Имаше летни празници - Русалия и Купала.
Дълго време хората живееха в селата по три календара. Първият е естествен, селскостопански. Вторият - езически също корелира с природните явления. И третият, най-новият календар - християнски, православен, в който има само един голям празник, без да се брои Великден, - дванадесет, останалите са безброй. Някои руски празници променят датите си повече от веднъж през годините. Така, например, Нова година в Русия до средата на XIV век. празнува на 1 март, а след това се отлага за 1 септември и през 1700 година. Петър I нареди да празнуваме Нова година на 1 януари и дори с коледно дърво. Въпреки това, в древни времена Коледа се е считала за основния зимен празник, а не за Нова година.
Особено загадъчна беше коледната нощ, за която се смяташе, че е пълна с необичайни явления. И на Бъдни вечер. Те започнаха на 25 декември и завършиха на 5 януари по стар стил. По това време те се събираха, подреждаха коледари, кукерски игри, гадания.
Късметът по Коледа беше основното забавление на момичетата: те хвърлиха обувката пред портата, така че според мястото, където чорапът сочи, за да разберат от коя страна ще дойде сгоденият, ако посочи къщата на местния гадател, това означава, че те трябва да седят в момичета още една година; хвърли снега нагоре и го наблюдаваше как пада: ако беше равномерен и силен, момичето скоро ще се ожени. Едно от най-разпространените беше фините гадания. Момичетата, слагайки пръстените си в чиния и го покривайки с носна кърпа, пееха песни на гадаене. След всяка такава песен ястието беше разклатено и един пръстен беше изваден на случаен принцип. Неговата любовница включваше съдържанието на току-що изпълнената песен, предсказвайки съдбата. Гаданията на восъчни свещи, гаданията с огледало и със свещ, гаданията от разговора на някой друг, когато, мислейки за живота в брака, отиват да подслушват под прозорците на къщите. Ако беседа беше чута весела,тогава животът се очакваше да не е скучен, а съпругът - мил и привързан.
На Коледа отидохме да се потърсим. Спирайки се под прозорците на нечия колиба, те пееха специални песни - колядки. Съдържанието им беше традиционно - прославянето на собственика, пожеланията на семейството и дома му за благополучие и просперитет. За това имаше награда. Ако коледарите не го получиха, тогава пееха песни с различно - заплашително съдържание, плашещи собствениците с неуспех на реколтата и болести по добитъка. Сред коледарите имаше и специален носител за чантата за подаръци - мехоноша. Разбира се, най-езически остана древната руска буфанерия на играта на кукерите. Преследвана от църквата и властите, тази традиция е оцеляла през вековете и се е превърнала в неразделна част от празниците. Те се обличаха в костюми и маски (хари), кожено палто се оказа в козина - мечка, същото кожено палто с покер, вмъкнат в ръкава - кран, момичета, облечени като момчета, момчета - като момичета. Групи кукери се радваха на особен успех - кон с ездач, мечка с водач, а с него и дървена коза. Кукерите влизаха в колибите и се забавляваха, както можеха: тропаха, глупаха, викаха с глас, който не беше техен, и понякога играеха цели изпълнения.
На първия пролетен празник на Сорока (9 март, денят на четиридесетте мъченици), децата се събраха в градините и донесоха пясъчници със себе си, които бяха изпечени от пшенично или ръжено тесто. Понякога ги наричали чучулиги. Тези кулички бяха вързани с нишки към стълбове, които бяха забити в земята. Вятърът разтърси кулиците, така че те сякаш летяха, а децата пееха, приканвайки пролетта.
И най-шумният празник беше, разбира се, Масленица. Тя също е позната от езически времена като празник на прекарването на зимата и посрещането на пролетта. В християнската традиция тя стана предвестник на Великия пост преди Великден. Вече не е позволено да се яде месо през седмицата на Масленицата, но млечните продукти, включително маслото, които обилно се заливат над палачинки, все още не са забранени. В Русия Масленица се празнува цяла седмица. Всеки ден имаше свое име: понеделник - среща, вторник - флирт, сряда - гурме, четвъртък - веселие, петък - вечери на свекърви, събота - събирания на снахи и накрая, неделя - излизане от Масленица, простения ден. В първия ден на празника е направено сламено изображение - олицетворение на Масленица. Той беше взет на шейна с песни и танци. Този ден завърши с двубой с юмрук: на сигналната стена към стената два екипа се сближиха. Беше забранено използването на каквото и да е оръжие, не можеш да победиш лежащ човек, да настигнеш бягащ човек. Имаше и трагични резултати, така че в края на XVII век царят издава два постановления, забраняващи юмручните боеве. Тази мярка обаче няма ефект. Жестоките забавления продължиха почти до началото на 20 век. Във вторник, за флирт, момчета и момичета се возеха по ледените пързалки или в шейна. Тези кънки бяха придружавани през цялата седмица. В процеса момчетата се грижеха за своите булки, момичетата - жениха. В сряда свекърва покани зетя си на палачинки, демонстрирайки взаимна любов и уважение. В четвъртък тържеството беше в разгара си: те отново пренесоха плюшено животно, придружено от шейна с влакчета. Те пееха, свиреха, гримасиха. Често се уреждаха колективни празници - братя. В петък беше ред на зетя да почерпят тъщата си с палачинки. И на следващия ден събирания на снахи,младата снаха получила роднини на съпруга си. Вюнишник се свързва с Масленицата - обичаят да се почитат младите. Факт е, че през зимата, времето, свободно от селскостопански работи, в селата имаше много сватби, така че почитаха младите - лозите и лозите, които наскоро се бяха оженили. Приятели дойдоха да ги посетят и им изпяха здравни курорти. В последния ден на Масленица беше прието и все още е прието да се искат взаимно прошка. Сбогуването с Масленица бе уредено. За пореден път около селото беше извършено сламено плашило, а отвъд покрайнините му изгориха и се прибраха. Широтидското веселие престана, в понеделник дойде Великият пост: "Не всички котки на Масленицата!"следователно, те почетоха младите - вюница и вюница, които наскоро се бяха оженили. Приятели дойдоха да ги посетят и им изпяха здравни курорти. В последния ден на Масленица беше прието и все още е прието да се искат взаимно прошка. Сбогуването с Масленица бе уредено. За пореден път около селото беше извършено сламено плашило, а отвъд покрайнините му изгориха и се прибраха. Широтидското веселие престана, в понеделник започна Великият пост: "Не всичко за котката е Масленица!"следователно, те почетоха младите - вюница и вюница, които наскоро се бяха оженили. Приятели дойдоха да ги посетят и им изпяха здравни курорти. В последния ден на Масленица беше прието и все още е прието да се искат взаимно прошка. Сбогуването с Масленица бе уредено. За пореден път около селото беше извършено сламено плашило, а отвъд покрайнините му изгориха и се прибраха. Широтидското веселие престана, в понеделник започна Великият пост: "Не всичко за котката е Масленица!"„Всеки ден не е неделя!“.„Всеки ден не е неделя!“.
Дори през пролетта, около края на април, в Русия, в много местности, празнуваха ярици. Вече този празник беше пряко свързан с езичеството. Ярило е слънчев бог, силен, емоционален, носещ плодородие. Той беше представен като млад човек. А образът на главата, който държал Ярило, вероятно е свързан с факта, че той, подобно на египетския Озирис, принадлежи на ежегодно умиращите и възраждащи се богове на плодородието. Влиянието му било толкова силно, че много векове след кръщението на Рус, ритуалите, свързани с името на Ярила, оцеляват до 19 век. В допълнение, тази дума е проникнала в нашия лексикон: ярост, пламенен, яростен - означава характер с искания, неосъзнат пречки, стремеж без ограничения. В езическия мит - Ярило може да бъде описан като нещо, което принадлежи на пролетта и благотворното му въздействие върху природата. Не ечудноче началото на годината в древността е било през пролетта, защото именно тогава природата се възражда. Дълго време в Кострома имаше обичай да "погребва" Ярила. Така, например, някой беден мъж, просяк, пое върху себе си задачата да погребе кукла на човек, с изключително развити аксесоари за производителност, сложи в ковчег, докато пияни, а понякога и трезви, но много суеверни жени видяха от този ковчег и плачеха недобросъвестно. Имаше празник Ярилий и близо до Галич. Още в началото на 19 век. там все още правеха това: дадоха на селяни питие и се пошегуваха с него, както искаха, настоявайки той да играе на Ярило. Не навсякъде празникът на Ярилин е определен с едно число. В селата на Рязанската и Тамбовската провинции е било присвоено времето да съвпада с деня на всички светии, след това с Петър. Във Владимир на Клязма - в деня на Троица,в провинция Нижни Новгород празникът Ярила на 4 юни беше съчетан с панаир. В Твер този празник започна в първата неделя, след деня на Петър. Мина в градината Trekhsvyatsky, където вечерта се събират млади хора. Те пееха и танцуваха. Възползвайки се от това, много семейства пускат дъщерите си да посетят там. Там този празник е унищожен от архипастирите Методий и Амвросий през 19 век. Във Воронеж до 1763г. ежегодно празнували народните игри на Ярила преди Петровия пост. На площада на града имаше панаир, човек, избран от обществото за божество, беше украсен с цветя, панделки, камбани. В това облекло той обикаляше града. Всичко това беше съпроводено с игри и танци, пиянство и юмручни боеве. Тези празници продължиха, докато монахът Тихон унищожи празника завинаги. В Твер този празник започна в първата неделя, след деня на Петър. Мина в градината Trekhsvyatsky, където вечерта се събират млади хора. Те пееха и танцуваха. Възползвайки се от това, много семейства пускат дъщерите си да посетят там. Там този празник е унищожен от архипастирите Методий и Амвросий през 19 век. Във Воронеж до 1763г. ежегодно празнували народните игри на Ярила преди Петровия пост. На площада на града имаше панаир, човек, избран от обществото за божество, беше украсен с цветя, панделки, камбани. В това облекло той обикаляше града. Всичко това беше съпроводено с игри и танци, пиянство и юмручни боеве. Тези празници продължиха, докато монахът Тихон унищожи празника завинаги. В Твер този празник започна в първата неделя, след деня на Петър. Мина в градината Trekhsvyatsky, където вечерта се събират млади хора. Те пееха и танцуваха. Възползвайки се от това, много семейства пускат дъщерите си да посетят там. Там този празник е унищожен от архипастирите Методий и Амвросий през 19 век. Във Воронеж до 1763г. ежегодно празнували народните игри на Ярила преди Петровия пост. На площада на града имаше панаир, човек, избран от обществото за божество, беше украсен с цветя, панделки, камбани. В това облекло той обикаляше града. Всичко това беше съпроводено с игри и танци, пиянство и юмручни боеве. Тези празници продължиха, докато монахът Тихон унищожи празника завинаги.много семейства пускат дъщерите си да посетят там. Там този празник е унищожен от архипастирите Методий и Амвросий през 19 век. Във Воронеж до 1763г. ежегодно празнували народните игри на Ярила преди Петровия пост. На площада на града имаше панаир, човек, избран от обществото за божество, беше украсен с цветя, панделки, камбани. В това облекло той обикаляше града. Всичко това беше съпроводено с игри и танци, пиянство и юмручни боеве. Тези празници продължиха, докато монахът Тихон унищожи празника завинаги.много семейства пускат дъщерите си да посетят там. Там този празник е унищожен от архипастирите Методий и Амвросий през 19 век. Във Воронеж до 1763г. ежегодно празнували народните игри на Ярила преди Петровия пост. На площада на града имаше панаир, човек, избран от обществото за божество, беше украсен с цветя, панделки, камбани. В това облекло той обикаляше града. Всичко това беше съпроводено с игри и танци, пиянство и юмручни боеве. Тези празници продължиха, докато монахът Тихон унищожи празника завинаги.камбани. В това облекло той обикаляше града. Всичко това беше съпроводено с игри и танци, пиянство и юмручни боеве. Тези празници продължиха, докато монахът Тихон унищожи празника завинаги.камбани. В това облекло той обикаляше града. Всичко това беше съпроводено с игри и танци, пиянство и юмручни боеве. Тези празници продължиха, докато монахът Тихон унищожи празника завинаги.
Сред пролетните и летните ваканции особено почитани бяха трима сред хората - Семик, Троица и Иван Купала. Троица все още се празнува на 50-ия ден след Великден, а Семик се чества предния ден - в четвъртък. Тъй като това беше седмата след Великденска седмица, празникът също беше наречен „седем“. Той беше свързан с култа към природата. Къщи, дворове, храмове в наши дни бяха украсени с цветя и клони от дървета, главно бреза. Тридесетата седмица в Русия беше наречена „зелена“. Събраните за Тринити диви цветя бяха изсушени и съхранявани зад икони в червения ъгъл, поставени в плевни от мишки, на тавански помещения, предпазващи къщите от пожари. Момичетата, облечени в най-добрите си тоалети, отидоха до брезова горичка, намериха млада красива бреза, извиха клони с нея, украсиха ги с панделки и цветя, танцуваха в кръг, пееха песни, възхваляващи брезата. Извършен беше обредът на бума. Венци бяха изпратени над водата. Венецът плава спокойно - ще се сгъне щастливо, ще се завърти - сватбата ще се разстрои, ще потъне - ще има проблеми, някой близък до теб ще умре. Ето една от легендите, потвърждаващи популярната поличба: „В околностите на древния град Алексин влюбените, решили да се оженят, хвърлиха венци в Ока. Отначало плуваха спокойно, после изведнъж водата се завъртя и се издърпа на дъното. Човекът и момичето се втурнаха в реката, за да спасят щастието си, но самите те се удавиха. Казват, че в същия ден от дъното на реката излизат удавени венци. Човекът и момичето се втурнаха в реката, за да спасят щастието си, но самите те се удавиха. Казват, че в същия ден от дъното на реката излизат удавени венци. Човекът и момичето се втурнаха в реката, за да спасят щастието си, но самите те се удавиха. Казват, че в същия ден от дъното на реката излизат удавени венци.
Празникът на Иван Купала беше отбелязан от почти всички народи по света. Попада на лятното слънцестоене - 24 юни, навечерието на християнския празник Рождество на Йоан Кръстител. Купала е езически празник на почитането на човека от водни стихии. Двама от тях, огън и вода, участваха в празничната церемония. Смятало се, че огънят очиства човек и водата го измива, затова те се грижили да запалят огньове и да организират къпане. Огънят трябваше да се получи по древен метод - триене. Сред любимите й игри бяха скачането на огъня. Смятало се, че ако човек и момиче не отворят ръцете си, те скоро ще се оженят. Те повярваха в друг знак: колкото по-високо скочиш, толкова по-добре ще се роди хлябът. На някои места направиха кукла от слама - Купала. Облекли я в женска рокля, украсили я. Според популярните вярвания нощта за къпане е мистериозно време:дърветата се движат от място на място и си говорят помежду си, реката е покрита с мистериозен сребрист блясък и вещици се стичат в събота. И в полунощ магическото папратово цвете цъфти. Това трае само един миг, всичко наоколо е осветено с ярка светлина. Всеки, който може да улови този момент и да вземе цвете, придобива магическата сила да намира съкровища. Те също потърсиха магическа билка, която уж унищожи желязо и отвори всякакви ключалки.унищожи желязо и отвори всякакви брави.унищожи желязо и отвори всякакви брави.
И ето легендата, свързана с този празник: „Един човек отиде да търси цветето на Иванов, при Иван Купала. Той открадна Евангелието някъде, взе чаршафа и стигна до гората, до поляната. Той очерта три кръга, разстила листа, прочете молитвите и точно в полунощ папратът разцъфна като звездичка и тези цветя започнаха да падат върху листа. Той ги вдигна и ги върза в възел, докато самият той чете молитви. Само от нищото мечки, буря се издигна … Човекът не го пуска, той чете на себе си. Тогава вижда: зората и слънцето изгря, той стана и си отиде. Вървеше, ходеше и държеше вързоп в ръка. Изведнъж чува - някой кара зад себе си; огледа се: той се търкаляше в червена риза, право към него; отметна надолу, но щом удари всичко, той пусна вързопа. Изглежда: отново е нощ, такава, каквато беше, и той няма нищо."
Така на езически празник човек отишъл с Евангелието, на християнски - обожавал природата и гадал. И след това някой друг ще спори, че езичеството не е било сериозна част от древната славянска култура и е изчезнало по времето на приемането на християнството.
Какво трябва да се отдаде на факта, че не само в Русия, но и в цяла Европа има толкова суеверни понятия и вярвания? Те не могат нито да бъдат забравени, нито унищожени, от век на век едно поколение преминава към друго с всички малки неща, често приписвайки неразбираеми свойства на напълно незначителни неща. От незапомнени времена всички въображаеми чудеса са извършени с помощта на недостъпни за хората знания и са държани в ръцете на жреците или шаманите на древните племена.
Когато християнството влезе в своето, старият ред и начин на живот на народите се промениха и започна борба за новото учение. Тогава бяха създадени благоприятни условия за развитието на всичко чудотворно и свръхестествено. С падането на езичеството свещениците, които бяха основните пазители на мистичните тайни, изгнани и осквернени, разпространиха своите знания по целия свят. Но те бяха отговорни, ако мога така да го нарека, научните знания на древните славяни. Например, откъде са взети рецептите за традиционна медицина?
Не знаем ли, че: „Който пие тежка напитка и от това болестта ще премине - лъжица овче мляко и мечка жлъчка с размер на грахово зърно, и го избършете, за да пие на сърцето си и да го изпие два пъти“; или от зъбобол: „Вземете жива змия, извадете живата жлъчка от нея; но ако има жива змия без жлъчка от тази грес, и в този час торбичките (червеите) ще изчезнат."
И откъде дойде браунито? Хората винаги вярвали, че някой пази домовете им. Брашното е душата на хижата, покровител на сградата и хората, живеещи в нея. Имаше всякакви митове за произхода му. Тук, например, в провинция Воронеж, имаше история за появата на брауни, преплитащи се с библейската легенда: „Бог във вавилонския пандемон наказва хората, които се осмелиха да проникнат в тайната на величието му чрез смесване на езици и лишиха главния от тях от своя образ и подобие на вечни времена за охрана на води, гори, планини и пр. Който е бил в къщата по време на наказанието, е станал чадър “.
Според други легенди, браунито се е родило от душите на дърветата, отсечени и използвани за строителство. Брауни имаше жени и деца: следователно, брауни за ново жилище може да се роди „по естествен начин“. Ако не уважавате, обидете душата на колибата с нещо, малкият господар ще изгради всякакви мръсни трикове, докато не се подчините. Самият той обаче понякога се заяждал и прекрачвал границите на разрешеното. В този случай той трябваше да бъде успокоен: „Какво си, дядо и сестра, хвърляйки котка на земята! Каква ферма има без котка? Може би подобни увещания могат да работят и на модерен малък барабан, или на немски, „шумен дух“- полтергейст. И тогава в къщата ще има спокойствие и благополучие.
А сега за хляба. Всички са чували думите, че хлябът е главата на всичко. Това не е лесно, защото се прави много работа за приготвянето на хляб и фактът е, че сега малко хора помнят дълбоките митологични корени, които вижданията ни за хляба имат. Във визуалните изкуства на древните култури засеяното поле е изобразено със същия знак като бременна. Този знак (ромб, разделен на четири части, всяка от които има точка) е оцелял до наши дни в традиционната бродерия върху дрехи. От това следва, че хлябът е бил свещен дар за славяните. Между другото беше забранено да се удари с юмрук по масата: масата е Божия длан! И за да готвите най-простата каша, трябва да осигурите „обединението“на Огън, Вода и Зърно - продукт на Земята. Сладката (варена с мед) каша, подправена с диви плодове, беше най-старата езическа обредна храна,тя носеше мощна идея за плодородието, победата над смъртта, вечното завръщане на живота.
Чудно ли е, че езическата каша, перфектно вписваща се в християнските ритуали, все още живее под името кутия, което лекувам при възпоменанието. Освен ако не поставят захар вместо мед, стафиди вместо диви плодове и ориз вместо пълнозърнеста пшеница.
Разбира се, много суеверия бяха свързани с оживяването на неживата природа и нейните дарове. Така например, ако Бог се смили над селянина от всякакви нещастия и се роди добър хляб, беше време за реколтата. Хората я наричали „жинка“и била придружена от древни ритуали. Първият сноп, "копеле", подобно на последния, есента, беше украсен с цветя и панделки, донесен в къщата и поставен в червен ъгъл. По-късно този сноп е намолат първо и на зърната му се приписват чудодейни сили.
Сватбените традиции също се отличаваха с първоначалната си примитивност. Например: булката и младоженеца, които щяха да се оженят в църква, бяха забити в рокля, риза, яка и подгъва с уши и безглави игли и щифтове, а върху тялото бяха завинтени парчета кокоши. По време на сватбата, когато муха е под краката - платно или шал, тази, която стъпва напред върху нея, ще бъде голямата - магистралата в живота. И с кого от съпрузите свещта скоро ще изгори, този първи и ще умре. По време на сватбата човек не трябва да се гледа един друг и ако се справят, по-специално те гледат един в друг, няма да се обичат, или някой ще изневери в брачния им живот.
И ето суеверия, пряко свързани с християнските празници. По-точно не суеверия, а народни поличби. И така, в Месечния, съставен от VI Дал, се проследяват всички руски празници и това се случва: „В нощта на Богоявление, преди сутринта, небето се отваря. Снежни люспи - за реколтата. Ясният ден е лоша реколта. Звездна нощ на Богоявление - реколта за грах и плодове “; или: „Зимата се срещна с лятото за среща. Слънце за лято, зима за слана. За срещата на капките - реколта за жито."
Ето, вие и анимацията на неживата природа и преплитането с християнската традиция. И всичко в това е толкова перфектно хармонизирано, че изглежда прекрасно как две такива различни неща се сливат толкова красиво и хармонично помежду си. Като цяло разнообразието от езически обичаи, оцелели почти до наши дни (въпреки че, кой знае, може би са оцелели) е поразително и освен това те не само са оцелели, но освен това не са се променяли с векове. Необходимо ли е да се говори за приспособяването към християнството на такъв обичай като почитане на камък? Запазена е например легендата за турските кръстове, които плаваха срещу течението в Туров през периода на Кръщението. Някои изследователи са склонни да ги смятат за кръстосани от езически идоли. Тези камъни обаче сега са местна светиня. Така това, което преди е било езическо светилище, сега се почита от християните. Това не е ли доказателство за жизнеността на езичеството и в същото време за неговото единство с християнската традиция?
Така въз основа на горните материали стигнахме до няколко извода. А именно: по времето на приемането на християнството езичеството е било в най-високата точка на своето развитие и сила; по време на християнизацията бяха използвани силни методи, които не доведоха до желаните резултати; в процеса на общуване на свещеници със стадото се наблюдава взаимопроникване на езически и християнски култури, които в крайна сметка стават невидими за самите носители на културата - те се смятат за християни. В процеса на взаимно проникване езическият празник се допълваше с християнски ритуали, а понякога от името на християнския празник остава само името. Такава система от християнски езически ценности стига до непроменено състояние почти до началото на XX век,когато отхвърлянето на Църквата от държавата и нейната загуба на контрол над обществото почти напълно подкопават религиозността на руския народ и в същото време бележат почти пълното забравяне на античната култура.