Предишна част: Учения и произход на друидизма. писане
Тази оригинална идея за опасността, с която писмеността е изпълнена, получава най-високото си обяснение в това, което със сигурност е един от най-значимите аспекти на друидската традиция, който се е спуснал при нас - във вярата в безсмъртието на душата. Древните автори са единодушни по този въпрос: освен Цезар, [463 - Цез. В. Г., VI, 14, цитиран от нас на стр. 96 кора, изд.] Лукан пише за това:
„Според вашето учение сенките не отлитат от нас до приюта на мълчаливия Еребус, На диета в подземната камера: но прави същия дух
Тяло в друг свят; ако говорите истината, Смъртта лежи в средата на дългия живот. Peoples
Северните страни в такава грешка трябва да бъдат благословени, За най-непоносимия страх - страхът от смъртта не ги смущава.
Промоционално видео:
Така войникът се стреми да срещне меча и с желание
Той приема смъртта в битка, като не щади върнатия живот “. [464 - Лукан. Tharsal, I, 450–458 - Транс. Л. Е. Остроумова // Марк Анай Лукан. Фарсалия или стихотворение за гражданската война / Изд. F. A. Petrovsky. М, 1993.]
И ето какво казва Помпоний Мела за това: „Едно от ученията, в които те (друидите) преподават, беше разпространено сред хората, очевидно, за да направят хората по-смели във война, тъй като знаят, че душите са вечни че мъртвите имат друг живот. " [465 - Пом. Мела, III, 3.]
Тимагенът на Ammianus Marcellinus казва следната фраза: „Презирайки онова, което е характерно за човека, те обявяват душите за безсмъртни“. [466 - Ам Марк, XV, 9, 8.]
Диодор Сикул заявява същото: „Те (келтите) имат широко разпространено мнение за Питагор, според което душите на хората са безсмъртни и в рамките на определен брой години придобиват живот в друго тяло“. [467 - Диод, V, 28, 6.]
И накрая, Страбон: „Не само друидите, но и другите твърдят, че душите и вселената са неразрушими; но в крайна сметка огън и вода ще надделят над тях. " [468 - Страбон, IV, 4. - Транс. Г. В. Стратановски]
Тези изключително кратки по форма оскъдни изказвания на учението обаче не са свободни от тенденцията към рационализация, присъща на класическите автори: по въпроса за безсмъртието на душата, както и в случая с писането, Цезар и след него всички останали последици са взети за оригинала намерение: друидите, за които се твърди, че са проповядвали учението за безсмъртието на душата и отвъдния живот, за да вдъхнат могъщ военен плам на своите сънародници … Но войната за келтите била твърде честа, твърде естествена, за да може друидите да имат твърда нужда да разработят аргументи на психологически ред.
Безсмъртието на душата е напълно самодостатъчна догма. Освен това трябва да се свърши още много работа, за да се разбере ясно какво ни предават древните автори: според някои душата се оттегля, за да живее в друг свят, според други душата променя тялото си. Какво беше мнението на друидите по този въпрос? Безсмъртие или метемпсихоза?
Изглежда, че отделната литература познава главно метемпсихозата:
„Преди това бях под много форми, преди да приемете материална форма:
Аз бях тесен, цветен меч, Вярвам в това, което се вижда
Бях във въздуха - капка
Бях най-ярката от звездите
Аз бях дума сред букви
Бях книга в началото на нейното създаване
Бях светкавица светлина … ". [469 - Cad Godeu, ou de arbrisseaux Combat, - ogam, V, 111.] „Аз съм вятърът в морето, Аз съм вълна в океана
Аз съм катастрофата на морето
Аз съм бикът на седем двубоя
Аз съм ястреб на скала
Аз съм капка роса
Аз съм красиво цвете
Аз съм свиреп глиган
Аз съм сьомга в реката … "[470 - Книга на Габала, - ogam, XII, 90. - Пер. С. В. Шкунаева „От книгата за пристъпите.]
Смятало се, че един известен митологичен герой е преживял многобройни прераждания, които са служели за исторически или по-скоро историографски цели: „Цялата раса на Партолон, първата от петте раси, населявали Ирландия, загинала от болестта, с изключение на един-единствен човек, Туан, син на Сдарн, син Сера, син на брата на отец Партолон. Бог го облече в много форми и той живееше от времето на Партолон до времето на Колум Кил; той разказа знания и история, разказа за завоеванията на Ирландия и за събитията от пристигането на Кесаир до онези времена. Именно с тази цел Бог го запази жив до времето на светиите, до времето, когато най-накрая беше наречен Туан, синът на Кирел, син на Муареда Муиндерг; това са формите, в които е бил: триста години под формата на човек, триста години под формата на див бик в пустините; двеста години под прикритието на дива коза,триста години в маската на птица, сто години в маската на сьомга. Един рибар го хванал в мрежата и го отнесъл при кралицата, съпруга на Муареда Мюндерг; вкуси сьомга и именно в нея Туан беше заченат окончателно. Експертите твърдят, че това е бил Финтан Финеолах …”[471 - Лебор, Габала, III, § 236.]
Трябва да се подчертае важният факт, че келтската метемпсихоза не е универсална, както например прераждането на душата в много религии на Индия. Докато в тях всички живи същества са подвластни на него, ирландската легенда приписва метемпсихоза само на няколко митологични или божествени същества, [472 - Огам, XII, 77.] прави само няколко героя, предназначени за това, белязани със специална мисия, потомците променят своя външен вид и съдба първичен човек, носител на множество аспекти на истината и знанието. [473 - Идеята за „прераждането” в индийския смисъл е чужда на учението за друидизъм.]
Съвсем различна по форма и обем, съответно и по смисъла си, е ирландската идея за другия свят, в която мъртвите водят райско съществуване (Fir pa tVeo, Fir pa mBan, Mag Mog, Mag Mela), [474 - Вж. името Мелди (Meaux), изследвано от Chr. J. Guyonvark, оп. cit, - "Ogam", XI, 285-287.] "Земята на живите, Земята на жените, Голямата равнина, равнината на удоволствието", по-често "Земята на младите" (Tir nа nog) - този келтски "рай" се намира много далеч, до западно от Ирландия, отвъд залязващото слънце, където мъртвите отиват. Понякога дори е „Обещаната земя“(тир Таиргири), където расте дървото на живота. [475 - А. Нут - К. Майер, „Пътешествието на Бран“, I, 226.] Мъртвите намират там завидна съдба, в сравнение с дела на живеещите в този свят: „Приятни и весели игри - забавляват се преди пенене на вино - мъже и красиви жени,зад храста - без грях и никакво беззаконие.
По върховете на дърветата плува - корабът сред короните - дърветата са пълни със сочни плодове - под носа на малката ви лодка.
Дървета с цветя и плодове - над които витае истинската миризма на вино - дървета без векове и безупречно - чиито листа са със златист цвят.
Ние сме от самото начало на времето - без стареене, без гробищна яма, - не чакаме епохата на импотентност, - не сме поразени от неразположения “[476 - ogam, IX, 307.].
Ето защо те отидоха в другия свят толкова охотно. За древните келти смъртта не е била нито освобождение от живот, пълен с мъки и сълзи, нито възмездие за много лоши дела. Тя беше, да използва израза на Лукан, средата на дългия живот; и най-грациозният, един от най-атрактивните сюжети на островната митологична литература беше историята за богините, които идват в търсене на смъртни и взимат онези, на които са дали любовта си, към вечното си блаженство.
Но щастливите собственици на тези божествени ползи трябва да се предпазят от носталгия. Един от спътниците на Бран, чието описание на „пътешествието“(Immram) е изключително интересен текст, научи това от собствения си тъжен опит: „Струваше им се, че те са били там една година, но са минали много, много години.
Домашната болест стисна ЕДИН от тях, Нехтан, Синът на Колбран. Роднините му започнали да молят Бран да се върне с тях в Ирландия. Жената им каза, че ще съжаляват за напускането. Въпреки това те се събраха на връщане. Тогава тя им каза да внимават да не докоснат земята с краката си.
Те плаваха, докато стигнаха до село, наречено нос Брана. Хората ги питаха кои са, кой идва от морето. Бран отговори:
„Аз съм Бран, син на Фебал.
Тогава му казали:
- Не познаваме такъв човек. Но старите ни истории разказват за пътешествията на Бран. Нехтан скочи от лодката до брега. Щом докосна земята на Ирландия, той веднага се превърна в купчина пепел, сякаш тялото му лежеше в земята от много стотици години.
След това Бран разказа на всички събрали се за пътуванията си от началото до това време. Тогава той се сбогува с тях и оттогава нищо не се знае за неговите скитания "[477 - Заг, IX, 309. -" Пътешествието на Вран "// Пер?.. Л. А. Смирнова.]
Така че, ние нямаме причина да се съмняваме, че учението за безсмъртието на душата и за безкрайния живот в другия свят не е единствената традиционна друидска доктрина, която се използваше общо. Ирландските и уелски документи ясно показват, че безсмъртието на душата и метемпсихозата имат две съседни, но различни области на приложение: безсмъртието е обичайното и естествено много от човешката душа, докато прераждането и метемпсихозата попадат в многото само на изключителни личности със специална цел, митологична знаци.
Ние можем да установим само елементите на разликата - както и приликите - в тези случаи прераждането, което, очевидно, не трае вечно, а е обикновена краткосрочна метаморфоза, често доброволна и не рядко срещана в разказите. Обитатели на семена, които се превръщат в елени или крави или, по-често, птици; [478 - Огам, X, 287 ср.] Богинята на войната, в зависимост от ситуацията, става или червена крава, или змиорка, или врана - всички те просто имат дарбата на прераждането; напротив, богинята Естен, която хиляда и дванадесет години преди да се роди дъщеря на Етър и да стане съпруга на Еохаид Аирем, се родила дъщеря на Аилил и била съпруга на бога Мидър, [479 - Майер-Нут, Вой. от Br, II, 47-53.] ясно демонстрира случай на метемпсихоза. Но и тези, и други герои се свързват с голямата традиция на религиозния зооморфизъм, съществуваща сред келтите. [480 - Виж Огам, VII, с..101-122.] В същото време не можем да говорим за тотемизъм - приписването му на келтите винаги се основава на фалшиви аналогии.
Не бива да се смесват, както понякога се прави, зооморфизъм и зоолатрия. Келтите изобщо не се покланяли на коня, защото едно от келтските божества имало вид на това животно. Ако друидът се превърне в крава, [481 - Ср. настояще изд. стр. 171.] тогава това се случва не заради шега, а при особено трудни обстоятелства и само защото достойнството му го поставя над позицията и границите на обикновен човек. Според Помпоний Мела жриците на остров Сейн също приписват тази привилегия на себе си. Те казаха, че могат да „приемат формата на всяко животно, което искат“(seque in quae selint animalia vertere) [482 - Pomp. Мела, III, 6.]
Това е самото място да спомена определението, дадено в "Кореспонденция на имената" (§ 149), където се прави разлика между тези, които обработват земята (trebhta, "фермери"), и тези, които притежават това или онова изкуство (aes dana "художници" или „занаятчии“). Седящите земеделци са „не-богове“(andee), с други думи, те съответстват на индийската ваисия; [483 - Ср. Г. Думезил, "JMQ", I, passim. Vaisyas представляват третата, продуктивна класа в рамките на трикратното социално разделение в Индия.] Занаятчиите, или „хората на изкуствата“, както ги наричат, според друг буквален превод на термина „aes dana“, са „богове“(dee). Следователно, Cuchulainn има право да се обръща към Мориган, както следва: „Нека бъдете благословени от богове и не-богове“((bennacht de; ande; fort). [484 - Lebor na hUidre, 77a, 40, и вижте Lebor Gabala, § 307.]
В Ирландия и, разбира се, Галия беше всеки, който притежаваше някакво техническо умение или умствено познание: ковач, дърводелец, лекар, поет или друид. [485 - Бог Луг, който оглавява ирландския пантеон, се нарича samildanach, „крик на всички сделки“или, ако идваме от неговия „слънчев“аспект, „надарен с много изкуства (лято)“. женя Вижте също галския живак и неговото овладяване, вижте Огам, IV, оп. цит.] Класическите автори, неспособни да разберат тези хитри тънкости, неизбежно изпадат в грешка: „Няма връзка между тази история (за двата живота на Етен) и питагорейската метемпсихоза. Възможно е обаче легендата за Мидера и Етен да бъде пренесена в Галия, или разказана там от друидите и да стане причина за заблудата на гръцките учени, които приписват на друидите вярата в метемпсихозата на Питагор. " [486 - д'Арбоа,Les druides et les dieux … 141.]
Тази забележка е вярна. Когато срещаме случай на метемпсихоза в ирландски или келтски текст като цяло, той пряко или косвено, в епична обработка, се връща към мита, а не изобщо към съмнителното питагорейско влияние.
Келтски друиди. Книга на Франсоаз Леру
Следваща част: Отвъдният свят и смъртта на друидите