Предишна част: Мястото на друидите в обществото
Няма да ни е трудно да изберем специализация. Според Диодор Сикул именно изпълнението на жертвата и ангажираността с богословието на първо място разграничава „философите“от „пророците“: „Обичайно сред тях е, че никой не прави жертви без помощта на философ; защото те се смятат за задължени да прибягват до посредничеството на тези хора, които познават природата на боговете и могат да говорят, така да се каже, на техния език, за да им принесат благодарни жертви и да получат своите благодеяния. Те се обръщат към тези философи и тези поети, като поверяват своите нужди не само в мирно време, но също така и особено по време на войни. " [186 - Диод, V, 31.]
Диодор обърква гадателите и бардите, когато говори за „лирически поети, наречени барди“, „които хвалят едни и осмиват други“; но това объркване, лесно поправимо, е без значение. [187 - Гръцкият автор приписва на бардите прерогативите на вати (филиди - гадатели).]
Име на жертвата
От своя страна ирландците, които се обърнаха към християнството, премахнаха от легендите си всички споменавания за приношения на боговете. Името на жертвения принос обаче остана на келтския език и, изглежда, това е много древна дума. Тази дума все още запазва езическото си значение, което може да се намери в речника на Сен-Галия [188 - Glose de Saint. Гал; 56, в 7.] (56, 7): „id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib“е наименование на ваза със заоблена основа, използвана за извършване на жертви на боговете. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.]" id-част "," idbart "или" edpart "остава в християнската лексика, никога не трябва да бъдете твърде взискателни, когато се занимавате с ирландски правопис: idpaire horirp Crist се превежда като" sacra Eucharistia mysteria “-„ тайнството на тайнството “в латински биографии (111, 12),докато един галиски ръкопис на Овидовото изкуство на любовта през 9 век предава латинския датив muneri-bus [190 - Номинативен единствен мунус, един от чиито значения е жертва, принасяне.] на ирландския ди аперту; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", бретонският "aberz" се връща към "ate-berta", където "ate-" е усилващ префикс, а "-berta" е причастие от корен, означаващ „да нося.“[192 - Виж Огам, XII, стр. 197-200 и 448.] Това е една от редките надеждни следи от обозначаването на жертвата, с жертвата на кон, пълното име на което не знаем, - галският монах Жиро Камбриан го свидетелства през XII век в Олстър и предполага съществуването на ритуална практика „Зоогамия“, отдалече напомняща на ашвамедха в Индия. [193 - Вж. M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Ирландски ди аперту; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", бретонският "aberz" се връща към "ate-berta", където "ate-" е усилващ префикс, а "-berta" е причастие от корен, означаващ „да нося.“[192 - Виж Огам, XII, стр. 197-200 и 448.] Това е една от редките надеждни следи от обозначаването на жертва, с жертвата на кон, пълното име на което не знаем, - галският монах Жиро Камбриан го свидетелства през XII век в Олстър и предполага съществуването на ритуална практика „Зоогамия“, отдалече напомняща на ашвамедха в Индия. [193 - Вж. M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Ирландски ди аперту; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", бретонският "aberz" се връща към "ate-berta", където "ate-" е усилващ префикс, а "-berta" е причастие от корен, означаващ „да нося.“[192 - Виж Огам, XII, стр. 197-200 и 448.] Това е една от редките надеждни следи от обозначаването на жертва, с жертвата на кон, пълното име на което не знаем, - галският монах Жиро Камбриан го свидетелства през XII век в Олстър и предполага съществуването на ритуална практика „Зоогамия“, отдалече напомняща на ашвамедха в Индия. [193 - Вж. М. Л. Шьоедест, оп. cit, XIV-XV.][192 - Виж Огам, XII, с. 197-200 и 448.] Това е една от редките надеждни следи от обозначаването на жертва, с жертвата на кон, пълното име на което не знаем, - галският монах Жиро Камбриан го свидетелства през XII век в Олстър и предполага съществуването на ритуална практика „Зоогамия“, отдалече напомняща на ашвамедха в Индия. [193 - Вж. M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Виж Огам, XII, с. 197-200 и 448.] Това е една от редките надеждни следи от обозначаването на жертва, с жертвата на кон, пълното име на което не знаем, - галският монах Жиро Камбриан го свидетелства през XII век в Олстър и предполага съществуването на ритуална практика „Зоогамия“, отдалече напомняща на ашвамедха в Индия. [193 - Вж. M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.]
Промоционално видео:
жертва
В Ирландия не откриваме определени следи от човешка жертва, за която толкова често се обвиняват друидите. Дори жертви да са били извършвани на големия остров, подобен на онези, които според Цезар [194 - Caes, B. G, VI, 16.] са се случвали в Галия, християнизацията е заличила напълно следите им в нашите източници, както отбелязва този г „Арбой де Джубайвил:„ Жертвите, чието изпълнение е била основната функция на друидите, са били несъвместими с християнския култ. “[195 - Д'Арбой де Джубайвил. Cours de littefature celtique. Париж, 1883-1902. Т. IP 158.]
Във всеки случай идеята за друид, принасящ човешка жертва върху долмен, е чисто плод на въображението. [196 - Един-единствен ирландски текст, Courtise de Becuma, дава много кратка справка за „човешката жертва“, вж. Eriu, III, 154 ff. в гл. III.]
Вероятно свети Патрик дължи на изключителната развратност на познанията си за ирландското езичество: „Той не им позволи да правят каквито и да било жертви, служещи като жертви на дявола“, казва за корпорацията Filid, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] и ирландски монах добавя: „Ние почитаме свети Патрик, главен апостол на Ирландия. Прекрасно е славното му име, този огън, с който се кръщават народите. Той се бори с друидите с твърдо сърце. Той смаза високомерните, като намери помощта на светлите небеса и очисти Ирландия със зелените й равнини от великите хора. " [198 - Тезаурус Paleohilernicuss, II, 322.]
Този пасаж е по-скоро упражнение в риторичен стил, отколкото всяко послание, тъй като друидите не изчезнаха толкова бързо: по време на управлението на върховния крал Доналл Уа Нийл (ир. Domnall ua Néill - крал на Айле (943-980), Върховният крал на Ирландия (956-980 г.) друидите все още съществували и дори използвали всичките си средства за гадаене, срещу които св. Патрик се бунтувал през живота си [199 - О'Кури, нрави и обичаи, II, 135.]
В основния епизод, отбелязващ триумфа на християнството над „кървавия култ“, не говорим за друидите: „Именно там се намираше кралският идол на Ирландия, а именно - Кром Круч, [200 -„ Кръвен кръг “, виж Огам, XI, 287, 288, а също и: Микел 6 Дуйегенаин, По средновековните източници за легендата за Cenn (Crom) Croich от Маг Шлеклит, - в „Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940. P. 296 sqq.], Около който стоеше дванадесет камъка идоли: тя е била изработена от злато и е била почитана като божество от всички народи, заселили се в Ирландия преди идването на Патрик. Донесоха му първородния от всяко потомство от говеда и първото потомство от всеки клан. Именно тук Тигърмас, синът на Фола, крал на Ирландия, дойде да го почете по време на фестивала на Самхаин, [201 - Виж по-долу, гл. IV, стр. 196-198.] С мъжете и жените от Ирландия. Всички те се разминаха пред Crom Cruach,синини по челата, хрущяли в носовете, коленете и лактите толкова силно, че три четвърти от всички хора на Ирландия са умрели от подобни остриета. От тук идва и името „Равнината на падащите”. [202 - Откр. келт, XVI, 35-36.]
Посланието на Цезар на пръв поглед изглежда по-обективно: „Целият галски народ е много отдаден на своите ритуали“, казва той, преди да даде единственото доказателство, което имаме, което сочи връзката между „човешката жертва“и друидското свещеничество: „Хората изумени сериозни болести, както и онези, които прекарват живота си във война и други опасности, дават или дават обет да правят човешки жертви; друидите са отговорни за това. Галите са тези, които смятат, че безсмъртните богове могат да бъдат умилостивени само като жертват човешкия живот за човешкия живот. Те дори имат социални жертви на своите съплеменници. Някои племена използват за тази цел огромни препарирани животни, изработени от пръти, чиито членове напълват с живи хора; подпалват ги отдолу и хората горят в пламъци. Но,според тях е още по-приятно за безсмъртните богове да жертват онези, уловени в кражба, грабеж или друго тежко престъпление; и когато такива хора не са достатъчни, тогава те прибягват до саможертвата дори на невинните.”[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. М. М. Покровски.]
Трябва ли да се вярва на съобщението на Nennius относно съветите, които бретонските друиди дадоха на Vortigern, тъй като правилото на Бретон във Великобритания приключва? За да се гарантира надеждността на защитната сила на крепостта Динас Емрис, беше необходимо да се поръсят камъните му с кръвта на млад мъж, роден от неизвестен баща. Но такъв Исус сред легалистите, младежът, който по-късно стана магьосникът Мерлин, трябваше да обърка друидите и да избегне жестоката съдба, която го очакваше. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
Същата история е разказана в сборник с ирландски легенди, наречени "Courtship de Vesite": съпругата на Лабрид (един от водачите на Туата де Данан [205 - Или "племената на богинята Дуна", митологична раса, която според ирландската традиция, обитавали Ирландия преди пристигането на Гьодел и след това избягали от тях, криейки се в подземния и морския свят на езическите богове. Целият цикъл от митове се е развил около това име Туата Де Данан.]
Бекума, виновен в любовна връзка с Гайлард, един от синовете на морския бог Мананнан [206 - Божественото достойнство на Мананнан, морският бог, бе напразно под въпрос: J. Vendryes, Et. келт., VI, стр. 239 ff] беше осъден да бъде изгорен жив на клада. Съдиите й, проявявайки снизходителност, решиха да се задоволят с изгнанието си и, като я сложиха в лодка, я изпратиха на море. Тя успява да стигне до Хит Хил (Етър), където се запознава с крал Конн от Стоте битки, който е овдовял след смъртта на съпругата си Етне. Благодарение на красотата си, Бекума постигна, че той се ожени за нея, но това доведе до различни бедствия: земята отказва да даде плод, стадата не дават мляко. Друидите, към които се обърнаха за съвет, обясняват, че за да се премахнат последиците от престъплението, извършено от съпругата на краля,синът на девицата трябва да бъде принесен в жертва и върху него да се поръси кръвта от портите и земята на Тара. Кон в крайна сметка намира подходящ млад мъж на един остров и с помощта на хитрост го примамва при Тара. Но в същия момент, когато жертвата трябваше да бъде извършена, се появява крава и, взимайки под внимание молбите на майката на младия мъж, той е заменен от животно. [207 - „Книга на Фермойс, фол. 89 и O'Curry, "Mahners", - "Intr.", Стр. 333-334 и II, 222.]222.]222.]
Както можете да видите, ирландският и галиски разказ са много сходни и е трудно да се отдели историята от митологията. Притесненията от този вид бяха напълно чужди на келтите и ако искаме да избегнем безполезните спорове, вероятно би било по-разумно да разпознаем като неразбиране забележките на класическите автори - Цезар, Страбон, Диодор и други - относно смисъла или дори реалната възможност за такава жертва: [208 - Виж Огам, VII, 33 кв.] Необходима е голяма твърдост, за да се противопоставим на преувеличенията и грешките на древните съставители; всъщност концепцията на Галия и Великобритания от съвременник на Цезар и Август не се различаваше много от схващането за Африка от човек от Средновековието, а най-смешните истории бяха в обращение.
Келтският погребален обред дава по-солидни основания да се говори за човешка жертва: „funera sunt magnifica et somptuosa“- „погребението е великолепно и скъпо“, отбелязва Цезар: [209 - Caes., BG, VI, 19.] на огъня. в Галия, както в Омирова Гърция, [210 - Ил., XXIII, 166-176г.] бяха положени различни имоти, добитък и в някои случаи хора, обичани от починалия. Помпониус Мела потвърждава тази практика и добавя, че човешките жертви могат да бъдат доброволни: „Преди уреждането на сметки и плащането на дългове се отлагаше до пристигането в другия свят и имаше хора, които по собствена свобода ще се хвърлят в погребалните ями на своите близки, сякаш искат да продължат да живеят заедно с тях.”[211 - Пом. Мела, III, 2.]
Не бива да забравяме и за онези гали, които според Позидини [212 - Атен., IV, 40.] слагат главите си под меча, раздавайки полученото злато и среброто в заплащане на приятелите си: „Някои на тържественото събиране на всички хора, като получили сребро или злато, или някакъв брой съдове с вино и тържествено свидетели на подаръка, разпределяли го сред роднини или приятели, след това легнали на щита, а този, който стои до тях, прерязал гърлото си с удар на меч.
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] признава в това еухемеризацията на митологичната тема - темата за зеления рицар от артурския цикъл от романи и ирландския епос (на цикли Cuchulainn и Cou Roy) [214 - См. Ананда Коомарасвами, „Сър Гавайн и зеленият нож“, Спекулум, XIX, 1944, с. 104 кв.]
Келтски друиди. Книга на Франсоаз Леру
Следваща част: друид, гадател и съдия