Предишна част: Циклично време в друидната триада
Учебниците по история най-често възпроизвеждат картина, изобразяваща галски друид, подрязващ имел: „Свещеник, облечен в бяло“, казва Плиний, „качи се на дърво, отрязва имел със златен сърп, който се събира в бяло наметало“. Малко от фрагментите от гръцко-латинската литература, посветена на келтите, могат да бъдат наречени като известни. Парадоксално е, че въпросът дали друидите наистина са извършвали човешки жертвоприношения или не, са били много по-малко загрижени за ерудитите, отколкото този обред за събиране на лечебно растение.
Въпреки това келтолозите и историците разполагат с редица гръцки и латински текстове, в които има споменаване на друидите. [122 - Общо има седемнадесет такива автори. Очевидно е обаче, че информацията, която може да ни интересува, е разпръсната в творбите на много по-голям брой писатели.] Сравнението или съпоставянето на доказателствата, дадени от тези текстове, и тяхното прецизиране в сравнение с документални доказателства за островите келти, ще послужат за основата на нашата работа. Но преди да продължим с това, трябва да определим някои термини и най-вече самото понятие „друид“.
ИСТОРИЧНА ДРУИДА И ЛЕГЕНДАРНА ДРУИДА
Повечето класически автори цитират по-скоро теоретични, а не практически дефиниции, слухове, които не могат да бъдат проверени, и информация, безкрайно многократно повтаряна от поколения историци и представена като екзотично любопитство, което стана скучно за зъбите от такава продължителна употреба … Само малък брой автори представляват ограничен кръг от истински документи, подходящи за изследване, и всички факти и дела, касаещи друидите в историята на древността, бяха бързо, подробно и точно описани.
Единственият континентален друид, за чиято личност знаем, е Divitiac, [123 - „Божествен“= devos, „бог“с прилагателните наставки „-подобен“.], Който изигра важна роля в развитието на отношенията между Цезар и келтското правителство на Едуи в първите години на Галската война (58-50 г. пр.н.е.). Дивитиак (лат. Divitiacus) управлява държавата, преговаря с проконсула, по-специално активно действайки като посредник в полза на брат си Дъмнорикс (лат. Dumnŏrix), към когото Цезар е имал всички основания да бъде подозрителен. [124 - Caes., V. G. I, 18-19, за подробности вижте A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
Промоционално видео:
Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
Това обаче изобщо не е Цезар, а Цицерон в една елегантна реч за философията и изкуството на гадаенето ни информира, че Дивитиак е бил друид [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90.] Най-изненадващо от всички, че Цезар е навсякъде възхвалява Дивитиак за лоялността му към римския народ. Дали Divitiac представляваше интересите на римската страна, докато брат му Dumnorix ръководи националистическата, популярна партия? Кой от тях е бил измамен и кой е действал искрено? Може би никой, но не е наша задача да се задълбочаваме в проблем, който надхвърля всички политически проблеми от този период.
Келтската монета на Dumnorix
Втората историческа среща на друидите с римляните беше по-малко сърдечна. През втората половина на І в. Великобритания се разбунтува и, както ни казва Тацит, командирът Гай Суетоний Паулин (латински Gaius Suetonius Paulinus) е изпратен да го потуши. Защо този офицер реши да атакува местното светилище? Мислеше ли, че Мона е център на бунта? По един или друг начин, Полин Суетоний „решава да атакува гъсто населения остров Мону, който е послужил убежище за дефектори и за целта изгражда кораби с плоско дъно, които не се страхуват от плитки води и клопки. Той носеше пехотата върху тях; конниците кръстосаха, следвайки плитчините, а на по-дълбоки места - плавайки покрай конете “.
„На брега стоеше в пълна броня вражеска армия, сред която тичаха жени като фурии, в траурни одежди, с разхлабена коса, те държаха горящи факли в ръцете си; друидите, които бяха там и след това, с вдигнати ръце към небето, издигаха молитви към боговете и повръщаха ругатни. Новостта на този спектакъл шокира нашите войници и те, сякаш вкаменени, заместват неподвижните тела под ударите, падащи върху тях. Накрая, вслушвайки се в умопомранията на командира и окуражавайки се един друг да не се страхуват от тази яростна, полу-женска армия, те се втурват към врага, хвърлят го назад и тласкат онези, които се съпротивляват в пламъците на собствените си факли. След това се поставя гарнизон с победените и свещените им горички са изсечени, предназначени за администриране на ожесточени северни обреди:в края на краищата се смяташе за благочестиво сред тях да поливат олтарите на боговете с кръвта на пленниците и да искат техните инструкции, обръщайки се към човешките вътрешности.”[126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovich. Корнилий Тацит. Работи в два тома. Т. I. Анали. Малки произведения // Изд. Я. М. Боровски, М. Е. Сергиенко. Л., 1969.]
Това, което Палин Суетоний се заблуждаваше за армия, беше шепа друиди с техните чираци, придружени от съпругите на двамата. Тацит не можеше да даде описание на нито една схватка - нито една битка не беше спомената в предаването му. Римляните лесно превзеха остров Мону, който, разбира се, не беше защитен, тъй като британците дори не можеха да си представят, че ще се осмелят да го нападнат. Легионите го приемаха с лекота, биейки свещениците и унищожавайки светилищата.
Единствената защита на друидите в тази конфронтация беше тяхната магия и техните проклятия. Това не беше достатъчно, за да издържат въоръжените сили на римляните, които не можеха да приемат предписанията на религия, напълно чужда за тях. Тацит вижда в тази магия само "представителство"; но тя, разбира се, не заслужава името „камуфлаж“или обичайната военна хитрост (Quasi haerentilus membris, неподвижен корпус - „с все едно изтръпнали членове на неподвижно тяло“). Това ли беше реалният резултат от въздействието или това е просто грандиозно стилистично устройство? Опитвайки се в известен смисъл да предаде на своя читател усещането за най-голям ужас, Тацит понякога прибягва до описанието на подобни явления. Така например той изобразява германския харий (на латински HARII от германското HARJA - „армия, воини“) и техния див лов. [127 - „Победоносец“(уелски „буд“, т.е.oldbreton "пъпка"). Fac. Ann., XIV, 32.]
Докато Полин Суетоний беше заета да избива друидите, жителите на Лондиния (Лондон) виждаха навсякъде страшни поличби и веднага след това събитие, посочено в Аналите на Тацит, бретоните въстанаха, водени от кралица Будика (Селтик Будик © a). [128 - Аналес, XIV, 33 - прев. A. S. Bobovich. - Прибл. Ed.]
Това вече не беше жалко „представителство“: „Известно е, че на местата, които споменах, загинаха до седемдесет хиляди римски граждани и техните съюзници. В края на краищата бунтовниците не знаеха нито превземането, нито продажбата в робство, нито каквито и да било споразумения, съществуващи във войната, но бързаха да секат, обесват, горят, разпъват, сякаш в очакване, че възмездието няма да им избяга, и да си отмъстят предварително “. [129 - Тас, Германия, 43.]
И „това направиха най-страшното и жестоко: обесиха жени от най-добрите семейства, отрязаха гърдите си и ги пришиха до устата, така че изглеждаше така, сякаш ги ядат. След това пронизаха телата си отдолу нагоре с остри колове. И извършиха всички тези жестокости по време на жертвоприношенията и празниците си, които се отдадоха в светилищата си и особено в свещената гора на Андраста (както наричат победа), която ние особено ценим сред тях.”[130 - Дион Касий, LXII, 9.] Андраста - жена воин, келтската богиня на Победата, която често е изобразявана да се втурва на военна колесница.
Полин Суетоний призовава своите войници: „… за нас е по-добре да умрем смъртта на смелите на бойното поле, отколкото да бъдем в плен, за да бъдем надути, отколкото да видим изтръпването на вътрешностите си, отколкото да бъдем пробити с горящи колове, отколкото да бъдем сварени живи сякаш сме сред диви зверове, не познавайки нито закона, нито Бога. " [131 - Дион Касий, LXII, 11.]
Унищожаването на духовна светиня никога не води до нищо добро, а напротив, винаги води до война: война без затворници, пълна със страшни мъки, до война без изкупление. Текстовете мълчат за това, което са отговорили римляните от тяхна страна, но всичко това очевидно придобива характера на религиозна война, причинена от разрушаването на друидското светилище в Англези. [132 - Армията на Вар е победена от германците в близост до светилището в Екстернщайн, виж N. de Pierrefeu, Irminsul et le livre de pierre des Exsternsteine er Westphalie, Ogam, VII, 363-386.]
Връщайки се към описанието на Тацит, можем да отбележим, че няма нищо невероятно във факта, че друидите са били въоръжени, въпреки че дълго време съществува хипотеза, според която се смяташе, че те са освободени от военна служба както в Галия, така и в Ирландия. Защо всъщност друидът не можеше да счита себе си за право да допълни силата на своята мъдрост със силата на оръжията?.. Но все пак най-интересният момент от историята е споменаването на опита на друидите да се прибегне до помощта на магически изкуства и огън: опит на безпомощните, над които римляните се смееха, т.е. възстановява се от първия шок и не разбира нищо. Обаче в първия момент римляните все още изтръпнаха от уплаха, както искаха друидите. Фактът, че друидите скоро се оказаха разочаровани в очакванията си, по принцип не променя нищо: келтската армия, т.е.за който критерият за оценка на случващото се беше същите религиозни значения, както за жителите на Друидическото светилище, на мястото на римляните, тя щеше да избяга.
Защото - и това е, което бихме искали да подчертаем - веднага щом се стигне до друидите, най-очевидният исторически подход изчезва по пътя на митологичната или религиозна интерпретация. Несъмнено друидите от светилището в Англези разчитали в надеждата си за бого-свързващото вещество, [133 - За Огмия, „бог-свързващото лице“, виж Огам, XII, 1960, 209-234 г.] - същия бог - Огам, който в Делфи удари келтите, които се опитаха да осквернят храма на Аполон, зашеметявайки ги, парализирайки ги с ужас [134 - Вижте Огам, X, 30 кв.] Огънят е подчинен на същото божество и дори ако би било преждевременно да го наричате по име, тогава поне инструкциите, с които разполагаме, ни позволяват по същество да разберем задачата, която поведението на друидите поставя пред нас.
И в реално, и в митологично отношение, друидите имаха два аспекта на върховна власт: военна и магическа сила, религиозно и юридическо господство, аспект на Варуна и аспект на Митра, според индийските идеи, за да използват функционалистическата терминология, която сме заимствали от Mr. Думезил. [135 - Митра-Варуна. P. 83-85.] „Предпочитаха факли“(Faces praeferebant), - казва Тацит: защо щяха да бъдат нужни факли за обикновена армия, която се изправи срещу враг, който беше кацнал на безлюден бряг и нямаше тежка екипировка с тях?
Това тълкуване на пасажа от Тацит обаче според нас има доста ограничено значение. Той е предназначен само въз основа на конкретен елемент, за да даде възможност на читателя да усети самата „атмосфера“на друидизма. Дори да се окажем, че не можем да установим наистина и точно мястото на друидите в рамките на историческия процес, това не ни се струва най-належащото; важно е да ги разберем, да разберем от силата на какво учение, какви убеждения са станали притежатели на онази велика сила, която древните автори единодушно признаха за тях.
Митологичните изследвания не са включени в нашите задачи, но несъмнено разглеждането на проблемите трябва да започне от тук, където намираме подходи към тях. Ние възнамеряваме да покажем, че земният друид оприличава себе си с божествения друид, стреми се да придобие същата сила, същите средства за духовна реализация и същата способност да се подчини на волята си - накратко, той се представи като подобие на Бог в същата мярка, както човешкото общество е образът на Космоса. Надяваме се също така да демонстрираме, чрез обратна връзка с концепции, че митологичният друид е най-добрият възможен състав на историческия друид; какъв свещеник по същество не би се стремил да се асимилира към различен бог, на когото се покланя?
Ако вярващият приеме предложеното му, ако магически-религиозният ритуал напълно докаже своята ефективност и друидът наистина придобие в очите му статут на бог на земята, стане едновременно пазител и олицетворение на традицията, тогава разликата между мита и историята губи своето значение в много отношения. По същия начин не бива да съжаляваме за изключителната недостатъчност на историческите доказателства, сред които описанието на унищожаването на Англези - твърде реалистично, датирано и добре представено - е изключение. Митът има своя собствена реалност. Без да се затрудняваме над това какво може да скрие под себе си историческото, независимо дали е представено в прикрита форма или изрично, човек трябва да го изучава заради себе си, като се има предвид неговата структура, неговата символика, съдържанието му, което, ако се гледа в различен вид план несъмненов съответствие с реалностите на историята.
В тази връзка имаме един много важен източник на информация: легендата за островния произход, която е цитирана в ирландските и уелските текстове. Тези текстове са датирани от VIII до XV век. Но езикът им е по-архаичен от езика на списъците и лингвистите често намират следи от староирландския език в ръкописите от XIV век, както и неудобните опити на книжниците да модернизират езика на историите, които са копирали, дори не винаги да разбират съдържанието им. [136 - Ирландските легенди често са известни в две или три версии, най-дългата от които рядко са най-древните.] Имайки всичко това предвид, можем да ги използваме с не по-малко оправдание от Германия на Тацит, чийто ръкопис е открит през 15 век.
Връзките между Ирландия и Галия са сравними с тези, които са съществували между средновековна Скандинавия и древна континентална Германия [137 - Вж. 8.] Тук можете да намерите, от една страна, митологични текстове и събития, от друга - скулптурни паметници и надписи, както и исторически събития. Фактът, че островната литература е погълнала, разкрила и възстановила изгубените тайни на галската литература, никога не би представлявала в нашите очи тема от първостепенно значение. Но по-скоро такова значение ще има за нас способността й съвсем правдоподобно да приведе в действие същите пружини и същите механизми - фактът, че тя е изградена на същите принципи
„Goidels, британци и гали са основно три клона на един и същи народ. Те имат много близки езици, много подобни, почти идентични обичаи; напълно възможно - една единствена религия с незначителни различия в пантеоните, общи митове, само като се вземат предвид особеностите на техните национални истории. "[138 -" Огам ", XII, 61.] За нас несъмнено е, че те са имали едни и същи друиди, т.е. и ирландски епични текстове, предавани от наследниците на това свещеническо имение, [139 - Ние казваме „имение“, а не „каста“; употребата на последния термин би въвела представа за непроницаеми социални бариери, които никога не са съществували сред келтите, вж. G. Dumezil, Jupiter-Mars-Qu-irinus, p. 110 и сл.] Заслужават най-внимателното проучване,в състояние да разкрие в тях всички признаци на структурата на митологията и религиозната организация на нашите континентални предци. Те, наред с други неща, ви позволяват да коригирате и допълвате онези твърде кратки изложения на учението, дадени от древните автори.
Келтски друиди. Книга на Франсоаз Леру
Следваща част: Значението и значението на думата "друид"