От незапомнени времена новините за Китай винаги са били новина за промените в начина на живот на хората. Гражданските войни, световните войни, революциите, политическите иновации - подобни промени винаги са оставили отпечатък върху целия живот на хората. В Китай, както и другаде, религиите са се променили. Много от древните традиции и ритуали вече не се следват и много идеи не се разбират от съвременните китайци.
Древната земя на Китай беше сравнително слабо засегната от най-новите постижения на науката и образованието до началото на ХХ век.
Въпреки това, преди векове, там е живял китайски мъдрец Лао Дзъ, който е вярвал и е учил, че светът се развива в съответствие с божествения дизайн, който се отразява в повтарящите се и подредени явления в природата. Същността на мъдростта и щастието според Лао Дзъ е, че човек се адаптира към този ред и пресъздава в себе си пътя, по който се движи светът.
Животът и мисълта на Лао Дзъ оказаха дълбоко влияние върху живота и развитието на Китай. Светът би бил по-беден без него. Неговото учение, заедно с учението на неговите последователи, формираха философската основа на даоизма. Но когато погледнем отблизо миналото на Китай - около 600 г. пр. Н. Е. - виждаме само слабите и неясни очертания на този мъдрец, хуморист, философ и пророк. Образът на Лао Дзъ прилича повече на легендарен. Въпреки това много учени твърдят, че този човек наистина е живял. Има истории, че Конфуций го е посетил и че двамата философи са водили разговори. Името Лао Дзъ се споменава в книги, написани от хора от следващото поколение. Лао Дзъ традиционно е приписан за авторството на малка и завладяваща книга „Дао де Чинг“, която бе основата на даоизма.
Лао Дзъ видя много хора около себе си, озадачени над нерешими въпроси и това го подтикна да се изкаже. Тези въпроси не бяха много различни от тези, които ви задаваме дори днес. И те се повтарят от поколение на поколение. "Кой съм аз?" "Какъв е животът ми?" "Живея ли възможно най-добре?" "Кой бих могъл да бъда?" "Как мога да живея по-добре?" "Какви са резултатите от опитите да живеем по-добре?" Китайците бяха оптимистично настроени към света и когато попитаха, го направиха с увереност и надежда. Природата не действа по прищявка. А китайците вярват, че те са част от природата. Дори Лао Дзъ, гледайки хората около себе си, видя, че някои от тях се борят за щастие, не си спомняйки на какво са учили традициите. Той видя хора да се опитват да променят това, което им предлага животът, вместо да го приемат. И той каза:„Търсиш мъдрост, доброта и удовлетворение. Но избирайки начините, по които се стремите да постигнете това, сте глупави и слепи. Не можете ли да разберете, че мъдростта е вяра, добротата е приемане, а удовлетворението е простота? Така работи светът “.
Много преди Лао Дзъ пътеката, по която се развива светът, се е наричала Дао, което просто означава „пътят“или „пътят, който трябва да следвате“. Досега това се превежда като „природа“или „начин на природата“. По този начин се движи Вселената. Човекът е част от Вселената. Когато хората са най-естествени, те живеят в съответствие със законите на взаимодействие между различни части на Вселената. Ако на Дао беше дадена свободата да действа сред хората, тогава всичко щеше да върви по най-добрия начин, защото Дао е пътят на съвършенството: перфектно развитие, съвършена хармония.
Дао е източникът на всичко, което съществува. Той е причината за всичко, дори за китайските богове. Дао обаче никога не се е смятал за бог. Дао е реалност. Тя е съществувала преди началото на Вселената. Той създаде всичко, което съществува и продължава да поддържа съществуването си чрез освобождаване на своята енергия. Възходите и паденията, приливите и потоците, създаването и разпадането - тези противоположности на енергията Дао породиха съществуване, което ще продължи. И все пак Дао никога не принуждава човек да действа по определен начин. Дао само водачи.
Промоционално видео:
Даоизмът е наречен така, защото Лао Дзъ и неговите последователи настояват, че Дао е начин на живот. Мотото им беше „обратно към природата“, „природата“трябваше да се разбира в смисъла на естествения и правилен ред на нещата. Ранните даоисти вярвали в това толкова безусловно, че призовавали за прекратяване на ритуалите и обичаите и дори от самата цивилизация, защото всичко това е резултат от намеса в природата.
Първите даоисти често говореха за отминалия „Златен век“, когато хората живееха в мир и хармония, защото бяха естествени, свободни и прости, накратко, хора от Дао. Благословиите, към които се стремят всички хора, бяха изгубени, когато мина този век. Хората ще ги придобият едва когато се върнат към простотата и пълната естественост, които бяха характерни за „Златния век“. „Природата“е ключът към всички отговори на да-осистите на въпросите, които животът ни принуждава да задаваме. Най-висшето благо на човека, неговото истинско щастие, може да се намери в хармония с природата, Дао. Само когато някой е естествен, той е вътрешно спокоен и може да приеме това, което животът може да предложи. Когато някой е амбициозен или агресивен, той противоречи на истинската му същност. Водейки война със себе си, той нанася смъртен удар на възможното си щастие.
Докато Лао Дзъ безпристрастно заяви, че хората трябва да се успокоят и приемат света такъв, какъвто е, вместо да се опитват да го променят, имаше много други, които силно изразиха несъгласието си. Някои философи, включително Конфуций, тръгнаха по света, убеждавайки всички, които ги слушаха, че единственият начин хората да си възвърнат щастието и просперитета е да станат добродетелни. Когато всеки човек се научи да изпълнява своя дълг и да изпълнява задълженията си, тогава всички хора, които живеят на земята, ще станат щастливи. Те се позоваха и на отминалия Златен век, когато щастието беше по-скоро правило, а не изключение. Те обаче аргументираха, че ценностите на „Златния век“могат да бъдат съживени, ако хората се научат да общуват помежду си.
"Не е така, не е така!" - обявиха първите даоисти. Добродетелта и задължението бяха постигнати от онези, които си позволиха да отидат и да правят това, което дойде естествено. Защо човек трябва да се стреми към доброто? Доброто идва от само себе си, когато всички правила са забравени и опитите са спрени. Този, който търси добродетел, никога няма да го намери. Задължение се изпълнява само когато не се опитате да го изпълните. Лао Дзъ нямаше съчувствие към типичния реформатор, който се стремеше да въведе правило след управление, за да подобри живота. Той отбеляза, че след като хората се заблуждават, реформаторът вика: „Бъдете чисти, праведни! Ще ви кажа как да постигнете това “. След възникването на раздори в семейството, родителите започват да призовават децата си да уважават и да се подчиняват. Това е вярно и за народите, защото само във времена на всеобщ катаклизъм хората помнят за патриотизма.
Природата никога не спори по начина, по който правят хората. Природата просто остава естествена. И какъв аргумент може да промени начина, по който се движи светът? Гравитацията не спори с нас или настоява, тя просто работи. Лао Дзъ посочи, че Тао също никога не използва сила, но въпреки това няма нищо, което да не постигне. Силата на Дао се крие именно във факта, че той действа неуморно, без усилия и напрежение. Човек, който изповядва Дао, няма да използва сила, защото силата разрушава високите му цели. Човек, който се опитва да направи света такъв, какъвто иска да го види, вреди както на себе си, така и на другите. Всеки, който упорства или се стреми да постигне нещо, се потопява в собствените си усилия и просто губи стойността на това, което търси. Така той разрушава идеала си, разрушава целта и претърпява пълен крах.
Вземете например мръсно водно езерце. Колкото и да смесите вода в нея, тя няма да стане по-чиста. Но ако го оставите на мира, той сам ще се пречисти. Същото е с хората и нациите. Това трябва да се разбере особено от владетелите. Веднъж Лао Дзъ каза, че хората трябва да бъдат управлявани по същия начин като готвенето на дребна риба: тоест внимателно. Ако го запържите твърде дълго или го разбъркате твърде много, тогава той ще се разпадне или ще стане безвкусен. Що се отнася до хората, които предпочитат да учат другите, те трябва да интернализират тази идея. Всеки, който мисли, че знае много за другите, може да се смята за мъдър. Но само онзи, който познава себе си, притежава истината и величието.
Лао Дзъ и най-известният по-късен последовател на Дао Чуанг Дзъ (около 350-275 г. пр.н.е.) не са склонни да говорят, защото истинското Дао не може да бъде изразено с думи. Езикът не може да опише човека на Дао. Определения обаче се изискват и от двамата мъдреци. И тогава Лао Дзъ постави с думи следното: Той е внимателен, като този, който пресича реката през зимата. Той е нерешителен, като този, който се страхува от съседите си. Той е смирен, като този, който дойде на гости. Той е ковък, като лед, който е на път да започне да се топи. Даоистите смятат, че подобно описание на балансиран и спокоен човек е вярно не защото Лао Дзъ или някой друг ни го е дал, а защото отразява естеството на нещата, Дао.
Някога Чуанг Дзъ лови риба, когато няколко високопоставени служители от провинциалното правителство го посетиха. Докато той продължаваше да седи с въдицата, те го поласкаха, като говореха за неговата мъдрост и му предлагаха високо държавно положение, което би му донесло признание и уважение от много хора. Без да спира заниманието си, Чанг Дзъ попитал тези хора дали знаят за свещената костенурка, умряла преди повече от три хиляди години и която принцът внимателно пази в ковчеже на олтара на своите предци. Тогава той попита: "Какво мислите, че тази костенурка би предпочела: да е мъртва, да се страхува от останките си или да е жива и да размахва опашката си в калта на родното си езерце?" „Тя би предпочела да е жива и да размахва опашка в калта“, отговориха те. - Можете да отидете - каза Чуанг Дзъ."Аз също предпочитам да размахвам опашката си в калта на собственото си езерце."
И така, каква е реалната стойност? За какво човек трябва да харчи силите си? Не може просто да седне и да чака. Тъй като живее сред хората, той трябва да мисли за останалите. Ранните даоисти безстрашно се сблъскват с трудностите на ежедневието в този свят. Те знаеха, че трябва да се придържат към същата философия в живота, както и в мислите си. Те решиха, че има три неща - три съкровища, както ги наричаха - които са върховните водачи на човека от Дао. Това е любов, умереност и смирение. Как тези три качества помогнаха на последователите на Дао да живеят в този свят? „В любовта човек може да бъде смел; като е умерено, човек може да бъде осигурен; без да се опитвате да се откроявате в този свят, можете да управлявате всички шефове."
Този, който вижда Дао в себе си, го вижда и в други, и в целия свят. Точно този човек вижда, че благосъстоянието му е добро за всички хора. А доброто за всеки е и негово благо. Това е казал Лао Дзъ като „в състояние на любов“. Човекът от Дао ще направи добро на всички хора: и добри, и лоши, плащайки с любов дори за силна омраза. Ако това не бъде направено, тогава колкото и справедливо да реагира човек на омразата, част от него или неговият резултат ще остане. В състояние на любов човек може да бъде смел. Мъжът Дао се отнася към света с доверие и светът може да му се довери.
Човекът Дао е сдържан в мислите и действията си. Излишъкът във всяка област пречи на удовлетвореността. Последователят на Дао няма да реши предварително какви действия ще предприеме във всяка дадена ситуация. Той също така няма да реши предварително, че няма да се държи по определен начин. Той винаги си спомня, че в мислите и действията си човек трябва да следва онова, което изглежда най-просто и естествено. В този случай неговите действия са винаги целесъобразни и винаги правилни. "Този, който е умерен, може да бъде осигурен."
Лао Дзъ и неговите последователи никога не се стремяха към високи държавни постове, тъй като това противоречи на техните убеждения. Невъзможно е да се помогне на хората, като се опитва да ръководи техните действия. И показаха как човек може бързо да постигне целите си, заемайки скромно място. В нашия свят няма място за превъзходство на едни над други. Важно е всички хора да живеят естествено, в атмосфера на взаимопомощ. Нека никой не се стреми към лично обогатяване или успех.
Раят е вечен, земята е постоянна. Как станаха такива? Това беше, защото те не се интересуваха от собствения си живот. Ето защо те живеят толкова дълго. Следователно Мъдрецът се поставя на заден план, но той винаги е напред. Остава настрана, но винаги присъства. Дали защото не постига някаква лична цел, защото всичките му лични цели вече са изпълнени.
Съкровищата, които представляват тези качества, не са погребани толкова дълбоко, че не могат да бъдат открити без учител, приятел или философ. Те се появяват, когато осъзнаем какво е дълбоко скрито в нашата природа и което обикновено игнорираме. Ние откриваме тези съкровища, като отлепваме слой след слой от нашите страхове, навици и повърхностни стремежи. Отсъствието на тези качества ни прави депресирани, неестествени и нещастни.
Ако мислите за това, казва даоистът, как човек може да твърди, че предлага правила за праведен живот? Как можете да се чувствате толкова уверени в знанията си, за да направите това? Самоуверен човек, който се преструва, че знае толкова много, вероятно го прави за собственото си его. Истински мъдър човек не знае, че е мъдър. Увереността в познанията на човек, макар и да не е, е специфична болест, присъща на всички хора. И само когато сме смутени от подобна арогантност и самозаблуда, можем да се излекуваме от тази болест.
В стремежа си да помогне на хората да направят това, Чуанг Дзъ често говореше за това с лек хумор. Той разказа как веднъж насън е бил пеперуда, щастливо плаващ тук-там. Той изобщо не се чувстваше като мъж. После изведнъж се събуди, като установи, че все още е човек и лежи в леглото. Обаче тогава Чуан Цу беше принуден да се запита: „Дали тогава бях човек, който мечтаеше, че е пеперуда, или сега съм пеперуда, която мечтае, че тя е мъж?“
Какво е истината? Как да разбера какво знам? Това са въпроси, на които наистина мъдър човек не може да отговори със сигурност, докато много въображаеми мъдреци ще предложат отговори. Всички отговори зависят от времето, мястото и обстоятелствата. Човекът от Дао забравя списъци с отговори, игнорира правилата за поведение, издига се над морала и етиката. Мъжът Дао не се подчинява на никакви външни авторитети. Той просто слуша внимателно собствената си дълбока природа. По този начин той не само намира истината, но и живее в съответствие с нея. Защото в своята най-дълбока природа има Дао, който управлява ясно и решително. Човек от Дао може да познае целия свят, без да напуска дома си.
Това бяха думите на ранните даоисти, които биха предпочели да не казват нищо. Те знаеха, че техните идеи за живота не могат да бъдат изразени най-добре с думи. Техните възгледи биха могли да бъдат разбрани само от тези, които са ги споделили в резултат на техния собствен опит. Всеки от нас по едно или друго време не успя да се опита да изрази най-дълбоките си чувства и прозрения. В такива моменти можем да се изразим в поезия, музика и други форми на изкуството. Това важи и за даоистите. Ако възнамеряваме да ги разберем, тогава трябва да сме наясно, че се занимаваме с поезията на техните идеи. Думите не трябва да се приемат буквално, тъй като не успяват да предадат идеи. Думите на даоизма обаче трябва да се вземат насериозно.
Даоизмът на Лао Дзъ и Чуанг Дзъ продължава живота си главно в идеите, които той предлага на други, по-силни и трайни религии. Конфуцианството е включило даоистката вяра, че човекът е в основата си добър. Будизмът в Китай, с първоначалното си признаване на важността на познаването на неговата дълбока същност, беше засилен и по някакъв начин променен от тази местна религия. Като религиозна философия, даоизмът изпада в разпад, но това доведе мнозина до разбирането, че вътрешният живот на човек е именно животът, който е важен.