Православието прониква в Япония през 1860-те. Свети Николай Касаткин провеждал мисионерски дейности сред самураите, а днес техните потомци са основните енориаши на храмовете. Японското православие е много различно от това, с което сме свикнали: обувките се свалят преди да влязат в храма, всички пеят на служба, поддържането на общността не се дължи на продажбата на свещи, а чрез доброволен църковен данък. Накрая героите в Библията са представени като азиатски.
Японските власти отмениха официално забраната за практикуване на християнски култове едва след Втората световна война (член 20 от Японската конституция от 1947 г.) - преди това тя беше полузабранена. За разлика от съседна Корея (където християните вече са повече от 50% от населението) и Китай (около 10-15% от християните - с тенденция към рязко увеличение на техния брой), броят на християните в Япония само малко надвишава 1% от общото население (до 1,5 милиона души). От тях делът на православните вярващи представлява малка сума - 0,03% от общия брой на японските граждани (36 хиляди души; в момента в Япония има 3 епархии и 150 православни енории). Всички православни духовници са свещеници от японски произход, получили образованието си в православна богословска семинария в Токио. Въпреки това,японците успяват да създадат много отличителен клон на православието.
От 1945 до 1970 г. Японската православна църква е под юрисдикцията на Американската митрополия. Едва през 1971 г. Московската патриаршия предоставя автокефалия на православната църква в Америка. Последната върна японската православна църква в юрисдикцията на Москва, а Москва от своя страна обяви японската църква за автономна.
36 хиляди православни японци днес са приблизително същите като по времето на Свети Никола Касаткин в края на 19 век. Защо техният брой не се е увеличил, докато броят на католици и протестанти през това време е нараснал 3-4 пъти?
Свети Никола (в центъра) със своите енориаши.
Николай Касаткин (бъдещият свети Николай, канонизиран през 1971 г.), който пристигна в Япония през 1861 г., активно упражнява своята пастирска дейност почти изключително сред японските самураи.
Първите проповедници на християнството се появяват в Япония през 16 век и са португалски католици. В началото те постигнаха голям напредък в разпространението на християнските ценности сред японците, но активно участваха във вътрешната политика на шогуната. В резултат властите просто бяха принудени да ги изгонят от страната и Япония се затвори от външния свят за повече от два века, а думата „християнин“на японски за дълго време стана синоним на такива понятия като „злодей“, „разбойник“, „магьосник“…
След отварянето на Япония към външния свят, само върхът на японското общество можеше да реши да се обърне към християнството, които бяха в състояние да пренебрегнат мнението на преобладаващото мнозинство. Първият японец, обърнат от отец Николай в православната вяра, беше именно представителят на японския самурай Такама Савабе. Той дойде в дома на отец Николай, за да го убие, но общуването със свещеника коренно промени плановете му. Родом от южния клан Тоса, по-късно свещеник на синтоисткото светилище в Хакодате, Такама Савабе е член на тайно общество, което се стреми да изгони всички чуждестранни християни от Япония.
Промоционално видео:
Няколко спора с Касаткин убедиха Савабе да се обърне към православието. След това съпругата на Такума полудява и в пристъп на безумие изгаря собствената си къща. Самият Такама беше затворен и осъден на смърт, но реформите на Мейджи облекчиха антихристиянското законодателство. Той е освободен от затвора и скоро става православен свещеник.
По това време православните японци вече броиха стотици. И преобладаващото мнозинство от тях принадлежеше именно на класа на военните самураи (много от тях също бяха вдъхновени от примера на Савабе). С настъпването на ерата Мейджи след 1868 г. те бяха хвърлени в кулоарите на живота и разпръснати из цялата страна, разпространявайки новата православна вяра.
Съвременните православни японци, които вече са петото или шестото поколение на онези самураи, които Свети Николай е преобразил в православната вяра, са православни „по наследство“. Те днес съставляват по-голямата част от енориашите на православните църкви. Японците като цяло са верни на традициите на семейството. Ако прадядо изцяло приел някакъв вид вяра, вероятността неговите потомци да се откажат от неговата вяра е близка до нула. Тези хора не винаги могат да обяснят същността на догмите на православието, но винаги ще бъдат ревностни вярващи, ще спазват всички традиции и ще пазят вярата без никакви съмнения.
Но сред обикновените японци православието, както се казва, „не отиде“и именно с тези по-ниски класове католическите и протестантските мисионери започнаха да работят. Оттук - и такъв малък брой православни в Япония, и липсата на ръст в техния брой.
Православните енории в Япония поддържат необичаен, според мнението на руски православен, църковен живот. Църквите в Япония са създадени, като се вземат предвид японските традиции, като първата първа православна църква в Хакодате. Мати са положени на пода, всички вярващи, влизайки в църквата, свалят обувките си. Предлагат се столове за възрастни и болни енориаши.
В японските православни църкви енориашите се обслужват от своите „църковни баби“. Те действат като ръководители на вътрешния ред. Те обаче не продават свещи, както в православните църкви в Русия. Православните японци просто са безразлични към свещите и нотите. Свещите се продават в японските православни църкви, но те не са особено популярни сред японските вярващи и никой изобщо не пише бележки. Има редица причини за това поведение на японските православни вярващи. В руските църкви свещ е не само ритуал, но и дарение. Японските вярващи действат по различен начин - всеки месец те отделят определена сума от заплатата си за издръжката на енорията (до 3-5% от доходите си, всъщност доброволен църковен данък), поради което не виждат необходимост от създаване на пожароопасна среда в храма, като продават свещи.
Също така японците не разбират защо пишат бележки и молят някой да се моли на тяхно място. Те вярват, че всеки трябва да се моли за себе си.
Основната разлика между православна църква в Русия и в Япония е, че в японските църкви, без изключение, пеят всички енориаши. Всеки енориаш има музикален лист и текст в ръцете си и дори ако изобщо нямат слух, те просто изглаждат думите на молитвата с полушептване под носа си. Литургията в японски храм е по-скоро като репетиция на хор. Японците не разбират как човек може да се моли тихо, едва изричайки дума. Колективната им интелигентност е възмутена. Те не приемат молитва заедно, ако всички мълчат.
В същото време японските православни християни се изповядват в мълчание. При изповедта се образува дълга линия, която бързо се разсейва. Всеки японец пада на колене, поставя главата си под епитрахелиона (принадлежащ към богослужебното облекло на православен свещеник, представляваща дълга лента, която върви около врата и надолу към гърдите с двата края), слуша молитвата за разрешение и той е готов за причастие.
Дори Свети Николай, характеризиращ националните характеристики на православните японци в сравнение с православните руснаци, отбеляза, че японците са много специфични хора, те не могат, подобно на руснаците, да страдат през целия си живот от проблемите си, да се втурват отстрани, да разсъждават дълго за превратностите на съдбата модели - кой е виновен и какво да прави. Те не могат да търсят дълго, каква е истината, без най-накрая да намерят отговор на този въпрос, защото не искат да го намерят. За японците истината не е абстрактна концепция, а елемент от собствения им житейски опит.
Японците излизат и питат православния свещеник „какво трябва да правят“. В отговор японският православен свещеник им отговаря: „Вярвайте, молете се, вършете добри дела“. Японецът веднага отива и прави всичко, което е чул от свещеника, той се стреми да покаже конкретния резултат от живота си в резултат на духовния си живот. Това е много японско.
Японската православна църква има интересна вътрешна украса. По времето на Свети Николай Японски превръщането в християнство е наказано с тежко наказание. Следователно не е изненадващо, че такъв страх е дълбоко вкоренен в съзнанието на християнските вярващи в Япония. Понякога в японската иконопис може да намерите необичайни изображения - някои икони и скулптури са прикрити като езически идоли, докато в действителност те изобразяват Божията майка или Христос. И разбира се, японските майстори традиционно надаряват иконографските лица на светците с черти, познати на очите на японците, за да създадат впечатление сред енориашите, например, че Христос е роден в Япония, а всички герои в Библията са азиатци.
По-долу са как изглеждат японските християнски икони и скици на библейски събития:
В японския град Шинго има гроб на Исус Христос. Японските християни вярват, че Христос не е разпнат на кръста в Йерусалим, но се преместих в Япония, където се ожених и живях безопасно до 106-годишна възраст. До 10 000 японски християни се стичат до гроба всяка година по Коледа.
Пазители на гробницата на Исус са древните кланове Takenuchi и Savaguchi. Те имат семейна хроника на 1500 години, където в един от записите се казва, че тези кланове са потомци на Исус Христос. Вярно е, че хрониката е пренаписана многократно, а последното й копие „само“е на около 200 години.
Тази реликва гласи, че Христос за първи път посетил Япония на 30-годишна възраст. Но на 33-годишна възраст той се завръща в родината си в Йерусалим, за да проповядва своето Слово. Той не беше приет от местното население, а римски служител дори го осъди на смърт. Но според японската хроника не е бил разпнат на кръста самият Христос, а брат му на име Исукири. Самият Исус избяга на изток. Отначало той се скита из Сибир, после се премества в Аляска, а оттам - в село Шинго, където живее по-рано.
В Шинго се оженил, имал три деца (станали основатели на клановете Такунучи и Савагучи), а Христос умрял на 106 години. Погребан е там, в Шинго.
Хрониката разказва и за създаването на Земята. Твърди се, че е бил обитаван от хора от далечна планета, а техните потомци са живели в Атлантида. Исус Христос също е бил атлант, т.е. потомък на извънземни.
Но в продължение на почти 2000 години гробът му почти не изпъква на местното гробище. Той е издаден само от надписа върху надгробния камък "Исус Христос, основателят на клана Takenuchi". Едва през 1935 г. гробът получи подходящия вид: Kiomaro Takenuchi постави голям кръст върху него и също направи ограда около него. Освен това до гробницата има малък музей, в който се намира ухото на брат на Исус, Исукури, разпнато на кръста, както и ключалка на косата на Богородица.
Клановете Takenuchi и Sawaguchi са трудни за подозрение за публицистичен каскад. Самите те не са християни, а шинтоисти. И Христос е просто почитан като основател на един вид. В самия Шинго (населението му е 2,8 хиляди души) има само две християнски семейства. Не много сувенири се продават на място (и дори тогава - само за последните 10-15 години), за достъп до гроба няма такса. Вярно е, че в града от поне 200 години съществува традиция всички бебета, когато за първи път излязат на улицата, да рисуват кръст на челата си със растително масло. Освен това, върху детските люлки беше нарисуван и кръст.
Годишно по Коледа до гроба идват до 10 хиляди японски християни (в Япония има около 1,5 милиона християни), а общо до 40 хиляди души го посещават през годината. Те оставят до 2 милиона долара в Shingo.
Един от потомците на Христос е господин Савагучи.
