Знаеш ли кой беше късметът?
Това беше най-големият демон, който коси милиони души. Молох, или „късметът“, е бил богът на щастието сред римляните, шумерите и картагенците.
Какъв беше този бог Молох или „Късметът”, както го наричаме днес? Статуята му, отлита в мед или сребро, е транспортирана на каруца с две колела. На гърба му имаше медна печка, а пред него - меден тиган; отзад, в късмет, те хвърляха дърва за огрев, докато статуята запали гореща. И свещениците го носеха в ръцете си, брадви, големи и остри.
Каква жертва прие Фортуна?
Само кърмещи бебета от майчините ръце. Дойдохме в селото, където живееш. Те завлякоха колесницата на късмета с тиган с червен огън и те се обадиха и пляскаха с ръце: „Кой иска късмет, принесе жертва на Успех!“И слушай лудите жени, те си казаха една на друга: „Кума, ще дадеш ли детето си?“- и тя отговори: „Ще го дам, за да има късмет!“Жената взе детето от ръцете на баща му, сложи го в ръцете на идолския министър, той го наряза на парчета и го сложи на тигана на Fortune, за да се запържи. Така той постави до 40-50 деца наведнъж на този тиган …
Вероятно мнозина имат въпрос. В крайна сметка „молох“означава „цар“, „крал“. Какво общо има късмета с него?
Много източници сочат, че това е бил силен, мощен демон, отнел много животи. Много хора почитаха Молох по това време. Следователно не е изненадващо, че „молохът“се превежда именно като „кралски“.
Промоционално видео:
Сега нека да разгледаме определенията, да прочетем какъв идол е бил като цяло.
„Молох (на латински Moloch sob.„ Цар “) е името на семитското божество, споменато в Библията, което е било почитано от евреите по време на изселването (Амос 5:26) и по времето на цар Соломон (3 Царе 11: 7). Поклонението на Молох се отличавало с жертвата на деца чрез всеизгаряне. Бог, давайки закона на Мойсей, дори след това категорично забранил, поради болка от смъртта, такава форма на почитане на други богове (Лев. 18:21; Лев. 20: 2). Освен евреите, Молох е бил почитан от амонитите (1 Царе 11: 7) и финикийците (познавали го под името Мелкарт). Подобен култ са практикували моавитите."
Ясно е: страшен, царствен демон, който прие жертвите на бебетата.
Сега нека прочетем текстовете за думите на старейшина Клеопа на румънски език и да видим как този Молох е свързан с късмет. Старейшина Клеопа от Румъния. И вероятно текстът съдържа грешки, свързани с превода, или просто грешки в тълкуването. Но ако той е точно цитиран, тогава старейшината говори за демона Норок. На нашия език "noroc" се превежда като "късмет".
Клеопа Илия казва: "Кой е този бог Молох или късмет, както го наричат днес?"
А на места думата „късмет“се използва като подходящо име, в текстовете се пише с главна буква.
Каква жертва прие Фортуна?
Оказва се, че по-възрастният говори за същия демон.
Значи това е. Накратко. В този текст се казва, че преди идването на Христос хората са имали свой демон за всеки грях, идол, когото са почитали като божество. Марс, божество на войната. Афородита, божеството на похотта. Но Молох е божество, идол, на когото са донесли ужасни жертви на деца, за да получат късмет.
По-нататък старейшината описва кой е този идол Молох. И как жените носеха бебета при него като жертва, обяснявайки, че искат да получат късмет. И тогава той цитира думите на пророк Исая. Ако вземем модерен превод на стиховете, за които той говори, те звучат така:
„Но тези, които напуснаха Господа, ще накажа. Те забравиха за Моята свята мъка и започнаха да се кланят на късмета и да разчитат на неверния бог на съдбата “.
Ето защо старейшина Клеопас моли да не пожелаваме късмет на никого, да не го призоваваме! Защото всъщност, призовавайки се на късмет, ние се обръщаме не към нашия Господ Исус Христос, а към демоничните сили, както някога в онези идолопоклонни времена …
„Няма да пожелаете същото на врага!“- казват в случаите, когато се случи някакво нещастие или нещастие. Ние обаче сме свикнали непрекъснато да си пожелаваме един на друг „Успех“, без дори да осъзнаваме какво ужасно проклятие изпращаме на този, на когото е предназначено това желание!
Факт е, че късметът или, както по-добре знаем, Молох, е бил основното божество сред семитските народи, което е било едно от превъплъщенията на Ваал (или Ваал, Велзевул, Белшазар), т.е. дявола. Ваал се споменава в Библията няколко пъти в Книгата на съдиите - 2:11, 3: 7, 10: 6; за Молох - в Амос 5:26 и 1 Царе 11: 7.
Култът към Молох-Ваал сред семитите се състоеше в необуздана безплътност, търсеща изкуствени стимули. Външният му символ беше постоянно фалос, който беше изобразен като колона с пресечен връх. Под храмовете на Ваал са живели т. Нар. Кедешим и Кедешом, свещени блудници и блудници, които са обречени да служат на храма, като печелят пари от блудството си. Целта на този култ е била да поквари дълбоко хората, които прибягват до него. Плод на това поклонение бяха добре познатите тъжни събития, случили се с градовете Содом и Гомор, където култът към Ваал беше особено силно изразен.
И сега, и преди, основната черта на семитските народи - поклонници и слуги на Сатана, са лъжата и измамата. Не бяха изключение свещениците на Ваал-Молох, които, опитвайки се да прикрият истинската цел на култа, за да не плашат хората далеч от дяволската му същност, разпространяват идеята, че те служат на плодородното Слънце, източника на топлина и жизненоважен огън, който се проявява в него.
Както във всички езически култове, слугите на Молох му донесоха жертви. Като правило това са били човешки жертви, които са били извършвани в чест на Молох чрез всеизгаряне, което уж ги е водило през слънчевия огън на живота. Най-приятните жертви на Ваал се считали за новородени, особено за деца от благородни семейства: „и те построили височините на Топет в долината на синовете на Еном, за да изгорят в огъня синовете и дъщерите си, което не заповядах и това не ми дойде на сърцето“(Jer.: 31). Децата бяха положени върху износените ръце на идол с лицето на теле, отдолу гори огън. Тези чудовищни жертвоприношения се извършвали през нощта със звуците на флейти, тамбури и лири, които заглушавали виковете на злощастните деца и също увеличавали вълнението на хората. Олтарите на боговете бяха постоянно оцветени с кръвта на деца, т.е.в годините на големи фестивали или във време на бедствие хората и в частност децата са били жертвани в стотици и хиляди.
„Първо идва Молох, ужасният цар, пръскан с кръвта на човешки жертви и сълзите на бащи и майки. Но над звука на барабаните не се чуват писъците на децата им, когато са хвърлени в огъня в чест на страшния идол. - Джон Милтън, Paradise Lost.
„Статуята на Молох е построена специално за приемане на човешки жертви и изгарянето им. Тя беше колосална на височина, цялата от мед и празна вътре. Главата беше бичи, защото бикът беше символ на силата и слънцето в яростната си форма. Ръцете на статуята бяха с чудовищна дължина, а жертвите бяха поставени на огромни протегнати длани; ръце, преместени с вериги на блокове, скрити зад гърба им, вдигнаха жертвите до дупка в гърдите, откъдето попаднаха в пламнал ад, който беше поставен вътре в статуята, върху невидима решетка, а пепелта и въглените, падащи през нея, образуваха все по-нарастваща купчина между краката на колоса … децата бяха положени живи на ужасните червени длани на чудовището. На близките беше строго забранено да проявяват тъга. Децата, ако викаха, докато се подготвяха за ужасна церемония, бяха успокоявани с ласки. Колкото и грозно и невъзможно да изглежда, майките бяха длъжни не само да присъстват на ужасния празник, но и да се въздържат от сълзи, ридания и всякакви проявления на тъга, защото в противен случай те не само ще загубят всякаква чест, дължаща се на тях поради голямата чест, показана им публично, т.е. но те биха могли да донесат гнева на обиденото божество върху целия народ и едно нежелателно принос може да унищожи ефекта от цялата жертва и дори да донесе на хората по-лоши неприятности от преди. Такава слабоволна майка би била завинаги опозорена. Барабаните и флейтите поддържаха непрекъснат шум, не само за да се удавят писъците на жертвите, но и да се увеличи вълнението сред хората. " [Рагозина ZA История на Асирия. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].но да се въздържат от сълзи, ридания и всякакви прояви на скръб, защото в противен случай те не само ще загубят всякаква чест поради тях поради голямата чест, показана им публично, но биха могли да предизвикат гнева на обидено божество върху целия народ, а едно нежелателно принос може да унищожи ефекта на всичко жертви и дори носят неприятности на хората по-лоши от всякога. Такава слабоволна майка би била завинаги опозорена. Барабаните и флейтите поддържаха непрекъснат шум, не само за да се удавят писъците на жертвите, но и да се увеличи вълнението сред хората. " [Рагозина ZA История на Асирия. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].но да се въздържат от сълзи, ридания и всякакви прояви на скръб, защото в противен случай те не само ще загубят всякаква чест, дължаща се на тях поради голямата чест, показана им публично, но биха могли да предизвикат гнева на обидено божество върху целия народ, а едно нежелателно предлагане може да унищожи ефекта на всичко жертви и дори носят неприятности на хората по-лоши от всякога. Такава слабоволна майка би била завинаги опозорена. Барабаните и флейтите поддържаха непрекъснат шум, не само за да се удавят писъците на жертвите, но и да се увеличи вълнението сред хората. " [Рагозина ZA История на Асирия. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].но те биха могли да донесат гнева на обиденото божество върху целия народ и едно нежелателно принос може да унищожи ефекта от цялата жертва и дори да донесе на хората по-лоши неприятности от преди. Такава слабоволна майка би била завинаги опозорена. Барабаните и флейтите поддържаха непрекъснат шум, не само за да се удавят писъците на жертвите, но и да се увеличи вълнението сред хората. " [Рагозина ZA История на Асирия. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].но те биха могли да донесат гнева на обиденото божество върху целия народ и едно нежелателно принос може да унищожи ефекта от цялата жертва и дори да донесе на хората по-лоши неприятности от преди. Такава слабоволна майка би била завинаги опозорена. Барабаните и флейтите поддържаха непрекъснат шум, не само за да се удавят писъците на жертвите, но и да се увеличи вълнението сред хората. " [Рагозина ZA История на Асирия. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].151-152].151-152].
Както бе споменато по-горе, Молох-Валаам също имаше прозвището „Късмет“. Защо? Защото се вярваше, че семейство, което пожертва детето си на божеството, със сигурност ще бъде изправено пред успешна година по отношение на селскостопанска работа и прибиране на реколтата. Следователно, когато свещениците от Молох донесли своя идол, отливан от мед или сребро, на количка с две колела в друго село, те пляскали с ръце и викали: „Кой иска успех в бизнеса, донесе жертва на Ваал!“Тогава лудите жени взеха бебетата си и ги дадоха на слугите на Сатана …
Този вид ритуален инфантицид впоследствие е бил забранен от Мозайския закон и е наказван със смърт (Лев. 18:21; Лев.20: 2), но докато вавилонския плен (586 г. пр. Н. Е.) Семитите не са спрели да ги практикуват.
Но има мнение, че първоначално, много преди появата на собствените славянски езици, това означава, че след колективен лов, човекът заслужено се озова при раздаването на трофеи, тоест „На дачата“. И тази ЧАСТ от плячката, която му е била разпределена, е неговото УЧАСТИЕ. По-късно, когато ловът престана да играе голяма роля, тези понятия бяха разширени. Късметът е уд + дача. Уд е едно от славянските имена за мъжко причинно място. Късметът - първоначално означава, че селянинът се е откъснал от дамите. Оттук и образният израз „да лови риба“. Ако погледнете отстрани на рибар, който стои с въдица, всичко веднага ще стане ясно. Тогава тази дума се присъедини от oud + появи се = изненада (еквивалентно на съвременния гаф или о … яде)
Във всеки случай не можеше да стигне до нас от древните гърци и шумери. Просто, че от някога разпространения протоезик, древните ловни концепции се разпространили в нашите предци, към гърците и шумерите и там те придобили своето значение.
Ето още малко информация за късмета.
Има хора, които искат да бъдат до тях, чието присъствие вдъхновява, хора, които се състезават във всеки случай, за който се ангажират. Напротив, има хора, чието присъствие потиска, носи тежест, до която човек се отказва и „вкусът към живота“се губи. Всеки от нас - понякога съзнателно, а понякога инстинктивно - се стреми да бъде близо до първите и да избягва компанията на втората. Често наричаме тези последни провали, като вече не помним истинското, древно значение на тази дума.
"Късмет!" - обичайно желание, произнесено от руснаците при раздяла, и съответното древно скандинавско „Auja!“и старата централноевропейска "Ая!" сега разбираме само като пожелания за късмет. Междувременно тези възклицания, които, както ще се види по-нататък, имат магически, непреходен характер, са свързани с едно от най-важните представи на Северното предание.
Концепцията за късмет в древността, както го виждаме в етнографските материали и в древните скандинавски саги, изобщо не означава „късмет“, а определена най-важна неразделна характеристика на човек. В скандинавските текстове можем да намерим такива формулировки като „той имаше добър късмет“или „имаше лош късмет“, „той спечели (или изгуби) късмет, правейки това и това“, „неговият късмет стана повече (или по-малко) добро. В руския език все още има изрази, които отразяват едни и същи идеи: „късметът го напусна“, например.
Скандинавският термин Auja, обикновено преведен на руски като „късмет“, означава не само „късмет“, но и щастие, радост, сила. Говореше се за викинг, който е имал късмет в битката, който е спечелил, защото е имал късмет; но те говориха по същия начин за някой, който е построил кораби добре, чиято жена е родила много деца, който е знаел как да води хората. По този начин „късметът“е само един - макар и характерен - от проявите на късмет. Самата тя е била разбирана от древните норди като специална лична [магическа] сила (ал. Ил. Мегин), носеща късмет в тесния смисъл на думата и добро като цяло.
По същия начин, самата руска дума късмет не се свързва с "късмет", въпреки че все още разбираме благоприятно съвпадение на обстоятелствата като една от проявите на Успех. Самата дума обаче идва от глагола да дава и предполага значението „това, което е дадено“. Като характеристика на конкретен човек, късметът е това, което му се дава. И ако говорим за езичество, то късметът е това, което се дава от боговете.
Успех в старите времена.
1. Така че, първо, късметът може да бъде добър и лош, с други думи - „положителен“и „отрицателен“. Първото е добро, второто е лошо; човек, чийто късмет е лош, става нещастен във всичко, до което се докосне.
2. Късметът може да бъде придобит, изгубен или променен. Така например, според идеите на древните скандинавци, човек, извършил кражба, престанал да се счита за човек и изгубил късмет.
3. В древността късметът се е считал за „заразен“. Човек с лош късмет беше обречен на самота в ранното Средновековие. Все още избягваме такива хора, в древни времена пътешествениците често правеха отклонение, за да обикалят къщата или земите на човек с беден късмет, хората избягаха от градове, в които управляваха такива князе, а войници напуснаха отрядите си, ако етичните съображения не му пречеха. Напротив, къщата на човек с добър късмет винаги е пълна с гости - всеки иска да бъде близо до него, да го докосне, да говори с него, т.е. поеме част от късмета му. Много викингски лидери се стремяха да поканят в своите отряди воини, известни с голямо добро късмет. В същото време се смяташе, че късметът не е добавка, т.е. без значение колко човек споделя късмета си с другите - било то добро или лошо - собственият му късмет не намалява от това.
4. Късметът на водача се разпростира и върху неговите хора. Преминавайки, както често се случваше, от един водач на друг, викингите избраха Хевинг, който имаше добър късмет. Велики Новгород избра себе си за княз, оценявайки естеството на късмета си; принц, който изгуби късмет или спечели лош късмет, беше изгонен. В древна Ирландия е имало специални ритуали за оценка на "истината" на бъдещия върховен крал, след въвеждането на "не-истинския" крал, т.е. крал с лош късмет доведе до неуспехи на реколтата, смърт на добитък и кървави вражди.
5. Късметът е частично наследен. Това свойство е свързано със съществуването на племе, или клан, късмет и дори късмет на етническа група.
Късметът в старите времена, както вече беше споменато, беше основната ценност, която човек (или семейство) може да притежава. Успех, а не щастие или материално благополучие - помолиха боговете. Късметът беше съкровен като техния най-ценен дар. Много магически технологии бяха насочени към придобиването или подобряването му.
Често такива технологии се свързвали с олицетворението на Fortune в образа на божество, свързано с конкретна личност. Такъв персонифициран аспект на Fortune е наречен в северозападния фет (староанглийско-саксонски фет), fyulgya (Old Scandal fylgja) или vedogon (Slav.); тези традиционни понятия по-късно са приети от християнството, където олицетвореният Късмет се превръща в ангел-пазител.
Какво знаете за късмета?