Човешкото съзнание страда от илюзии. Илюзиите са това, което създава вектор, насочен далеч от собствената цел, от собственото благо. И това, което насочва този вектор в посока на това, което е полезно за човек в истинския смисъл, е Осемте практики и четирите неизмерими състояния на душата.
Нека го кажем по-конкретно. На първо място, всеки човек иска да живее в щастие, а значението на това така наречено „щастие“се определя от степента на удовлетвореност на светските желания, към която ни сочат нашите чакри. А работата на съзнанието за задоволяване на тези светски желания допринася за развитието на явленията в посока, обратна на личното благо.
Например, нека си представим човек, който си мисли: „Искам нещо вкусно, искам да ям много“. И така в началото той яде вкусно, после много повече и свиква с този начин на действие. Но усещането за вкус отслабва с възрастта и той постепенно губи способността да усеща приятността на вкуса. Въпреки това, нека си представим, че той дарява вкусното, за което копнее. Тогава усещането за радост на онзи, който е обект на жертвата, се прехвърля в душата на този, който е дарил, и усещането за вкус на дарителя ще се увеличи многократно и той ще трябва да изпитва приятността на вкуса, недостъпна за обикновените хора.
Има история за това, например, в Гатикала Сутра, един от писанията на Голямата сутра на Южната традиция. В него се казва, че Буда Кашяпа е бил много, много отдавна, а Гатикала, който му направил принос, бил в състояние на радост две седмици, благодарение на заслугата пред Буда Кашяпа.
Сега - за количеството. И тук е същото: поради консумацията на храна в големи количества, стомахът потъва, провисва и човек вече не може, но яде много. Тоест се създава състояние, при което стомахът, който първоначално се е задоволил с малък, трябва да бъде обилно напълнен, в противен случай човек трябва да издържи от глад. Ако дарите поне част от тази изобилна храна, стомахът на такъв човек ще бъде напълно здрав до смъртта си и човек в това състояние ще почувства удовлетворение. Всички знаете, че причината за различни заболявания е спускането на стомаха поради натиск върху надбъбречните жлези или върху органите на долната част на коремната кухина.
Ако погледнете на това от научна гледна точка, можете да кажете, че това учение дава щастие. Това е и учение, което, отдалечавайки се от собствения интерес, възстановява собствения интерес в истинския си смисъл.
Нека вземем за пример сексуалния нагон. Първоначално и мъжете, и жените искат да изпитат трайни усещания за сексуално удоволствие. И за да задоволят това желание, те въвеждат информация от различни еротични книги, от видеоклипове и пр. Въпреки това, поради факта, че в същото време съзнанието вече достига най-високата си точка, те не могат да изпитат сексуални усещания по време на истински контакт. Ако, напротив, те практикуват Дхарма, натрупват заслуги, накрая, в среда, в която няма такъв тип данни, влязоха в отношения, имаха сексуални отношения с представител на противоположния пол, към когото са истински привързани, тогава, естествено, те може да почувствате сексуален екстаз, който далеч надхвърля този на съвременните хора.
От това следва, че има голяма разлика между удоволствията, които търсите, и реалната практика, която правите.
Промоционално видео:
Тогава какво става с омразата? По природа хората трябва да смятат за радост да общуват с хора, особено с близки и любими хора. Чувството на омраза обаче затваря душата на човек и го блокира както във връзка с лошото, така и във връзка с доброто. Тогава, ако усещането за омраза се увеличава, добротата на другите или топлината на другите престава да се предава и работата на душата стига до маниакална фобия - сякаш всичко боли - и в крайна сметка това прави човека самотен и нещастен. Ако изучавате Фа постоянно, слушате внимателно какво казват хората и се опитайте да го интернализирате, това не трябва да се случва. Освен това, благодарение на непрекъснатото излъчване на добротата, човешката душа придобива зрялост. Тоест, не може да се каже, че омразата е слугата на дявола. Защо? Защото омразата и антипатията пречат на много полезни неща,които първоначално би трябвало да научим от други души.
От гореизложеното вероятно сте разбрали, че копнежът за храна, или сексуален нагон, или омразата - всичко това, ако го оправим, практикуваме, не носи никаква полза и, напротив, е насочено към минус.
Следващото е привързаност, съответстваща на чакрата Анахата. Какво можеш да кажеш за нея? Привързаността е дело на душата, при което човек желае единствено притежание на онези, с които има дълбока връзка, и се стреми да отхвърли онези, които се опитват да се приближат до този обект на собственост. Тоест тази работа на душата е преплетена с омраза, води до подобна работа на чувства и емоции. Поради привързаността възниква такова дело на душата: желанието да се сближаваме и да се сближаваме с човек, да го опознаваме все повече и повече, да общуваме все повече и повече с него. И работата на душата, която възниква от това, е привързаността, за която говорим. И привързаността, както вече беше споменато, прави разлика между обекта на привързаност и други. И поради работата на душата, която желае единственото притежание на обекта на привързаност, напротив,започва натиск върху тази привързаност, върху нейния обект. Точно подобно е на тази ситуация: като иска да изведе лодката до брега, някой опира до нея с шестата. Освен това, колкото повече сила прилага, толкова по-далеч ще плава лодката. По принцип всяка една душа трябва да бъде свободна. С други думи, с дълбоко зачитане на тази свобода трябва да се установи хармония в истинския смисъл. Обаче тук-там в отношенията между родители и деца, между братята, в брачните отношения, във взаимоотношенията между приятели, всеки изпада в тази грешка на привързаност … Това не трябва да се пренебрегва.с дълбоко зачитане на тази свобода трябва да се установи хармония в истинския смисъл. Обаче тук-там в отношенията между родители и деца, между братята, в брачните отношения, във взаимоотношенията между приятели, всеки изпада в тази грешка на привързаност … Това не трябва да се пренебрегва.с дълбоко зачитане на тази свобода трябва да се установи хармония в истинския смисъл. Обаче тук-там в отношенията между родители и деца, между братята, в брачните отношения, в отношенията между приятели, всеки изпада в тази грешка на привързаност … Това не трябва да се пренебрегва.
Освен това, какво ще кажете за стремеж към власт? Нашите мисли, свързани с властта, са безгранични, тъй като властта дава изпълнението на много. Силата обаче може да се оприличи на дрехите, които носим. Въпросът е, че е невъзможно да се заеме място завинаги. Е, например, човек се ражда, израства като принц, става цар, след това умира. Но когато умре, трябва да свали халата, наречена „краля“. Дали този човек, изхвърляйки тази дреха, ще бъде в нормално състояние на ума или не? С други думи, дали той може да бъде щастлив или не, без да използва превозно средство, наречено „мощност“, е най-важното. И ако осъзнаете, че властта е дреха, че силата е превозно средство, тогава тя вероятно ще се превърне в най-високата дреха или най-високото превозно средство, което е от полза за целия живот. Но ако мислите, че тази сила и вие,дрехи и вие или вашето превозно средство и сте идентични, за такъв човек умиращото страдание или страдание, които ще възникнат, когато той бъде лишен от тази власт, ще бъде неизмеримо.
Това може да се илюстрира перфектно с помощта на този пример. Има много студен район, където например минус 30, минус 40 градуса. Представете си, че е в средата на зимата. И има къща с най-силно отопление. И човек живее в него. И той мисли така:
"Мога да живея спокойно тук, на север, където минус 30, минус 40 градуса." Но наистина ли е така? Този човек всъщност не живее във външния свят, където минус 30, минус 40 градуса, а в удобно пространство, затоплено от нагряване до 20-25 градуса. Мощността може да се сравни с тази къща. И ако той наистина иска щастие, възниква въпросът дали може да живее при температура минус 30-40 градуса или не.
И сега - за проявлението на Добродетелите (заслуги). Той може да осигури различни удовлетворения на стремежите. Тези заслуги обаче са илюзия. Това е така, защото ако не натрупате заслуги и продължите да ги харчите, те със сигурност ще свършат, ще има обрат от радост към страдание.
Може да се сравни с климатик. В един момент нагревателят се включва. Но тогава нагревателят се развали. Ако натиснете следващия превключвател, климатикът става чилър. Ако постоянно ремонтирате този нагревател, непрекъснато го проверявайте, тогава дълго време можете да се насладите на предимствата на нагревателя. Това е функция за заслуги. Така че не трябва да се привързвате към проявленията на заслугите.
Освен това се смята, че най-висшето състояние на ума от четиримата е Безразличие, духовно откъсване. Това, което Дхарма нарича „духовно откъсване“, е учение, основано на следното: удоволствията и болките, които изпитваме сега, са нищо повече от проява на нашата реч, действия и работа на съзнанието в минали или в минали животи.
С други думи, радостта или страданието, които изпитваме, не са свързани с този момент. С други думи, това е чисто илюзия за миналото, а не резултат от настоящето.
Следователно, за да се превърне в Махаяна Буда, който спасява всички души, човек трябва да има Безразличие, напълно да не бъде пленен от страданията или радостите, които възникват сега. Осъществяването на настоящето е важното.
Тук стигаме до две правилни усилия и две правилни прекъсвания. Да преживееш с всички сили всеки момент от настоящето или с всички сили да преживееш бъдещето - това е истинският смисъл на будизма. В крайна сметка ние наистина изпитваме в настоящето илюзиите от миналото, но тези илюзии са само илюзии от миналото и за нашето бъдеще те не са от полза. И повече от това: сега всеки момент е необходимо да практикувате практиката на две правилни усилия, две правилни прекъсвания и благодарение на него увеличавайте добрия закон, който създавате сега. Освен това „Сега все още не мога да направя това поради факта, че няма заслуги, но когато ги събера, определено ще натрупам тази заслуга!“- да насочва съзнанието за увеличаване на заслугите. След това прекъснете лошите дела, които се случват сега. След това се подгответе да не извършвате лоши дела, които могат да възникнат в бъдеще. Мислите ли, че това определя нашите бъдещи радости? Като цяло будизмът е стремеж към бъдещето.
И какво трябва да се направи за това? На първо място, човек трябва да започне с непрекъснатото полагане на данни: какво е Истина и кое не. Без да повтаряме това много пъти, без да въвеждаме тези данни, няма да можем да възприемаме явленията правилно поради объркването, идващо от минали животи. Ето защо е необходимо да се практикува и практикува фиксиране на паметта.
Сега за това каква практика трябва да се извършва сега, така че да донесе най-голяма полза. За това трябва да направите избор. Ако например начинаещ практикува прекалено трудна медитация или някой, който е напреднал в практиката, рецитира обикновена мантра и илюзорно вярва, че той води духовна практика, това ще стане причината, която води до практиката на човека до срив или липса на напредък. По този начин тази втора стъпка - избор - е най-важната, тя е една от стъпките по пътя, водещ към нивото на Буда.
Третото е смело да напредне избраната духовна практика, да я популяризира неуморно. Това е, което е необходимо. Това се нарича упорита упоритост или смели упорити усилия. Това е третата практика за укрепване на съзнанието на Буда, създаване на съзнание на Буда.
Четвъртото е да не се занимавате с духовна практика, като същевременно казвате: „О, добре, днес съм уморен“. Необходимо е да се провежда истинска практика за поддържане в себе си състояние на само радост във връзка с духовните стремежи: „Колко се радвам! Колко се радвам, че практикувам! Колко се радвам, че мога да тренирам! Колко се радвам, че мога да овладея Учението! Колко се радвам, че трупам заслуги!"
И накрая, за установяване на ясен ритъм на живот и организиране на практика, за да придобиете лекота на ума и тялото, лекота в резултат на практиката. Това е петата практика, която поставя основата за постигането на нивото на Буда.
След това, след като постигнете съвършенство в тези пет вида практика, при условие че вече сте се утвърдили в тях до известна степен, следващото нещо е да погледнете дълбоко в себе си. След това - успокойте ума, спрете ума и наблюдавайте. След това е ясно да разберете какви светски желания има, в какъв свят ще се преродите или какви структури на мислене имате. Ето шестата практика, която ни подкрепя да станем Буда.
Тук има един проблем. Ако например в първата стъпка не се постигне разбиране за това какво е, а кое не е Истината, в тази шеста стъпка, естествено, ще има дисбаланс на мъдростта в наблюдението. Например, съвременните хора прекарват много време в гледане на телевизия, взимат информация от списания, анимационни филми, филми, книги и т.н. Тогава тези данни, неусетно за нас, са дълбоко вкоренени в съзнанието ни и водят до възпитание на погрешна гледна точка, до преценки въз основа на тях данни. Следователно, ако не поправите в паметта какво е и кое не е Истината, Самадхи ще бъде напълно безполезен.
Освен това човек по никакъв начин не бива да се хваща например на антипатия, сексуално влечение, копнеж за храна, привързаност, сила или изпълнение на светски желания, но да продължи и да продължава да води духовна практика. Това е седмата основа за постигане на нивото на Махаяна Буда.
Факт е, че както вече беше споменато, моментът, наречен настояще, е илюзия. Той представлява състоянието на проявление на нашата карма, възникнало в минали или в минали животи. Ако човек бъде пленен от тази илюзия на настоящето и поради това той отново натрупва лоша карма или ако илюзията го залее, създавайки ситуация, в която човек няма да натрупа заслуги, бъдещето на този човек, прогнозирано от настоящето, отново ще бъде нещастно. Затова е необходимо да се игнорира настоящето. Това е правилният живот.
Сега - за тялото, речта и мислите и най-вече за контрола върху действията на тялото. Какво трябва да направим? Да предположим, например, че извършим убийството на живо същество или, например, причиняваме болка и страдание на друг. Ако болката е наранена, вибрацията на тази болка остава в самите нас. Тоест, общото количество страдание е постоянно. Фактът, че общото количество страдание е постоянно означава, че ако накарахме някой друг да страда, тогава данните за това задължително влизат в самите нас. И ако е така, дори да е малко насекомо, тъй като то също има страдание, това общо количество страдание се предава на нас. Големите живи същества с по-високи заслуги имат по-голяма степен на страдание и данните за това страдание ще бъдат дълбоко вкоренени в нашата Причинна връзка. И обратно, ако дадем мир на живо същество,тогава неговата радост ще се вкорени в душата ни и ще се върне към нас, [проявена] като наша радост.
Ако разберете този модел, можете да видите колко величествено е разстоянието от убиването на живи същества и умиротворението на всички души.
Следващото е кражба. В сърцето си човек непременно обича това, което притежава, или онова, към което е привързан. Следователно да лиши човек от имуществото си означава да му причини страданието, което ще възникне от тази привързаност. Следователно, на етапа, когато кражбата е извършена, има пренос на страданието на собственика на откраднатото. Това означава, че вие сами ще трябва да страдате в такава форма, че ще бъдете лишени от нещото, към което сте привързани. Следователно даването на другите и не краденето ще бъде полезно за самия себе си.
Същото е и с изневярата. По-точно изневярата има две значения. Първо: поради изтичането на сексуална енергия човек харчи заслуги и се изморява. И второто е онова, което се счита за изневяра в будизма и като цяло: да спите с нечия друга жена или нечий друг съпруг. Що се отнася до нечия друга жена или нечий друг съпруг, вече беше казано, че в брачните отношения непременно има такова дело на душата като привързаност или желание за еднолично притежание. Тъй като работата на душата, насочена към едноличното притежание, е нанесена мощен удар, естествено е това страдание да бъде насочено към своя обект. И понеже човек поема това страдание върху себе си, той създава кармата, която в бъдеще ще трябва да страда.
Следователно, Правилното действие е, отдалечавайки се от убийството на живи същества, привързващо към другите; отдалечаване от кражба, дайте на другите; отдалечавайки се от изневярата, култивирайте приятелски чувства, които наистина идват от душата.
Сега, какво ще кажете за речта? Първо - за лъжата. Лъжата води до увеличаване на работата на душата, насочена към прикриване на явления. Тази работа на душата забавя проявата на собствена карма. Изглежда, че тя създава някаква чанта или кутия. С други думи, колкото повече лъжи, толкова по-късно се проявява кармата. И ако проявите на карма закъснеят, човек престава да може да разбере Закона му и натрупва много лоша карма. В резултат на това в момента, в който лошата карма най-накрая се прояви, ще се извърши изчислението на кармата и ще бъде невъзможно да се върне пропуснатото. Това е лъжа. Така че няма нищо добро в това да кажеш лъжа. „Нищо“означава, че нищо добро няма да се върне при нас. Доброто виждане на всички явления, каквито са.
Какво ще кажете за празни разговори? Бездействието говорене променя потока „работа на съзнанието - реч“, с други думи „Причинно - астрален“(светът без форми -> светът на формите). А именно: в резултат на изобилното изказване на думи, които не са в душата, в Астрала ще се появят много ненужни неща, които не са свързани с душата. Това означава, че онова, за което се мисли в душата, няма да се прояви, ще възникне пречупване. Така че празни приказки са най-голямата пречка за постигането на каквото и да било.
Какво ще кажете за задния лимит? Това е същия случай като с убийството на живи същества. Като се скараме, ние караме другия да страда и вибрациите на това страдание се връщат в душата ни.
По този начин, не е необходимо да клюкарствате, а да говорите само истината, какво е. И не да клевети, а да казва на хората само мили думи. Само чрез това вече ще ни бъде дадена голяма награда.
В будистките писания има пример за попадане в ада поради задръстване. Тоест, въпреки че клеветата и убийствата са различни по форма, кармата се връща по същия начин.
Какво ще кажете за клевета? Винаги има завист или завист зад клеветите. По-рано беше споменато, че в завистта на фона има антипатия като дело на душата. Това означава, че такъв човек стеснява всичко и стеснява собствения си свят. Антипатията е стена. Оказва се, че този, който предизвиква вражда между хората, в същото време стеснява собствения си свят и в крайна сметка стига до аутизъм - болезнена изолация.
Ако обаче практикуваме реч, която създава хармония между хората, душата ще стане по-богата, бариерите ще бъдат разрушени, комуникацията с много хора ще стане възможна и накрая, като научи много, човек ще придобие растеж.
И така, лъжите, празните приказки, клевети, клевети - всички тези действия на речта ни потопят в мизерия. Да кажем истината, да кажем това, което е необходимо, да кажем мили думи на хората, да кажем какво води до хармония между хората - това е, което премахва болестите на душата ни, какво разширява нашето съзнание. Това се нарича Правилна реч.
И какво е правилното зрение и правилното мислене, кои са основните принципи на Осемкратния свят път? Преди всичко. Right View предполага, че е необходимо да се овладее и овладее учението на Буда, учението на Гуру. Не можеш да мислиш за това. Защо? Мисленето, което наричаме себе си, е насадено в нас от нашите родители, насадено в нас от близките ни или се развива под въздействието на информация, например: списания, телевизия, карикатури, филми и др. Така че ние мислим, че това сме ние самите. Но ученията на Буда Шакямуни, живял преди 2600 години, или истинските учения на индийската йога, съществували още по-рано, или ученията, произтичащи от духовната практика на много светци от преди две и половина хилядолетия до наши дни, са едно и също непроменено учение. Защо е така? Защото те проповядват с основен, вечен принцип зад себе си, след като видяха кой,някой разбира: да, това е абсолютно вярно.
Ето защо Right View започва с усилие да се учиш и да се учиш от собствените си мисли.
След това въз основа на това проверете собствените си действия на тялото, речеви действия и работата на съзнанието. Това е правилното мислене. Така че Правото поглед, правилното мислене е процесът на изучаване на себе си, основан на будистките писания или учението на Гуру. И така, тези правилна реч, правилни действия, правилен живот, които бяха обсъдени по-рано, са основното учение на будистките писания и зад тях стои, сърцевината за тях е Правилният поглед и трябва да е ясно, че ако сте установени в него, имате нужда провеждат изброените практики.
Следва правилно фиксиране на паметта. Това правилно фиксиране на паметта означава не веднъж, не две, не три, не четири, не пет, но на ниво сто хиляди пъти или милион пъти многократно запаметяване, например, медитацията, от която се нуждаете. Защо трябва да запомняте многократно? Факт е, че след определен брой повторения, данните се прехвърлят от повърхностното съзнание в подсъзнанието, а след това от подсъзнанието в свръх подсъзнанието. И само когато ние, практикувайки правилна фиксация на паметта, достигаме до дълбоко съзнание, тогава, във връзка с което е извършена правилната фиксация на паметта, се превръща в средство - следвате ли? - с превозно средство, което ни води в етапа на медитация, Самадхи, ние наблюдаваме отблизо нашите пет натрупвания, проверяваме натрупаната и натрупана в нас лоша и добра карма и след това изхвърляме, пречистваме тази част,което е лоша карма. И накрая, последната е Мъдростта, постигането на Шестте Божествени способности.
По този начин Осемкратният свят път и шестте съвършенства са абсолютно едно и също.