1. Вярата в живота след смъртта не изключва страха от преминаване от този живот към следващия. Много хора се страхуват не от самата смърт, а от момента на миграцията. Страдат ли или не страдат в прехода между живота? Това е, което наистина ги тревожи. Това трябва да се помисли, още повече, че никой не може да го избегне. Възможно е да се откажете от земните пътешествия, но тук всички, и бедните, и богатите, ще направят този преход и колкото и да е мъчителен, нито благородството, нито богатството не могат да подсладят горчивината му.
2. Достатъчно е да видите спокойната и ведра смърт на едни и страшната агония на други, за да прецените, че чувствата и усещанията не винаги са еднакви за всички в този момент. Кой обаче може да ни научи в това отношение? Кой може да ни опише физиологичния процес на отделянето на душата от тялото? Кой може да ни каже своите впечатления в този страхотен момент? По този повод и науката, и религията мълчат. И защо? Да, защото и единият, и другият нямат познания за законите, управляващи връзката на духа и материята. Единият спира на прага на духовния живот, другият - на прага на материалния живот. Спируализмът, от друга страна, е границата, която свързва и двете; той може да каже как преминаването се осъществява както чрез по-точно определение, което дава за свойствата на душата, така и от историите на онези, които вече са сложили край на земното си съществуване. Запознаването с флуидната връзка, която свързва душата и тялото, е ключът към това явление, както и за много други.
3. Инертната материя е безчувствена, това е безспорен факт. Душата сама може да изпита чувства на удоволствие и скръб. По време на живота всичко, което тялото изпитва, се отразява в душата, предизвиквайки различни впечатления в нея. Душата страда, а не тялото. Тялото е само инструмент за страдание, а душата е страдалка. След смъртта тялото, отделено от душата, може да бъде отсечено безнаказано; няма да почувства нищо. Душата, която се е отделила от него, не е впечатлена от раните, нанесени по тялото; то има свои собствени усещания, не произтичащи от осезаема материя.
Периспритът е флуидната обвивка на душата, от която тя не се отделя нито преди, нито след смъртта, и с която е една; защото едното не може да бъде разбрано без другото. По време на живота перискритичната течност прониква в тялото във всичките му части и е проводник на физическите усещания на душата; с едно и също превозно средство душата влияе върху тялото и насочва своята дейност.
4. Прекратяването на органичния живот води до отделяне на душата от тялото чрез течните връзки, които са ги свързвали. Това раздяла обаче никога не се случва рязко; Перисптичната течност постепенно се отделя от всички органи, така че разделянето е пълно и абсолютно, само когато вече няма нито един атом перисприт, свързан с най-малката частица на тялото. Болезнените усещания, които душата изпитва по време на този процес, зависят от броя на допирните точки между тялото и перисприта и от по-голямата или по-малка лекота или бавно разделяне по време на прехода.
Така че човек не трябва да крие от себе си, че смъртта, в зависимост от обстоятелствата, може да бъде повече или по-малко тежка; и ще разгледаме тези различни обстоятелства.
5. Но първо, нека вземем за основни следните четири случая, които могат да се считат за крайни позиции, между които има много нюанси:
а) Ако в момента на смъртта раздялата на перисприта е завършена, тогава душата определено няма да почувства нищо.
Промоционално видео:
б) Ако през този момент връзката или сплотеността на двата елемента е била в пълна сила, тогава се случва нещо като разкъсване, което болезнено се отразява на душата.
в) Ако адхезията е слаба, разделянето става лесно и без шок.
г) Ако след смъртта на човек все още има много допирни точки между тялото и перисприта, душата може да почувства разлагането на собственото си тяло, докато връзката не бъде окончателно прекъсната.
От това следва, че страданието, придружаващо смъртта, зависи от силата на сближаването между тялото и перисприта и че всичко, което помага да се намали това сближаване и скоростта на раздяла, прави прехода по-малко болезнен. И накрая, ако раздялата протича без затруднения, душата не изпитва никакви неприятни чувства.
6. По време на прехода от телесен живот към духовен живот възниква още едно много важно явление - това е безпокойство, объркване на духа. В този момент душата изпитва изтръпване, което парализира нейните способности и чувства. Тя живее, като че ли, в каталепсия и затова почти никога не е осъзнат свидетел на последния дъх. Казваме почти никога, защото има моменти, когато тя може да бъде в съзнание, както ще видим сега.
И така, смущение може да се разглежда като нормално състояние на ума към момента на смъртта; продължителността му е несигурна: тя варира от няколко часа до няколко години. Докато объркването се разсейва, душата се пробужда от дълбок сън; мислите са объркани, неясни, идеите не са ясни, тя вижда всичко като в мъгла; но малко по малко идва просветлението, връща се паметта и в крайна сметка духът оживява. Но това събуждане е различно, в зависимост от индивида: за някои е спокойно и създава прекрасно усещане; за други е пълен с ужас и тревожност и създава впечатление за страшен кошмар.
7. Следователно последният дъх не е най-труден, защото по правило душата тогава е в безсъзнателно състояние; но преди това тя страда от разлагането на материята по време на агонията, а след това - от агонията на объркване. Бързаме да кажем, че това състояние не е общо. Силата и продължителността на страданието, както казахме, зависи от афинитета, който съществува между тялото и перисприта. Колкото по-голям е този афинитет, толкова повече усилия трябва да положи духът, за да се освободи от връзки и толкова по-мощни и продължителни са мъките му. Но за някои тази връзка е толкова слаба, че освобождението настъпва от само себе си и безболезнено. Духът е отделен от тялото, като узрял плод, който откъсва клон - това е случай, когато смъртта е спокойна и пробуждането е спокойно.
8. Моралното състояние на душата влияе най-вече на лекотата на освобождение. Афинитетът между тяло и перисприт зависи от привързаността на духа към материята. Той е най-силен при хора, чиито мисли са насочени към материалния живот и неговите удоволствия; но почти липсва при онези, чиято чиста душа преди това се е сляла в едно с духовен живот. Бавността и трудността на раздялата зависи от степента на чистота и дематериализация на душата и зависи от всеки да направи това разделяне или преход възможно най-лесно и безболезнено.
Така че, установявайки тази позиция теоретично и като резултат от наблюдения, остава да разгледаме влиянието на различни видове смърт върху чувствата на душата в последния момент.
9. При естествена смърт, която настъпва от изчерпването на жизнените сили по болест или години, освобождението настъпва постепенно; в човек, чиято душа е безналична и мислите са откъснати от всичко земно, освобождението настъпва почти напълно дори преди смъртта; тялото все още живее органичен живот, но душата вече е влязла в духовния живот и се поддържа в такава деликатна връзка, че без усилие се прекъсва с последното биене на сърцето. В това положение духът вече може да притежава цялото си ясновидство и да бъде съзнателен свидетел на прекратяването на живота на тялото си, от което се радва да се отърве; за него объркването е много краткотрайно: това е минута спокоен, тих сън, от който той се събужда с усещане за неописуемо щастие и надежда.
В материален и чувствен човек, който е живял повече в тяло, отколкото в душа, за когото духовният живот е нищо, дори не реалност, според него всичко допринася за укрепването на връзката, с която той е привързан към материята, и нищо не помага да я отслаби по време на живота. Със смъртта раздялата също настъпва постепенно, но с големи усилия. Конвулсиите на агонията са признаци на борба между духа и материята: понякога самият той иска да скъса оковите, които му се противопоставят; понякога хваща тялото, за да се задържи; но неустоима сила го разкъсва парче по парче с големи усилия.
10. Духът още повече започва да се придържа към телесния живот, защото не вижда нищо след него; усеща, че животът го напуска и се опитва да го задържи и вместо свободно да се предаде на движението, което го пленява, той се съпротивлява с всички сили и може да продължи борбата дни, седмици и дори месеци. Безспорно в този момент духът не използва ясно съзнание: неясно състояние е започнало много преди смъртта, но той страда от това не по-малко, а хаосът, в който се намира, несигурността какво ще му се случи, дори добавя смъртна меланхолия.
Смъртта в крайна сметка идва, но не всичко е свършено: объркването продължава, усеща, че е жив, но не знае какъв живот е - материален или духовен. Той продължава да се бори, докато не се разкъсат последните нишки на периспритното закрепване. Смъртта сложи край на действителното заболяване, но това не спря последствията му; докато все още има точки на контакт между тялото и перисприта, духът не престава да чувства тяхното влияние и страда от това.
11. Съвсем различно нещо се случва с дух, който вече се е отказал от материята през живота си, дори и при най-тежките заболявания. Течните връзки, свързващи го с тялото, са слаби и се разкъсват незабележимо; тогава неговата вяра и надежда за бъдещето, което той вече вижда психически, а понякога дори и реално, му позволява да гледа на смъртта като на избавление; а страданието е като изпитване. Следователно, морално спокойствие и подчинение на висша воля, която смекчава страданието му. Тъй като тези нишки са разкъсани в самия момент на смъртта, той не изпитва никаква болезнена реакция: по време на събуждането си той се чувства свободен, радостен и освободен от тежък товар.
12. При насилствена смърт условията са различни. Никакво частично отделяне не би могло да подготви предварителното отделяне на перисприта от тялото; органичният живот с пълна сила изведнъж спира; освобождаването на перисприта започва едва след смъртта и в този случай, както и при други, не може да се случи мигновено. Духът, взет от изненада, е зашеметен, но усещайки, че продължава да мисли, той е сигурен, че все още е жив, и запазва тази илюзия до момента, в който осъзнае позицията си.
Това междинно състояние между телесен и духовен живот е най-интересното да се наблюдава, защото представя странен спектакъл на дух, който взема своето течно тяло за материално и изпитва всички усещания на органичния живот. Той представлява безкрайно разнообразие от нюанси, в зависимост от характера, знанията и степента на морално развитие на духа. За възвишените души това е краткотрайно, защото освобождението им е извършено предварително и смъртта, дори и неочаквана, само ще ускори своя край; за други този преход може да отнеме години.
Това състояние се среща много често дори в случаите на обикновена смърт и за някои не представлява нищо трудно, в зависимост от качествата на духа. Но за други това състояние е ужасно. Ужасно е, особено със самоубийствата. Тялото е свързано с перисприта от всичките му влакна и всичките му гърчове се предават на душата, която изпитва страшни страдания.
13. Състоянието на духа в момента на смъртта може да бъде описано накратко, както следва: духът страда повече, толкова по-бавно се освобождава периспритът; скоростта на освобождение зависи от степента на морално развитие на духа; за дух, свободен от материя, чиято съвест е чиста, смъртта е въпрос на няколко мига, свободен от всякакви страдания, а пробуждането е пълно със сладост.
14. За да работите върху пречистването си, за да коригирате лошите си склонности, да завладеете страстите си, трябва да разберете всички предимства на подобряването в бъдеще; за да се успокои с бъдещия живот, да има надежда в него и да го предпочете пред земния живот, човек трябва не само да повярва в него, но и да го разбере; трябва да си го представите във формата, която би могла да бъде приета от разума, което би било логично, съгласувайте се със здравия разум и с идеята, която имате за величието, добротата и справедливостта на Бога.
Алън Кардек
