Докато човечеството търсеше вечна и непоколебима справедливост, но не можа да я намери.
Стремежът към справедливост е един от най-важните човешки стремежи. Във всяка социална организация с всякаква сложност, необходимостта от морална оценка на взаимодействията с други хора винаги е била изключително голяма. Справедливостта е най-важният стимул за хората да действат, да оценяват случващото се, най-важният елемент на възприемане на себе си и света.
Посочените по-долу глави не претендират за пълно описание на историята на понятията за справедливост. Но в тях се опитахме да се съсредоточим върху основните принципи, от които хората в различно време изхождаха, оценявайки света и себе си. А също и по тези парадокси, с които се сблъскаха, осъзнавайки тези или онези принципи на справедливост.
Гърците откриват справедливост
Идеята за справедливостта се появява в Гърция. Което е разбираемо. Щом хората се обединят в общности (политики) и започнат да си взаимодействат помежду си не само на нивото на родовите отношения или на нивото на пряко подчинение на правилата, възниква необходимост от морална оценка на подобно взаимодействие.
Преди това цялата логика на справедливостта се вписваше в една проста схема: справедливостта следва определен ред от нещата. Гърците обаче също до голяма степен възприеха тази логика - учението на мъдреците, които основават гръцките градове-държави, някак се сведе до разбираема теза: „Само това, което е в нашите закони и обичаи, е справедливо“. Но с развитието на градовете тази логика стана значително по-сложна и разширена.
И така, това, което е вярно, е това, което не вреди на другите и се прави за доброто. Е, тъй като естественият ред на нещата е обективно благо, то следването му е основа за всякакви критерии за оценка на справедливостта.
Промоционално видео:
Същият Аристотел пише много убедително за справедливостта на робството. Варварите са естествено предназначени за физически труд и подчинение и затова е много дори вярно, че гърците - по природа, предназначени за умствен и духовен труд - ги правят роби. Защото е добре варварите да са роби, дори и самите те да не разбират това поради неразумността си. Същата логика позволи на Аристотел да говори за справедлива война. Войната, която гърците водят срещу варварите за попълване на армията на роби, е справедлива, тъй като възстановява естественото състояние на нещата и служи за доброто на всички. Робите получават господари и възможността да реализират съдбата си, а гърците - роби.
Платон, изхождайки от същата логика на справедливостта, предложи внимателно да наблюдава как играят децата и според вида на играта ги определя в социалните групи до края на живота си. Тези, които играят война са стражи, те трябва да бъдат научени на занаята на войната. Тези, които управляват са философски владетели, те трябва да бъдат научени платоновска философия. И няма нужда да преподавате всички останали - те ще работят.
Естествено, гърците споделяха доброто за индивида и общото благо. Второто определено е по-важно и значимо. Следователно, за общото благо винаги е имало първенство в оценката на справедливостта. Ако нещо накърнява други хора, но предполага общото благо, това със сигурност е вярно. За гърците обаче тук нямаше особено противоречие. Наричаха общото благо доброто за политиката, а градовете в Гърция бяха малки и то не на нивото на абстракция, а на много специфично ниво, предполагаше се, че този, чието добро е нарушено, за доброто на всички, ще го върне като член на общността, с печалба. Тази логика, разбира се, доведе до факта, че справедливостта за техните собственици (жители на вашия полис) е много различна от справедливостта за непознати.
Сократ, който обърка всичко
И така, гърците разбрали какво е доброто. Разбрах какъв е естественият ред на нещата. Разбрахме какво е справедливост.
Но имаше един гърк, който обичаше да задава въпроси. Добродушен, последователен и логичен. Вече разбрахте, че говорим за Сократ.
В „Спомени на Сократ“от Ксенофон има удивителна глава „Разговор с Евхидем за необходимостта от учене“. Тази глава завършва със следните думи: „И мнозина, подтикнати от такова отчаяние от Сократ, вече не искаха да се справят с него“. Причината за отчаянието бяха много последователните въпроси, които Сократ задава на младия политик Евхидем за справедливост и добро.
Прочетете този блестящ диалог от самия Ксенофон или, може би, дори по-добре, представен от Михаил Леонович Гаспаров. Можете обаче и тук.
"Кажете ми: честно ли е да лъжете, мамите, крадете, грабвате хора и ги продавате в робство?" - "Разбира се, че е несправедливо!" - "Е, ако командирът, отблъсквайки атаката на враговете, залови затворниците и ги продаде в робство, това също ли ще бъде несправедливо?" - "Не, може би това е справедливо." - "И ако той плячкосва и опустошава земята им?" - "Също така е вярно." - "И дали той ще ги измами с военни трикове?" - „Също вярно. Да, може би ви казах неточно: лъжите, измамите и кражбите са справедливи към враговете, но несправедливи към приятелите “.
"Перфектно! Сега и аз като че ли започвам да разбирам. Но кажи ми това, Евхидем: ако командир види, че войниците му са потиснати, и ги лъже, че съюзниците им се приближават и това ще ги развесели, ще бъде ли такава лъжа несправедлива? " - "Не, може би това е справедливо." - "И ако синът се нуждае от лекарство, но той не иска да го вземе, а бащата го подмами в храна, а синът се възстановява, - би ли била такава измама несправедлива?" - "Не, също справедливо." - „И ако някой, виждайки приятел в отчаяние и се страхува, че ще се самоубие, открадне или отнеме меча и камата си, - какво да кажем за такава кражба?“„И това е вярно. Да, Сократе, оказва се, че отново ви казах неточно; трябваше да се каже: лъжи и измама и кражба - това е справедливо по отношение на враговете, но по отношение на приятелите е справедливо, когато се прави за тяхно добро и несправедливо, т.е.когато им се прави за зло."
„Много добър, Евхидем; сега виждам, че преди да мога да призная справедливостта, трябва да се науча да разпознавам доброто и злото. Но знаете ли това, разбира се? " - „Мисля, че знам, Сократ; въпреки че по някаква причина вече не съм толкова сигурен в това. " - "И така, какво е?" - „Е, например, здравето е добро, а болестта - зло; храна или напитки, които водят до здраве, са добри, а тези, които водят до болести, са зли. " - „Много добре, разбрах за храна и напитки; но тогава, може би, би било по-правилно да се каже за здравето по същия начин: когато води до добро, тогава е добро, а кога към зло, тогава е зло? " - "Какъв си ти, Сократ, но кога здравето може да бъде на злото?" „Но, например, една нечестна война започна и, разбира се, завърши с поражение; здравите отидоха на война и умряха, докато болните останаха у дома и оцеляха; какво беше здравето тук - добро или лошо?"
„Да, виждам, Сократ, че моят пример е жалко. Но, може би, можем да кажем, че умът е благословия! " - „Винаги ли е? Например, персийският цар често изисква умни и изкусни занаятчии от гръцки градове към своя двор, държи ги при себе си и не ги пуска у дома; добър ли е умът им за тях? " - "Тогава - красота, сила, богатство, слава!" „Но красивите роби по-често се нападат от търговци на роби, защото красивите роби са по-ценни; силните често поемат задача, която надвишава силата им, и изпадат в неприятности; богатите се поглезят, стават плячка за интриги и загиват; славата винаги буди завист и от това също има много зло “.
- Е, ако това е така - каза тъжно Евхидемус, - дори не знам за какво да се моля на боговете. - "Не се безпокой! Това просто означава, че все още не знаете за какво искате да говорите с хората. Но сами ли познавате хората? " "Мисля, че знам, Сократ." - "От кого са направени хората?" - "От бедните и богатите." - "А кого наричате богати и бедни?" - "Бедните са тези, които нямат достатъчно да живеят, а богатите са тези, които имат всичко в изобилие и в повече от него." - "Не се ли случва беден човек да се разбира добре с малките си средства и всяко богатство не е достатъчно за богат човек?" - „Наистина, става! Има дори тирани, които нямат достатъчно от цялата си хазна и се нуждаят от незаконни изнудвания. " - „И какво? Не трябва ли да класифицираме тези тирани като бедни, а икономическите бедни като богати? " - „Не, по-добре не, Сократ; Виждам, че и тук, оказва се, не знам нищо."
„Не се отчайвайте! Ще мислите за хората, но разбира се, че сте мислили за себе си и за бъдещите си колеги, и неведнъж. Затова ми кажете това: има такива лоши оратори, които заблуждават хората в своя вреда. Някои го правят неволно, а други дори умишлено. Кои са по-добри и кои са по-лоши? " "Мисля, Сократ, че умишлените измамници са много по-лоши и по-несправедливи от неволните." - „Кажете ми: ако един човек чете и пише с грешки нарочно, а другият не нарочно, тогава кой е по-грамотен?“- "Вероятно този, който е нарочно: ако иска, може да пише без грешки." - "Но не излиза ли от това, че умишленият измамник е по-добър и по-справедлив от неволен: в края на краищата, ако иска, той може да говори с хората без измама!" - „Недей, Сократе, не ми казвай това, сега мога да видя без теб,че аз нищо не знам и ще е по-добре да седя и да мълча!"
Римляните. Правосъдието е правилно
Римляните също се занимавали с въпроса за справедливостта. Въпреки че Рим започва като малко селище, той бързо прераства в огромна държава, която доминира над цялото Средиземноморие. Гръцката логика на полис правосъдието не работи много добре тук. Твърде много хора, твърде много провинции, твърде много различни взаимодействия.
Римляните били помогнати да се справят с идеята за справедливост. Възстановена и постоянно доизградена система от закони, на която се подчиняват всички граждани на Рим. Цицерон написа, че държавата е общност от хора, обединени от общи интереси и споразумение във връзка със законите.
Правната система съчетаваше интересите на обществото и интересите на конкретни хора и интересите на Рим като държава. Всичко това е описано и кодифицирано.
Следователно законът като първоначална логика на справедливостта. Това, което е правилно, е просто. А справедливостта се реализира чрез притежаването на закон, чрез възможността да бъде обект на действието на закона.
"Не ме пипайте, аз съм римски гражданин!" - Човек, включен в системата на римското право, гордо възкликна и тези, които искаха да му навредят, разбраха, че цялата сила на империята ще падне върху тях.
Християнската логика на справедливостта или всичко се е усложнило отново
Новият Завет отново обърка нещата.
Първо, той е определил абсолютните координати на справедливостта. Идва Последният съд. Само там ще се прояви истинската справедливост и само това е от значение.
Второ, вашите добри дела и справедлив живот тук на земята могат по някакъв начин да повлияят на самото решение на Върховния съд. Но тези дела и честният живот трябва да бъдат акт на нашата свободна воля.
Трето, искането да обичаш ближния като себе си, обявено от Христос за основна морална ценност на християнството, все още е нещо повече от просто искане да се опитаме да не навредим или да имаме склонност към добро. Християнският идеал предполага необходимостта да възприемаме другия като себе си.
И най-накрая, Новият Завет премахна разделението на хората на нашите и чуждите, на достойни и недостойни, на онези, чиято съдба да бъде господар, и онези, чиято съдба да бъде роб: „В образа на Този, който го е създал, където няма нито гръцки, нито евреи, нито обрязване, нито необрязване, варвар, скит, роб, свободен, но Христос е всичко и във всички”(Послание към Колосяните на светия апостол Павел, 3.8)
Исходя из логики Нового завета, теперь все люди должны восприниматься равноправными субъектами справедливости. И ко всем должны применяться одинаковые критерии справедливости. А принцип «любви к ближнему» требует от справедливости большего, чем простое следование формальным критериям блага. Критерии справедливости перестают быть одинаковыми, для каждого они оказываются своими. А тут еще и Страшный суд в неизбежной перспективе.
Като цяло всичко това беше твърде сложно, изискваше твърде много умствени и социални усилия. За щастие, самата религиозна логика направи възможно възприемането на света в традиционната парадигма на справедливостта. Следването на традициите и предписанията на църквата води по-надеждно към небесното царство, защото това е както добри дела, така и справедлив живот. И всички тези действия на добра свободна воля могат да бъдат пропуснати. Ние сме християни и вярваме в Христос (независимо какво казва той там), а тези, които не вярват, нашите критерии за справедливост не отговарят. В резултат християните, когато е необходимо, не по-лошо от Аристотел оправдават справедливостта на всякакви войни и всякакво робство.
Обаче казаното по Нов Завет по един или друг начин все още оказва своето влияние. И за религиозното съзнание, и за цялата европейска култура.
Не правете това, което не искате да се отнасяте с вас
„Следователно във всичко, което искате хората да правят с вас, същото правите и с тях, защото в това е законът и пророците“(Мат. 7:12). Тези думи на Христос от проповедта на планината са една от формулировките на универсалната морална максима. Конфуций има приблизително същата формула в Упанишадите и като цяло на много места.
И именно тази формула стана отправна точка за мислене за справедливостта в епохата на Просвещението. Светът се усложнява, хората говорят различни езици, вярват по различни начини и в различни неща, правят различни неща, все по-активно се сблъскват един с друг. Практическата причина изискваше логична и последователна формула на справедливост. И го намерих в морална максима.
Лесно е да се види, че тази максима има поне два много различни варианта.
"Не правете това, което не искате да се лекуват с вас."
"Направи така, както би искал да се държат с теб."
Първият се нарече принцип на справедливост, вторият - принцип на милостта. Комбинацията от тези два принципа реши проблема кой точно трябва да се счита за съседа, когото трябва да бъде обичан (в Проповедта на планината това е вторият вариант). И първият принцип даде основание за ясна обосновка на справедливите действия.
Всички тези размисли бяха обобщени и приведени в категоричен императив от Кант. Той обаче (както изискваше последователната логика на размишленията си) леко промени формулировката: „Направете така, че максимата на вашата воля да бъде универсален закон“. Авторът на известния „Критик“също има друга възможност: „Действайте така, че винаги да се отнасяте към човечеството в своята собствена личност и в личността на всички останали по един и същи начин като към цел и никога да не се отнасяте към нея само като към средство“.
Как Маркс постави всичко на мястото си и аргументира борбата за справедливост
Но имаше големи проблеми с тази формула, във всяка една от нейните формулировки. Особено, ако надхвърлите християнската идея за най-висшето (божествено) добро и най-висшия съдия. Но какво ще стане, ако другите направят точно това, което не бихте искали да ви направят? Ами ако се отнасяте несправедливо?
И по-нататък. Хората са много различни, „това, което е страхотно за руснак, е карачун за германец“. Някои страстно искат да видят светия кръст на Света София в Константинопол, докато други изобщо не се интересуват от това, някои контрол над Босфора и Дарданелите са жизненоважни, докато други смятат за важно да намерят някъде половина за изпитка водка.
И тук Карл Маркс помогна на всички. Той обясни всичко. Светът е разделен на враждуващи (не, не градове като този на Аристотел), а класове. Някои класове са потискани, а други - потискащи. Всичко, което правят потисниците, е несправедливо. Всичко, което потиснатите правят, е справедливо. Особено ако тези угнетени са пролетариатът. Защото науката доказа, че именно пролетариатът е висшата класа, зад която стои бъдещето и която представлява обективно добро мнозинство и логиката на прогреса.
Така:
Първо, няма справедливост за всички.
Второ, това, което се прави в полза на мнозинството, е справедливо.
Трето, истинното е това, което е обективно, неизменно (вж. Обективните закони на Вселената сред гърците) и прогресивно.
И накрая, вярно е, че за доброто на потиснатите и затова се изисква борба. Изисква потискането на онези, които са против, тези, които потискат и застават на пътя на прогреса
Всъщност марксизмът стана за много години основна логика на борбата за справедливост. И тя все още е. Вярно, с една важна промяна. Справедливостта за мнозинството отпадна от съвременната марксистка логика.
Американският философ Джон Роулс създаде теорията за "справедливото неравенство", която се основава на "равенство на достъпа до основните права и свободи" и "приоритет на достъп до всяка възможност за тези, които имат по-малко от тези възможности." По логиката на Ролс нямаше нищо марксистко, а напротив, очевидно е антимарксистка доктрина. Именно комбинацията от формулата на Ролс и марксисткия подход създаде съвременните основи на борбата за справедливост и унищожение.
Марксистката логика на борбата за справедливост се основава на правата на потиснатите. Маркс спори в категорията на големи групи и глобални процеси, а угнетеният е пролетариатът - логиката на прогреса беше предопределена да бъде мнозинството. Но ако фокусът се измести малко, тогава всяка друга потисната маргинална група, която не е непременно съставляваща мнозинството, може да се окаже на мястото на пролетариата. И така, от желанието на Маркс да постигне справедливост за всички, нараства борба за правата на всякакви малцинства, превръщайки идеите на германец отвътре навън от миналия век.