Имаше ли матриархат някога? Имаше ли наистина общества, в които жените управляваха всичко? „Таванско помещение“, след като проучи доказателствата на историци, антрополози и социолози, разказва за основните претенденти за титлата матриархални - или близки до него - общества.
Най-често матриархатът се разбира като силата на жените. Уикипедия определи матриархата по времето на това писане като "форма на общество, в която жените, особено майките на семействата, играят водеща роля". Това определение обаче оставя много място за въпроси: как, например, правилно да се определи лидерството? Ако съпругите на високопоставени служители имат повече материални ценности от съпрузите си, това лидерство на жените, разделянето на политическата и икономическата власт или е епифеномен, свързан с необходимостта държавните служители да декларират доходите си? Ако в повечето случаи съдът реши да остави детето при майката при развод, това показва ли по-висок статус на жените или това, че повечето от бащите не смятат, че се сблъскват с дете, достойно за мъж? И двата примера се занимаваха с днешната цивилизация,и ако се опитаме да реконструираме култури отпреди хилядолетия, въпросът за "доминиращото поле" става още по-объркващ.
Ярък пример за това колко е трудно да се определи половата структура на изчезнала култура може да се намери в края на 19 век, погребение на викинги в Швеция. Учените са открили останки, сред които скелет се открояваше в богат гроб с оръжие, военна техника, два коня и дори фигури за някакъв вид игра. Находката отдавна се счита за погребение на благороден воин, но през 70-те години изследване на костите показа, че те, най-вероятно, принадлежат на жена. Неотдавнашно молекулярно генетично проучване потвърди това предположение, но редица експерти са скептично настроени към идеята за женските воини: не може да се изключи, че останките от 19 век могат да бъдат объркани по време на съхранение; също така не е ясно колко типично за викингите може да е било участието на жени във военни кампании.
Френският изследовател Пиер Бурдийо, който изучава механизмите на социалната йерархия, отличава заедно с икономическия капитал и другите му видове: социални, културни и символични. Първият може да се мисли като връзки между хора, които индивидът може да използва за получаване на една или друга полза. Да имаш ръководители на високо ниво сред приятели е полезно, когато търсиш работа, срещите с лекари помагат при болести, а голям брой абонати в социалните мрежи могат да бъдат полезни, когато продават кабинет със самостоятелно вземане. Втората, културна, многостранна - може да представлява конкретни знания и умения и да бъде материална, като е лична библиотека (или например лична колекция от някои произведения на изкуството) и да действа институционално под формата на заглавия и заглавия. Третият е символичен, изразен в престиж и репутация. Бедно момичено уважаваната аристокрация, заможните, но слабо образовани търговци, мощните, но законно преследвани мафиотски босове или пирати са все примери за социални групи с различни комбинации от капитал. И каква комбинация е "по-силна" може да се различава от една ситуация в друга. Всичко това до известна степен усложнява отговора на въпроса дали познаваме матриархалните общества. Но нека се обърнем към действителните кандидати.
Амазонките на Херодот и амазоните от Дахомей
Промоционално видео:
Амазонките са може би най-известният пример за „женско общество“, единственият проблем е, че е трудно недвусмислено да се свържат доста анекдотичните свидетелства на древногръцкия историк Херодот с каквато и да било реална общност. Явно амазонките са означавали савроматите, номадски племена на територията на съвременна Украйна, Русия и Казахстан. Що се отнася до археологическите доказателства, богатите женски гробове стигнаха до нас и можем с увереност да кажем, че жените от този народ биха могли да станат жрици и евентуално дори воини. В полза на последните говорят както оръжията в погребенията, така и прословутите гръцки свидетелства.
Отново подчертаваме: нито думите на Херодот, нито наличието на лъкове или брадви в гробовете до женските останки не ни позволяват да правим еднозначни изводи. Херодот също пише за хора с кучешки глави, а редица скелети в гробове с оръжие принадлежат на момичета - не може да се изключи, че те са били погребани с оръжие не в знак на принадлежност към воини, а като част от някаква церемония.
Според друга версия, предложена преди повече от сто години от британските изследователи Люис Фарнел и Джон Мирес, древните гърци биха могли да нарекат жителите на Крит, представители на минойската цивилизация, амазонки. Оцелелите стенописи показват, че тази култура поне е имала женски жрици и ритуали, сходни, според споменатите учени, с историите на гърците за амазонките и тяхната култура.
Група Dahomey Amazons, снимка, направена през 1891 г., докато групата е била в Париж.
А през 19-ти век женските войски, наречени от европейците „Dahomey Amazons“, действаха вече като част от армията на Dahomey, държавата, на чиято територия са разположени съвременните Бенин и Того (западното крайбрежие на Африка). Според някои сведения броят им в даден момент достига шест хиляди души - до една трета от цялата армия. Dahomey съчетава създаването на женски въоръжени отряди с практиката съпрузите (или бащите) да изпращат нежелани съпруги и дори заедно с дъщерите си в кралския харем, така че присъствието на „амазонки“като цяло не означава „женско господство“.
Може би, ако Херодот беше транспортиран до наши дни, той също би нарекъл матриархално общество, в което има жени, служещи в армията - от съветските "нощни вещици" до израелските въоръжени сили, но отвътре модерните общества трудно могат да бъдат характеризирани по този начин.
Moso: женско семейство
По-успешни примери за матриархат могат да бъдат открити в култури, които все още не са достигнали етапа на традиционното общество, тоест предимно аграрно икономически и политически централизирано. Фридрих Енгелс в класическата си творба „Произходът на семейството, частната собственост и държавата“като цяло твърди, че именно преходът към традиционната култура е белязан от формирането на патриархата. Същата теория е разработена в работата "Размяната на жени" от антрополога и известния феминистки мислител Гейл Рубин.
Мосо, живеещ в китайските провинции Съчуан и Юнан (югозападно от страната, Хималаи), често се описва като запазен матриархален ред. Бракът им е матрилален и матрилокален, жените вземат повечето важни решения и също участват в производството на дрехи и тъкани за търговията. Мъжете са отговорни за риболова, пашата и клането. Освен това начинът на живот на Мосо няма обичайната идентичност на биологичното и социалното бащинство - тази социална роля се играе от братята на майката, докато биологичният баща идва при майката само през нощта. Традиционното семейство Moso, според проучване от 2009 г., продължава и до днес, като включва майка, деца и многобройни роднини по майчина линия. Така Moso обществото е коренно различно от двете съвременни западна култура със своето ядрено семейство (съпрузи с деца),и от по-традиционните, разширени (родители и баби и дядовци на съпрузи, съпрузи, техните деца).
Weaver-moso в Лицзян, Китай.
Матрилинейните бракове са често срещани и сред индийците Хопи и Ирокези от Северна Америка, и сред туарегите и Серерите в Африка. Серерите, живеещи в Сенегал, Мавритания и Гамбия (западното крайбрежие на Африка), имат едновременно патрилинейни и матрилинейни кланове, както и народите от източна Шри Ланка. Матрилайн бракът е характерен за индонезийския Минангкабау. Също така, тук, разбира се, е необходимо да се отбележи брачното наследство на еврейството - принадлежността към този народ се определя от майката, а не от бащата.
Инуит, слънчевата богиня и пространствените разсъждения
История за народи с различна полова структура не би била пълна, без да споменем гренландския инуит. Системата на отношенията между тази нация, която се развиваше по времето на контакта с европейците, предполагаше, че работата е разделена по равно между мъжете и жените и че няма чисто „женски“или чисто „мъжки“професии. Жените в инуитската култура се смятаха за по-приспособени към шиенето и занаятите, но това не им попречи да ловуват или да извършват друга работа, когато е необходимо, което се смяташе предимно за мъже.
„Мадона на Севера“- Инуитна жена с дете зад гърба си; 1912 г., Аляска.
Инуитите също в известен смисъл са превърнали символичното противопоставяне между „женско“и „мъжествено“отвътре навън. Ако в повечето общества „женствеността“се свързва с луната, влагата и студа, то инуитите, напротив, подчертават богинята Слънце Малина и лунния бог Анинган. Все пак, според някои доклади (за съжаление, това е само едно проучване от 1966 г.), инуитите са почти единствените, които демонстрират отсъствието на различия в пространствените способности между жените и мъжете - може би именно поради липсата на строго определени полови роли.
Отвъд пола
Ситуацията с ролята на половете става още по-объркваща, когато самата концепция за джендър се оказва отпусната (значението на биологичния фактор е отслабено) или дори не бинарно. Или по-просто казано, когато е възможен преходът от мъжествен към женски или дори съществуването на „трети пол“.
В Албания до началото на 20 век едно момиче може да се превърне в клетва дева, като поема мъжката роля. След публична обет тя носеше мъжки дрехи, стана глава на семейството - често на мястото на починалия си баща - и дори спечели глас в общността. Всъщност тя живееше като мъж във всичко, което не засяга репродуктивната и сексуалната сфера. В структурите на редица северноамерикански племена, както и италианците на Камчатка, имаше подобни идентичности, и то не само за жените, но и за мъжете, решили да преминат през социална „промяна на пола“.
В Алтай и отчасти в европейската част на Русия до 19-20 век. изтъкнаха „полу-мъже“, за които казаха, че поеха мъжка роля и дори „се ожениха“, избирайки постоянен партньор. Индонезийските бъги имат общо пет пола: мъже, жени, две „обърнати“идентичности и накрая, биссу - обединяване на всички възможни характеристики на пола в една личност. Бису, андрогинните шамани, което е особено интересно, дори успешно преживя ислямизацията на Индонезия (днес първата държава в света по брой мюсюлмани). Според наблюденията на антрополозите, още в началото на 2000-те години, бису са давали съвети на сънародниците си кога е най-подходящото време да предприемат хадж. Традиционните бугистки вярвания бяха допълнени от исляма, точно както католицизмът беше насложен върху вярванията на коренните народи в Латинска Америка. И друга ислямска страна, Пакистан,известен не само с държавната религия, но и с официалното признаване на хиджрата - хора с биологичен мъжки пол, но с женска полова идентичност; hijra може да получава документи с „X“в графата „пол“от миналата година.
Разглеждайки всички тези примери, струва си да се заключи, че при всички небинарни култури на половете, самата формулировка на въпроса за женското лидерство се оказва неправилна - за тях границата между половете не е толкова неизменна, колкото продължава да бъде за по-масовите култури. Половата йерархия обаче в такива общества може да съществува или дори да бъде много твърда (както в Пакистан). Следователно съвременните изследователи предпочитат термина "матриархат" пред по-строги конкретни определения.
Алексей Тимошенко