Това, което ни убива, може да ни направи по-силни? - Алтернативен изглед

Съдържание:

Това, което ни убива, може да ни направи по-силни? - Алтернативен изглед
Това, което ни убива, може да ни направи по-силни? - Алтернативен изглед

Видео: Това, което ни убива, може да ни направи по-силни? - Алтернативен изглед

Видео: Това, което ни убива, може да ни направи по-силни? - Алтернативен изглед
Видео: Ключовете да разберете живота и да се върнете към същността си - Сузане Пауъл в Албасете 2024, Може
Anonim

Има много малко въпроси, по които всички световни религии и абсолютното мнозинство от философските учения биха се съгласили. Основният предмет на консенсус на пророци и мъдреци от всички епохи и континенти е, може би, признаването на факта, че страданието е в основата на човешкия живот. В християнската традиция човешката история като такава възниква в момента на това горчиво осъзнаване. В самото начало на Стария Завет, в Книгата на Битие, Бог недвусмислено информира Адам и Ева, които бяха изгонени от рая, какво точно ги очаква в новия живот. Първо, той се обръща към Ева: „Умножавайки ще умножа вашата скръб по време на вашата бременност; при болест ще родиш деца; и вашето желание е за вашия съпруг и той ще управлява над вас. " След това към Адам: „Проклет е земята за вас; със скръб ще ядете от него през всичките дни на живота си; тръни и бодили, тя ще отглежда за вас;и ще ядете тревата на полето; в потта на лицето си ще ядете хляб, докато се върнете на земята, от която сте взети, защото сте прах и в прах ще се върнете. " Християнската мисъл и нейните ключови текстове от първите векове са просмукани от и дотук с горното трагично разбиране. Не трябва да забравяме какво точно означава централният символ на християнството - разпятието и че неговият централен етичен модел е саможертва, водена от любов, доброволно приемане на кръста, неизмеримо страдание.и че централният му етичен модел е саможертвата, водена от любовта, доброволното приемане на кръста, неизмеримото страдание.и че централният му етичен модел е саможертвата, водена от любовта, доброволното приемане на кръста, неизмеримото страдание.

Свещените текстове на юдаизма и исляма са изградени около една и съща предпоставка, като последният поставя специален акцент върху ролята на страданието като изпитание и дар от Бога. В индуизма реалността около нас се тълкува като "майя", илюзия, която непрекъснато поражда болка, а най-висшата цел на индивида е да постигне освобождение от този свят и кръга на раждане и смърт - "мокша". Разбира се, будизмът подхожда към въпроса най-откровено - първата благородна истина на Буда, основата на основите, директно казва: „Животът страда“.

Противно на тези доказателства, днешният човек е бомбардиран от всички страни с изображения на безоблачно щастие, представяйки това рядко състояние като нормативно. Безупречно облечени, здрави и красиви хора блажено му се усмихват от екрани и страници на списания. Същата тази част от спектъра на емоциите доминира в социалните мрежи, където хората по естествен път са свикнали да парадират с фалшивите фасади на собствения си живот (често след като се убедят в реалността си) или поне се опитват да го разкрасят. Всичко това формира фундаментално изкривена и изкривена картина на реалността, в която негативният опит се възприема като дисфункция, досадно заболяване, нещо, което трябва да се избягва, срамува и при среща - затворете очи и изтърпете. Страдание, неуспехтрагедията провокира чувство за вина и инстинктивно желание да се справят с тях възможно най-бързо и да мият ръцете си.

Но отричането и потискането на негативните преживявания е парадоксално само по себе си негативни преживявания, които увеличават общата тежест на индивида. И обратното, приемането и интегрирането на отрицателното е акт с най-силния положителен заряд. Трудностите, неуспехите, трагедиите и напрежението, които изпитваме, не просто имат огромен творчески потенциал - всъщност това е единственото нещо, което го има. Само те ни позволяват да продължим напред, представяйки обратната връзка, която очертава нашите възможности, идентифицира слабостите и уязвимостите и посочва насоки за растеж. Ницше пише за това по този начин:

За да не стигаме до крайности, нека вземем например ситуация, при която човек не знае как да общува с другите - той не е в състояние да проведе интересен и съгласуван разговор, изнервя се и се хваща от безпокойство и това го натоварва. Следователно той постоянно прави нелепи и болезнени грешки и се поставя в нелепо положение. Въпреки това, именно тези неизбежни недостатъци му казват какво точно прави неправилно - без тях той не би могъл да има и най-малката представа за това. Страхът и отказът да изтърпи унижението на собствените си пропуски, отказът от стрес го лишават от единствения начин да се преодолее. Необходимо е да открием положителността на негативното и тогава, наред с други неща, ще открием за наша изненада доколко това откритие ще направи нашето възприятие за света по-хармонично и по-удобно.

Символична смърт

Тъй като негативният опит в различните му форми и градации съставлява толкова значителна част от съществуването, очевидно е, че цялата картина на нашия живот се определя от това как го възприемаме и взаимодействаме с него. Това е особено важно за такива моменти от човешкия живот, когато цели слоеве от него се разкъсват, изкореняват и интензивността на страданието достига крайните си стойности. Такива са трагедиите от болести, смърт на близки, духовна криза от загуба на вяра и цел, горчиво разочарование, колосален провал и поражение, предателство и предателство. След това почвата изглежда избита изпод краката ни, основите, върху които почива животът, са разклатени или напълно унищожени - настъпва това, което може да се нарече символична смърт. Редът се разглобява - и в неговия най-строг смисъл цари хаос. Това е полупразно враждебно пространствоелементът на несигурност, несъгласуваност, когато не е ясно какво да се прави, всички ориентири са съборени или липсват и не е ясно къде е отгоре и къде е отдолу.

Промоционално видео:

Хаосът е ужасен, но ако се ограничим до тази първоначална интуиция, разбирането ни за хаос все още е детинско, защото това е измерение на максимална възможност, потентност в най-чистата му форма. Втората точка на консенсус на митологиите и религиите в света е следната: хаосът е този, от който възниква светът, от кой ред се ражда, от който произтича всичко съществено. Хаосът е веществото на творението. И така, според най-старата древноегипетска митология, светът е създаден в безграничната хаотична океанска монахиня от първия бог-демиург Атум, който първо се е създал с акт на воля, казвайки: „Съществувам“. В основния източник на индуизма, Риг Веда, един от най-старите текстове в света (ок. 1500-1200 г. пр. Н. Е.), Намираме същата идея за първоначалния хаос-субстрат, който е преобладавал в началото на времето:

Те са озвучени от по-млади гръцки, скандинавски, китайски, вавилонски и други митологии. И накрая, в преобладаващите днес Abrahamic религии (юдаизъм, християнство и ислям) създаването на света идва от небитието, тоест една от формите на хаоса - измерването на несигурността, абсолютната възможност.

Удивителното единодушие на човечеството в това отношение ни кара сериозно да се замислим дали има дълбока психологическа реалност зад него. Това, което знаем за историята и структурата на личността, несъмнено води до осъзнаването, че когато степента на хаос в живота ни драстично се увеличи и преживеем символична смърт, се отварят три пътя. На първия етап ние не сме в състояние да интегрираме и възприемаме конструктивния потенциал на хаоса, позволяваме си да бъдем разрушени от него. Тогава той напълно преобръща личността, провокира регресия и изпадане в по-ниско ниво на съществуване на личността или това води до физическа смърт. Освен това, регресията, причинена от него, може да бъде временна, след което човекът се връща в сравнително стабилно състояние. И само в последния случай ние сме в състояние да ограничим творческата енергия на хаоса и да създадем от нея, подобно на митологичните демиурги, нов ред - порядък на по-високо ниво, отколкото беше преди, преди прехвърлената символична смърт.

Символично прераждане

Следващата точка на консенсус в повечето религиозни традиции е, че ако съзнателно и доброволно приемаме смъртта, разрушенията, правим голяма жертва, те са последвани от раждането на нов - обикновено по-висок - живот. Христос умира на кръста и е възкресен във вечността. Один, върховният бог на германско-скандинавския пантеон, виси на световното дърво Yggdrasil и, достигайки самия ръб на смъртта, придобива голяма мъдрост. Митичната птица Феникс умира в акта на самозапалване и след това се преражда като младо момиче от пепелта. Унищожаването освобождава пространството, измества сградите, които някога са били държани, и по този начин ни дава възможност да преосмислим архитектурното планиране на собствения си живот и да изградим нещо друго на празно пространство. Борбата срещу този страхотен елемент, творческата съпротива срещу него изтласква границите на нашите възможности,допринася за раждането на нова структура.

Всеки път, когато заповедта внезапно се отмени, например, ако човек стане жертва на тежко предателство, царува изначална несигурност. Той вече не знае къде се намира - и с кого точно, кой е този непознат пред него, само веднъж му се стори, сякаш знае това. Вече не е сигурен в другите, не е сигурен в себе си - вярваше си, че е зрял, а не сляп, обичан, не е отдаден и сам. Контурите на бъдещето се размиват едновременно с настоящето: идеята за това какво ще бъде, в мига на окото се покрива с пукнатини и се разпада на фрагменти. Миналите цели, планове и всички визии за бъдещето са разклатени или разрушени. Дори миналото е погълнато от хаос. В това беше лъжа, може би беше лъжа и останалите, всичко сега се появи в нова и зловеща светлина.

При липса на способност за овладяване или оцеляване на разрушителния елемент, това е последвано от регресия, потапяне в дълбока депресия, бездействие и след това необратимо разпадане на всички ключови области от живота, до самоубийството. Във втория и по-малко трагичен сценарий получените щети се компенсират. С течение на времето интензивността на страданието намалява, емоционалният баланс се възстановява, празнотата се запълва, несигурността намалява и животът действително се връща в предишното си състояние. Това е реакцията на повечето хора на подобна криза.

В последния случай се наблюдава свръхкомпенсация, символично прераждане поради използването на разрушителната сила на хаоса. Вместо да стане жертва на последния или безкрайно да чака тъмните му води да се оттичат сами, човек слуша откровения, идващи от дълбините. Разрушението, причинено на него, отваря очите му за това какво точно не е наред в срутения ред, какви са неговите уязвимости, какво сам е съгрешил срещу себе си. Възникват разумни въпроси: "Защо стана какво, какво се случи?", "Как да предотвратя това в бъдеще?" Тези въпроси са трудни и неприятни, защото ако тръгнете по пътя им до края, това неизбежно означава, че ще трябва да пролеете доста количество пот и да правите жертви, за да издигнете по-силни и по-съвършени сгради върху пепелта.

Това включва също поемане на отговорност и признаване на собствената ви вина, защото само това, което е слабо, се помества. Човекът осъзнава, че не е бил достатъчно внимателен към себе си - той е някой, който може да бъде предаден. Освен това той беше прекалено зависим, не достатъчно стабилен - към онези, които такова предателство са неспособни. И накрая, той не беше внимателен към случващото се около него - не забелязваше стотина предвестници на неприятности, колебаеше се, когато е необходимо да действа, мете мръсотията под килима и не поддържаше външния си живот в ред, точно както не поддържаше вътрешния си живот в него. … В това разбиране, в това поемане на отговорност, тогава се получават сила, вдъхновение, творчески ентусиазъм, за да промените живота си към по-добро, подгответе се за предизвикателствата му и се научете от неговите удари.

Nietzsche притежава известните думи: was mich nicht umbringt, macht mich stärker - това, което не ме убива, ме прави по-силен. Хората често се опитват тромаво да ги влачат върху себе си, игнорирайки факта, че това автобиографично наблюдение няма нищо общо с тях и никога няма да го има - пътят до тази точка е твърде труден, дълъг и няма екскурзии. Въпреки това, дори и да се осмеля да се присъединя към тези думи, никога не се оставям на изкушението да играя лингвистична игра с Ницше, в известен смисъл да ги обърна. Само това, което ни убива, може да ни направи наистина по-силни. Този, който се страхува от смъртта, никога не спечели истинския живот, не се преражда за него. Трябва да можем да вземем от хаоса това, което поръчката не може да предложи: творческа сила, която чака да бъде опитомена, разбиране на нашите граници, слабости и уязвимости,свобода и пълнота на възможностите. Хаосът, трагедията, смъртта отварят пътя за ново начало, ако сме достатъчно съзнателни и смели, за да преминем през тях.

© Олег Цендровски