Повече от десет години понятието „място на властта“стана модерно в Русия, което активно се използва от медиите, телевизията, езотериците и миряните. В същото време редица историци сериозно вярват, че прочутите седем хълма, на които според легендата стои Москва, изобщо не са седем хълма, а седем древни свещени центъра
На тяхно място в древността славяните са почитали първо природни или езически богове, след това православни светци, а вече по съветско време е имало места за поклонение на държавата на атеистите. Андрей СИНЕЛНИКОВ, известен писател, етнограф и експерт по тайни общества по света, се съгласи да разкаже на изданието Гатанки и тайни за това къде всъщност са седемте духовни върха на Москва.
- Андрей, кои са били свещените места на нашите предци?
- В епохата, когато нашите предци са почитали своите древни богове, такива места са били наричани храмове. В центъра им изгорял znich - ритуален огън, около който били разположени съкровище и gulbische. Требише е мястото, където те изискват от своите богове предимствата, необходими за племето, а гулбишето е мястото, където хората са се разхождали по празници.
- Имаше ли такива езически храмове в Москва? Тя е сравнително млад град.
- Според изследванията на археолозите Москва буквално е била пълна с древни езически храмове. Нещо повече, те съществуват почти до времето на Смутията и идването на власт на династията Романови. Например, цар Алексей Михайлович пише на губернатора Шуйски през 1649 г., оплаквайки се от огромните езически празници на 22 декември, че празнуващите хвалят Коляда, Усеня и „плуг”, шутове играят навсякъде. Сред областите, обхванати от забавление, той посочи: Кремъл, Китай, градове Бели и Земляной, тоест почти цялата територия на Москва през тези години.
Такава жизненост на традицията се обяснява с факта, че Москва е основана на място, където има повече светилища от обикновено, това е единствен свещен комплекс с площ от около 8 квадратни километра, изграден като образ на законите на световната ротация.
- Но какво общо имат легендарните седем хълма с него?
„Всички знаят, че Москва стои на седем хълма. Тя обаче не е сама. Рим, Византия (Константинопол, Константинопол) също стоят на седем хълма. Историците на много страни упорито търсят тези легендарни хълмове, хълмове или поне нещо подобно на тях, но напразно. Следователно се появи теорията за седем духовни, а не физически височини. Всъщност свещеният град Рим, първоначално написан като Рум, от древното име на светия храм на ROMOV, трябваше да стои на свято място. Цар-град, както знаете, е Вторият Рим, а Москва е Третият. Имената на тези духовни върхове са различни за различните народи, но най-вероятно те се изразяват с имената на боговете.
- На какви богове са се покланяли славяните в древна Москва?
- Седем божества са точно известни: Род, Велес, Купала, Ярило, Макош, Перун и Троян. Докато изучавах книгите от родословието, аз, заедно с колегите си, открих интересен списък от древни московски храмове, посветени на старите славянски богове. Третирайки го като косвено доказателство, ние се опитахме да докажем или опровергаем изложеното в него на практика.
- И какво направи? - Нещо съвпадна, някои не, но ние разбрахме местата на храмовете! Факт е, че местата на Силата, когато променят всякакви вярвания и религии, задължително участват в емблематичното изграждане на нов култ, като често запазват външни признаци и дори промененото име на предшественика. Най-търсеният и почитан духовен връх за всяко време, разбира се, беше военната слава. Боговете на войната бяха: гърците - Арес, римляните - Марс, скандинавците - Тор, а славяните - Перун. В Москва има връх на военния дух, „хълм“от войници.
- А къде е?
- По своята форма храмът на бога на воините по това време прилича на осмоъгълник, отразяващ символа на Перун „пожарникар“, „коло“- осемлъчна звезда. Ориентиран към кардиналните точки, той разделя вътрешното пространство на девет светилища, в които се извършва поклонение на светлите богове. Около девети са били разположени осем светилища, посветени на най-висшия дух на воина - бог Перун. Олтарът на този храм се намирал в центъра на града на Алатир-Камен, разположен на Червения площад при прехода му към спускането Василев (Велесов). Този огромен ледников камък по-късно е служил като основа на църквата Троица, която е стояла на това място. Тогава системата за подреждане и външният вид на храма на Перун са били използвани от Постник и Барма по време на строителството на деветкуполната църква на Покровата на Пресвета Богородица на Рова, наричана още Катедралата на св. Василий Блажени. Това е първият свещен хълм - хълмът Перун.
- Чий храм беше вторият по важност след Перун?
- Втората духовна ценност, почитана в Русия, беше това, което наричаме „съдба“или „споделяне“. Както знаете, нишките на съдбата се въртят божествени въртящи се машини: гърците имат моира, римляните имат паркове, викингите имат норни, а славяните имат основната въртяща се машина Макош. Хълмът Ма-коши е храм на господарите на тяхната съдба, който би могъл да се нарече „свещена двойка“. Свещената двойка обикновено се състои от два храма: мъжки и женски, разположени от противоположните страни на реката. Ако реката се огъне, тогава се образува висока "прегръщаща" брегова и "прегръщаща" заливна поляна.
Боровицкият хълм и Замоскворечье идеално се вписват в определението за двойка. На хълма имаше мъжки храм Яриле - богът на слънцето, богът на живота. А отвъд реката трябваше да има място за почитане на женското божество - Мокош-съдба. За да се намери мястото на храма на Макоша, е необходимо да се разбере кой е заменил нейния култ в идващото християнство. Петък е Параскева! Името на улицата Пятницкая ни насочва към женско божество, което е почитано тук от древни времена. Всъщност на улицата стоеше църквата на Параскева
Пятница, която има условен статут на „сбогом“. А според етнографските свидетелства местата за поклонение на Мокос са били наричани „сбогом“. Стоеше на мястото, където сега е преддверието на метростанция „Новокузнецкая“.
- И така, храмът на Ярила беше отсреща, на хълма Боровицки. За какво беше отговорно това божество?
- Подобно на Ра в Египет и Аполон в Гърция, Ярило е отговорен за живота сред славяните. Според легендата на мястото на светилището на Бор е положена дървена църква на Йоан Кръстител. Летописецът твърди, че този храм е „първата църква в Москва“. Изграждането на християнската църква не се промени много, тъй като наблизо все още имаше камък Велесов, към който московчани се стичаха по празниците.
През 1509 г. в тази църква е построен страничен параклис на светия мъченик Уар. Московчани го наричали старомодния Яр, което означава Ярила. Но на 2 октомври 1846 г. император Николай Павлович, намиращ се в Кремъл, направи забележка, че църквата "Св. Хуар" разваля гледката от прозорците на Кремълския дворец. Когато благородникът А. Н. Муравьов се обърна към църковния владетел с молба за запазване на храма, той много смислено отговори: „Простете ми, че се покланям на икони на друга светиня, а не на разпръснатите камъни на Василий Тъмния“. Трябва да се отбележи, че митрополит Филарет нарича камъка на Велес камъка на Василий Тъмния. Храмът на Хуара е демонтиран и камъкът Велес е премахнат за една нощ. Очевидно е, че храмът на Ярил е бил на Бор, тоест в Кремъл, на хълма Боровицки.
- Но какво е животът и съдбата без воля, особено почитани в Русия? Кой бог беше отговорен за нея?
- Да, божеството на волята, свободата и властта беше особено силно почитано сред северните народи. За келтите и викингите това е Фрея или Фрида. Славяно-балтите имат Велес. Случи се така, че местоположението на храма на Велес се оказа най-точно и изненадващо потвърдено от археологически разкопки. Това е прочутият Червен хълм или, както са го наричали още в древността, Болванова гора. Прави впечатление, че старото име на улица Verkhneradishchevskaya, намираща се на това място, е Болвановка.
С тази дума християните наричат езически идоли в храма, поради което наличието на такъв топоним може да се разглежда като факт, показващ съществуването на езически култ на тези места. Като правило на мястото, където се намираше храмът, изгаряха свещени огньове - чигаси. Следователно точното местоположение на храма е църква или манастир, построен на мястото на храма, носещ думата „чигас“в името си.
И наистина, в двора на къща на Котелническата насип някога е имало Спасо-Чигасов манастир. За първи път в аналите се споменава като каменен през 1483г. До него стоеше църквата на Никита Приятният, за която в хрониката през 1533 г. се казваше: „… голям облак се издигна … глинени фигурки на конник, яздещ вълк и човек с вълча глава и тамбура в ръце.
Фигурките нямат аналози и са датирани от археолозите към XIV век, тоест по времето, когато Червеният хълм едва започва да се населява от жителите на града. Тези открития ясно показват чий храм е бил на това място, защото вълкът е тотемното животно на бог Белес. Нищо чудно, че думите "сила" и "воля" са фонетично съзвучни с думата "вълк". Вярно е, че някои изследователи свързват Белес с вол, но това е погрешно сравнение, тъй като в много летописни славяно-балтийски източници Белес е абсолютно точно интерпретиран с вълк.
- Но какво да кажем за бащата на всички славянски богове - Род?
- Разбира се, храмът му е съществувал и в Москва. Родът е общ славянски бог, създател на всичко живо и същество. Родът е почитането на предците, призив към друг свят, към Нави. В стара Москва има интересно място, което е запазило своята оригиналност и до днес. На запад от Кремъл се простираше квартал Чертолие, който включваше улици Чертолски, поток Чертори, Волхонка, Власева слобода и две платна Власевски. Сивцев Вражек също принадлежеше на Чертол. Яровете бяха наречени дерета на московския диалект; в случая това е дере-поток Чортория. Тъй като Сивцев Вражек и другите имена, изброени по-горе, Чертоля се връщат към първоначалните елементи, към единството на всички богове, това е Род. почитан в района. Освен това имената на улиците на Чертоля не идват от „дявола“, както може би си мислите, а от „линията“, разделяща Нав и Яв.
Nav е светът на предците, предците, тези, които пазят традициите на Семейството, а Yav е светът на живите. Най-вероятно храмът е бил разположен в дъното на дере, по което тече потокът Chertory. Най-вероятно на мястото, където сега Сивцев Вражек се пресича с Болшой и Мали Власевски платна. Преди това е имало урочище Koz'e Boloto. Това име също има езически корени, защото козата е била символ и въплъщение на раждащата сила на земята. Това е площад Смоленская - Къде е бил храмът на Купала, особено обичан в Москва?
- Купала винаги е ритуал, свързан с вода, огън и билки. В този случай основната част от ритуалите на Купала се извършва през нощта. В нощта на Купала, най-кратката нощ през годината, жителите на Navi оживяват. Линията между духовете и хората изчезва. В нашия свят идват магьосници и вещици, върколаци, русалки, магьосници, брауни, вода, таласъм. На празника Купала, според популярните вярвания, водата може да „бъде приятел“с огън и техният съюз се счита за естествена сила.
Символът на такава връзка са огньовете по бреговете на реките, които са били запалени в нощта на Купала. Но многобройни етнографски изследвания казват, че Купала е по-късно име на друг древен бог - Марена. Образът на Марена е свързан със смъртта, оттук и сезонните аграрни обреди - в чест на умиращите и възкресенията на природата. Аналогът на това божество сред египтяните е Сехмет, а сред скандинавците - Хел. И така, друга точка на Чертоля може да претендира за ролята на храма на Марена - мястото, където потокът Чортория се влива в река Москва. Така да се каже, другият край на дерето Нави е Сивцева Вражка.
Съдбата на това място, което се нарича прокълнатото, е много забележителна - известно е с факта, че тук са се строили храмове от незапомнени времена, но всеки е имал кратка и тъжна съдба. Два манастира, измрели в древността, експлодиралата първа катедрала на Христос Спасител, Дворецът на Съветите, който „отплува“по заливните води, плувният басейн „Москва“- всички тези предмети сякаш бяха изхвърлени от „лошото място“, опитвайки се да останат свободни … И така, храмът на Купала - Марена, духът на магията, се намираше на мястото на сегашния площад Кропоткин.
- Кой беше седмият в пантеона на древните богове на славяните?
- Това е Троян, Триглав или Трибог. Според историка Герборд това божество властва над три свята - небето, земята и подземния свят. Троян, Триглав - в митологията на славяните, триглаво божество, символизиращо триединството на всичко на този свят. Ден - нощ - ден. Зима - лято - година. Слънце - луна - небе. Мъж - жена - семейство. Nav - Реалност - Правило.
Празникът на Троян не е строго обвързан с датата на календара и съвпада с появата на цветя на дъба, а това се случва около 22 май. Дъбът е свещеното дърво на Троян, а на мястото на храмовете му се изисква дъбова горичка. В Москва имаше такова място. Това е Зарядие, мястото, където наскоро се намираше хотел "Россия".
Интервюира Дмитрий СОКОЛОВ
„Гатанки и тайни“май 2013 г
Промоционално видео: