Преди почти хиляда години католическата и православната църкви тръгнаха по своя път. 15 юли 1054 г. се счита за официална дата на почивката, но това е предшествано от век постепенно разделяне.
Акакиевска схизма
Първият църковен разкол, Акакиевската схизма, се случва през 484 г. и продължава 35 години. И въпреки че след него формалното единство на църквите беше възстановено, по-нататъшното разделение вече беше неизбежно. Всичко започна с привидно съвместна борба срещу ересите на монофизитството и несторианството. Халкидонският събор осъди и двете фалшиви доктрини и именно на този събор беше одобрена формата на Символа на вярата, която Православната църква изповядва и до днес. Решенията на Съвета предизвикаха продължителна „монофизитна суматоха“. Монофизити и прелъстени монаси превзеха Александрия, Антиохия и Йерусалим, изгонвайки оттам халкидонските епископи. Назряваше религиозна война.
В опит да постигнат хармония и единство във вярата, Константинополският патриарх Акаки и император Зенон разработиха компромисна доктринална формула. Папа Феликс II защитава халкидонската доктрина. Той поиска Акаций да дойде в катедралата в Рим, за да даде обяснения относно политиката си. В отговор на отказа на Акаций и неговия подкуп на папските легати, Феликс II отлъчи Акаций от църквата на събор в Рим през юли 484 г., който от своя страна изтри името на папата от диптихите. Ето как започна разцеплението, което получи името на шакизма Акакин. Тогава Западът и Изтокът бяха помирени, но „утайката остана“.
Папа: Стремеж към лидерство
От втората половина на 4 век римският епископ: претендира за статут на господстваща сила за своята църква. Рим трябваше да стане център на управление на Вселенската църква. Това беше оправдано от волята на Христос, който според Рим дари Петър с власт, като му каза: „Ти си Петър и на тази скала ще съградя Своята църква“(Матей 16:18). Папата се смята не само за наследник на Петър, който оттогава е признат за първия епископ на Рим, но и за негов викарий, в който апостолът продължава да живее и чрез папата да управлява Вселенската църква.
Въпреки известна съпротива, тази клауза за първенство постепенно беше приета от целия Запад. Останалите църкви обикновено се придържаха към древното разбиране за лидерство чрез събор.
Промоционално видео:
Константинополски патриарх: Глава на Източните църкви
7-ми век е свидетел на раждането на исляма, който започва да се разпространява със светкавична скорост, улеснен от арабското завоевание на Персийската империя, която отдавна е бил страхотен съперник на Римската империя, както и Александрия, Антиохия и Йерусалим. От този период патриарсите на тези градове често са били принуждавани да поверяват управлението на останалата християнска паства на своите представители, които са били в местностите, докато самите те трябва да живеят в Константинопол. В резултат на това се наблюдава относително намаляване на значението на тези патриарси и патриархът на Константинопол, чийто престол още по време на Халкидонския събор, проведен през 451 г., е поставен на второ място след Рим, като по този начин до известна степен става върховен съдия на църквите на Изтока …
Иконоборска криза: императори срещу светци
Триумфът на православието, който празнуваме в една от седмиците на Великия пост, е поредното свидетелство за ожесточените богословски сблъсъци от миналото. През 726 г. избухва иконоборческа криза: императорите Лъв III, Константин V и техните наследници забраняват изобразяването на Христос и светците и почитането на иконите. Противниците на имперската доктрина, главно монасите, бяха хвърлени в затворите и измъчвани.
Папите подкрепиха почитането на иконите и прекъснаха общението с иконоборските императори. И тези в отговор на присъединените Калабрия, Сицилия и Илирия (западната част на Балканите и Северна Гърция) към Константинополската патриаршия, които до този момент бяха под юрисдикцията на папата.
Законността на почитането на иконите от Източната църква е възстановена на VII Вселенски събор в Никея. Но пропастта на недоразумението между Запада и Изтока се задълбочи, усложнена от политически и териториални въпроси.
Кирил и Методий: азбуката за славяните
През втората половина на 9 век започва нов кръг на разногласия между Рим и Константинопол. По това време възникна въпросът на каква юрисдикция трябва да се припишат славянските народи, тръгнали по пътя на християнството. Този конфликт също остави дълбока следа в историята на Европа.
По това време Николай I става папа, стремейки се да установи управлението на папата във Вселенската църква, за да ограничи намесата на светските власти в църковните дела. Смята се, че той подкрепя действията си с фалшиви документи, за които се твърди, че са издадени от предишни папи.
В Константинопол Фотий става патриарх. По негова инициатива светиите Кирил и Методий превеждат богослужебните и най-важните библейски текстове на славянски език, създавайки азбука за това, и по този начин поставят основата за културата на славянските земи. Политиката на говорене с неофитите на техния диалект донесе на Константинопол повече успех, отколкото римляните, упорито говорещи на латински, спечелиха.
11 век: безквасен хляб за причастие
XI век. тъй като Византийската империя била наистина „златна“. Силата на арабите беше окончателно подкопана, Антиохия се върна в империята, още малко - и Йерусалим щеше да бъде освободен. Киевска Рус, след като прие християнството, бързо стана част от византийската цивилизация. Бързият културен и духовен подем беше придружен от политическия и икономическия разцвет на империята. Но това беше през XI век. имаше последен духовен разрив с Рим. От началото на XI век. Името на папата вече не се споменава в константинополските диптихи, което означава, че комуникацията с него е прекъсната.
В допълнение към въпроса за произхода на Светия Дух между църквите имаше и разногласия относно редица религиозни обичаи. Византийците например бяха възмутени от употребата на безквасен хляб за причастие. Ако през първите векове квасен хляб се е използвал навсякъде, то от 7 - 8 век причастието започва да се извършва на Запад с безквасен хляб, тоест без квас, както древните евреи са правили по време на своята Пасха.
Двубой на анатеми
През 1054 г. се случи събитие, което предизвика прекъсване между църковната традиция на Константинопол и западната тенденция.
В опит да получи помощта на папата пред заплахата от норманите, които посегнаха на византийските владения в Южна Италия, императорът Константин Мономах, по съвет на латинския Аргир, назначен от него за владетел на тези владения, зае помирителна позиция към Рим и пожела да възстанови единството. Но действията на латинските реформатори в Южна Италия, засягащи византийските религиозни обичаи, разтревожиха константинополския патриарх Михаил Кируларий. Папските легати, сред които е и кардинал Хумберт, който пристигна в Константинопол, за да преговаря за обединението, се стремят да свалят Михаил Кируларий. Въпросът завърши с легатите, които поставиха на трона на Света София бик за отлъчването на патриарха и неговите поддръжници. Няколко дни по-късно в отговор на това патриархът и свиканият от него събор отлъчиха самите легати от Църквата.
В резултат на това папата и патриархът си размениха анатеми един срещу друг, което бележи окончателното разделение на християнските църкви и появата на основните насоки: католицизма и православието.