Град Паленке, един от центровете на цивилизацията на маите, е бил разположен в подножието на ниски хълмове, покрити с непроходима селва. Тук през 1952 г. американският археолог Алберто Рус разкопал "Храма на надписите" и започнал да го изследва. След като преодоля многобройни препятствия, археологът намери скрит вход към огромна крипта, в която беше погребан един от владетелите на маите
По-късно самият А. Рус пише за това по следния начин: „От гъстата тъмнина изведнъж възникна приказна картина на фантастичен, неземен свят. Изглеждаше, че това е вълшебен пещер, издълбан в лед. Стените му искряха и блестяха като снежни кристали в лъчите на слънцето. Грациозните миди от сталактити висяха като ресни на огромна завеса. А сталагмитите на пода изглеждаха като капчици вода върху гигантска течаща свещ. Гробницата приличаше на изоставен храм. Скулптурни фигури от алабастър маршируваха по стените му. Тогава погледът ми падна на пода.
Тя беше почти изцяло покрита от огромна, перфектно запазена каменна плоча с релефни изображения. Гледайки на всичко това със страхопочитание и учудване, се опитах да опиша красотата на спектакъла пред колегите си. И те не повярваха, докато, след като ме отблъснаха, не видяха тази великолепна картина със собствените си очи.
Криптата, открита от археолозите, е била дълга 9 метра, широка 4 метра, а високият й сводест таван се е издигал почти на 7 метра. Архитектурата на тази подземна гробница е била толкова съвършена, че е оцеляла почти идеално и до днес. Камъните на стените и сводовете бяха изсечени и снабдени с такова умение, че никой от тях не падна от мястото си.
В началото археологът дори не можеше да разбере какво е изровил: подземен храм или уникална гробница? По-голямата част от стаята беше заета от огромна каменна кутия, покрита с издълбана каменна плоча. Олтар ли беше или капак на саркофаг? На страничните лица на плочата се виждаше ивица от йероглифни знаци, сред които учените откриха няколко календарни дати, датиращи от ерата на маите до 7 век.
На плоската повърхност на плочата ученият открил символична сцена, издълбана с длето на древен майстор. В долната част на тази нишка можете да видите ужасна маска, напомняща на унищожение и смърт: лишена от тъкан и мускули на челюстта и носа, големи зъби, огромни празни очни кухини. За повечето индийски народи в предколумбова Мексико това божество беше ужасно чудовище, хранещо се с живи същества. Тъй като всички живи същества, умирайки, се връщат на земята, ужасната маска беше стилизиран образ на божество. Главата му беше увенчана с четири предмета, два от които са символи на смъртта сред маите (черупка и знак, наподобяващ%); другите две, от друга страна, са свързани с раждането и живота (царевица и цвете, или царевичен кочан).
На маската на чудовището, облегнат леко назад, седи красив младеж с богати дрехи и скъпоценни украшения. Тялото му е преплетено с фантастично растение, което излиза от устата на чудовището. Младежът поглежда към кръстовидния обект, който при древните маи олицетворява „дървото на живота“, или по-точно „източника на живот“- стилизирано кълнове от царевица.
На напречната греда на "кръста" гъвкаво тяло на двуглава змия се извива фантастично и от устата на тези глави надничат малки забавни човечета в маски на бога на дъжда. Според вярванията на индианците на маите, змията винаги е била свързана с небето и небесния дъжд: като змии облаците плавно и безшумно се плъзгат по небето, а мълнията не е нищо повече от „огнена змия“.
Промоционално видео:
На самия връх на „кръста“седи свещената птица кетцал, чиито дълги изумрудени пера са служили за украса на церемониалните шапки на царете на маите и първосвещениците. Кетцал също е облечен в маската на бога на дъжда, а точно под него има знаци, символизиращи вода и два малки щита с образа на бога на слънцето.
Такъв сложен ребус от издълбани картини е бил заловен върху капака на саркофага. След внимателно проучване на всички източници, с които разполага, А. Рус даде следното си тълкуване: „Младият мъж, седнал на маската на чудовището на земята, вероятно в същото време олицетворява човека, който е предопределен един ден да се върне в лоното на земята, и царевица, зърно които (за да покълнат) първо трябва да се заровят в земята.
„Кръстът“, в който човек се взира толкова напрегнато, отново символизира царевица - растение, което се появява на земята с помощта на човека и природата, за да служи тогава … храна за хората. С идеята за ежегодното възкресение на царевицата, маите имаха идеята за собственото възкресение на човек."
ЛИЧНОСТ НА МЪРТВИТЕ В ПАЛЕНКА
Благодарение на дешифрирането на йероглифите на маите има необичайно пълна последователност от владетели на Паленке. Кралската династия датира почти от „митичния“период около 500 г. пр. Н. Е. д. Смята се, че именно тогава вождът на маите на име K'ish Chan основава кралството.
Налице е по-конкретна информация за владетел на име Балум Кук, който е живял около 400 г. сл. Н. Е. д. Следват го още шестима владетели. Мъжката линия е прекъсната през 583 г., когато властта преминава към дъщерята на Чан Балум. След 20 години тя е заменена от сина си Ак Кан, прачичо на по-късно изключителния владетел Пакал. След това, тъй като Ак Кан, очевидно, не е оставил потомци от мъжки пол, племенницата му е обявена за владетел. Пакал се ражда от брака й с благородник на маите на име Кан Балум Мо '. Той се възкачва на трона на 12-годишна възраст и управлява, както казват надписите, 67 години - до смъртта си през 683 година.
По указание на Пакал се създава подробно писмено представяне на митовете за създаването на маите, създаването на Вселената и религията като цяло. Робърт Шерер, както и други изследователи, смята, че претенцията за господство е била оправдана по този начин, тъй като бащината линия на произход е била прекъсната.
БОГОВЕ
А швейцарецът Е. Даникен, който е убеден в комуникацията на земляни с извънземни, заяви своята гледна точка: „Релефът, открит в Паленке, най-вероятно изобразява бог Кукумац …
Виждаме човек, седнал, наведен напред, в позицията на жокей или състезател, а в каретата му всяко дете днес разпознава ракета. Той е насочен отпред, има странно извити издатини, подобни на смукателните дюзи, а след това се разширява и завършва с езици на пламъка.
Човек, наклонен напред, държи с две ръце много неразбираеми контролни устройства и натиска педала с лявата си пета. Той е облечен подобаващо: в къси панталони с широк колан, в сако с модерната сега яка Chion и прилепнали маншети. Активна е не само позата на толкова ясно изобразен космонавт: пред лицето му виси някакво устройство и той го наблюдава внимателно и внимателно."
Масивните каменни „крака“на саркофага от своя страна също бяха украсени с релефни изображения. Митичните персонажи в богати дрехи сякаш „израстват“от земята, изобразени чисто символично - с лента и специален йероглифичен такъв. А до тях са издънките на вече истински растения, окачени с плодовете на какао, тиква и гуава.
Дълга каменна тръба, направена под формата на змийско тяло и завършваща в централната стая на храма, се издигаше от саркофага. А. Рус нарича тази тръба „канал за душата“, предназначен за духовна комуникация между свещеници и живи членове на царуващото семейство с техните заминали предци. След погребалния ритуал стълбището беше покрито с фрагменти от камъни, а между гробницата и храма отгоре имаше само магическа връзка през този „канал“.
Размерите на каменния саркофаг и огромното му тегло (20 тона) изключват доставката му надолу - по тясно вътрешно стълбище - след изграждането на пирамидата. Пирамидата и храмът са построени най-вероятно над завършената гробница, за да я предпазят от разрушение и да я скрият от неканени очи. Но гробницата на владетеля, заровена с безброй съкровища, несъмнено беше много изкусителна плячка за разбойници, поради което беше толкова внимателно скрита в дълбините на пирамидата, а проходът към нея беше гъсто пълен със земя, развалини и камъни.
Двама от най-видните експерти в древна Америка, Линда Шеле и Дейвид Фрайдел, през 1990 г. бяха на мнение, че занаятчиите, изработващи капака, искаха да покажат владетеля в ствола на „дърво на светове, спускащи се в устата на подземния свят“. По същото време беше въведен и мотивът за прераждането: „Падащият Пакал е придружен от схематична / обозначена глава на чудовище, носещо жертвена купа с глифа на Слънцето. Този специален глиф, изобразяващ Слънцето на границата с подземния свят, при прехода от живот към смърт, е знак за изключителна символична сила. И Слънцето, и кралят ще преминат през Сибалба [подземния свят. - Забележка. автор], за да се появи отново на източния хоризонт в края на пътуването си."
Джереми Саблоф през 1989 г. прави следните заключения: „Ерих фон Даникен предположи, че върху капака на саркофага на лорд Пакал … астронавт от древни времена е изобразен при управлението на космически кораб. Идеята му се основава на очевидното сходство с позицията на съвременен астронавт в капсула на космически кораб … И така, цивилизацията на Мексико е повлияна от същества от други планети? Фон Даникен не е имал късмет, тъй като иконографията показва, че Пакал не преодолява силата на гравитацията - той не излита, а се спуска в подземния свят."
За разлика от това, Русе Лулиер, човекът, който е открил камерата, заявява: „На въпросния камък виждаме човек, заобиколен от астрономически символи, означаващи небето, пространственото ограничение на земните граници и родината на боговете, върху които неизменният път на звездите маркира неумолимия ритъм на времето.
На плочата на саркофага и на ръба на капака са два от четирите списъка на царете на Паленке, които посочват датите на тяхното раждане, смърт и възкачване на трона. Предполага се, че майката на Пакал се слива с прамайката на боговете и царете, родител на трите централни божества на религията на маите. В същото време се обяснява божествената природа на Пакал.
Schele и Fraidel пишат за това: "Като логично заключение следва, че Пакал е принадлежал към потомците на първата богиня и към същото семейство като онези висши същества, които … са съставлявали божествената триада на Паленке."
След това върху издълбания с нож капак на саркофага се появи рисунка, изобразяваща Пакал с пушеща брадва в челото. От гледна точка на изследванията на Мая, това показа, че той е въплъщение на второто дете на прамайката, богът GII. Тъй като тук говорим за тълкуване, например трябва да се даде по-предпазлива формулировка: по този начин може би се посочва неговата много тясна връзка с бог GII. Според хипотезата за търсене на следи от извънземен интелект в древността, в случая на много създания, наречени „богове“, говорим за извънземни интелигентни същества, което, следователно, обяснява връзката на Пакал с необичайно събитие, свързано с такива същества.
СИМВОЛОГИЯ НА САРКОФАГОВИЯ КАПАК
Възниква въпросът: какво е значението на символиката на корицата? Смята се, че Пакал е погребан в кръстовидното дърво на световете. Какво е това „дърво“, което се смяташе дори за „космически кораб“? Името му глиф звучи като Баках Чан, „шест небеса“или „вдигнато небе“. В митологията на маите тя служи като централна ос на космоса. L. Schele и M. Miller през 1986 г. и L. Schele и D. Fraidel през 1990 г. пишат: „По тази ос душите на мъртвите и боговете се издигат от другия свят, когато са призовани от ритуала за визуализация, и се връщат обратно по същия начин..
Сега се води дебат за това как и с какво са били призовани боговете в ритуала за визуализация. Не е ясно и как е трябвало боговете да идват по централната ос на космоса от другия свят. Струва ни се най-естественото предположение (и това трябва да се каже тук), че „боговете“са дошли от космоса, слезли са на Земята и след това отново са се върнали в космоса.
В средата на Ваках Чан са разположени глифите „дърво“(te), „свещено / култ“, „светлина“(напр. „Огледало“), символът на купа с кръв и „змия, обсипана със скъпоценни камъни“. По този начин изображението може, както обикновено, да бъде свързано със свещеното „дърво на световете“. Обяснението в резултат на техническа интерпретация на общата конфигурация може да се прояви в следното: изобразен е дървоподобен (висок, удължен, насочен към небето) обект, който блести като скъпоценен камък и е почитан като свещен. Символът на змията се използва от маите в културата на олмеките, както и по света в подобен („свързан с космически кораб“, божествен) контекст (може би като асоциация с опасност, съскане, скорост и т.н.).
Освен това произношението на маите на думите "змия", "небе" и "четири" е почти идентично. Това се отнася както за диалекта Юкатек, където се използва думата "сок", така и за диалекта Холан, където се произнася "чан". Schele и Fraidel заявяват, че естествено е напълно логично да се изобрази змията като метафора за небесния свод: „Дори в имена и заглавия, художниците на маите използваха глифовете на небето и змията като синоними. Тъй като и двата глифа се предават еднакво при четене и говорене, нямаше значение кой от двата глифа да се използва при писане."
Двете „глави“, разположени диагонално пред и под символа, изобразен в центъра, символизират два бога: бог GII и бог-шут. Последният е един от най-ранните символи на маите, обозначаващ господство, сила, енергия, а GII е последният роден в триадата на боговете на Паленке, който е бил в тясна връзка с владетеля Пакал.
Така нареченото небесно чудовище е изобразено на върха на дървото на световете. Този знак обикновено символизира движението на Венера и Слънцето, а в широк смисъл - движението на други планети през съзвездията през нощта и през небето през деня. Schele и Fraidel пишат за това: "Чрез своето съществуване във външните предели на Вселената, Космическото Чудовище олицетворява свързващия път между природния и свръхестествения свят."
Ако това Космическо чудовище съществува в крайните граници на Вселената, тогава заедно с предположението, че тук е очертан свързващ път към свръхестествения свят, е възможно със същата или дори повече причина да се признае тезата, че пътят към космоса като цяло е символично обозначен - от
Слънце и планети. Дори и след откриването на погребението, Р. Луилие пише: „На повърхността на голям камък има символична сцена, заобиколена от астрономически знаци“.
В горната част на изображението, интерпретирано, inter alia, като „дърво на световете“, не е трудно да се види птичеподобно същество. Това е „най-висшето божество в облика на птица“или „небесна птица“, „символ на полета“. Ако в случая с „дървото на световете“наистина говорим за постулиран стилизиран космически кораб, то изображението на птица като символ на полет в небето само би подчертало това съдържание.
ЗАКЛЮЧЕНИЯ
И накрая, централният въпрос е съдържанието на изображението върху капака на саркофага Palenque. Показва ли свещеник-владетел Пакал по пътя към Сибалба (подземния свят), или все още е космически кораб, отразено в символиката на маите и човек, седнал в него?
Още през 1990-1991г. Schele и Fraidel твърдят, че изглежда пътуването на краля на маите до Xibalba, "място на страх". Въпреки това, през 1992 г., заедно с етнолога Паркър, стигат до заключението, че Xibalba не винаги е бил идентифициран с подземния свят: „Дори и днес пътят към Xibalba сред различни народи на маите се отъждествява с Млечния път - това е гледка, която произхожда от класическия период … За маите небето отдавна е жизнено пространство, в което се проявяват делата на божествените същества. " Както пише Денис Тедлок, митичните богове близнаци „са влезли в черната пътека … В небесната сфера това означава, че за последно са били виждани в черната пукнатина на Млечния път, преди да изчезнат отвъд източния хоризонт. Ето защо тази пукнатина все още се нарича път към Xibalba”.
Същото може да се каже и за лентата от йероглифи, която рамкира цялото изображение. Разделен е на секции с различна дължина. „Всеки сайт съдържа името на Слънцето, Луната, планетата или други небесни тела, изразено в глифове“, пишат Schele и Fraidel. Така е изобразена така наречената „небесна лента“.
И така, тълкуването на изображението върху капака на саркофага Palenque допуска следните последователни твърдения:
• противно на мнението на някои маисти (например Джереми Саблоф), символиката на капака на саркофага съдържа темата за изключително силна връзка с космоса;
• Пакал е изобразен по пътя към Ксибалба;
• пътят към Вселената, към Млечния път може да бъде свързан с Xibalba;
• в разбирането на маите боговете са живели в космоса;
• това се потвърждава от символиката на върховното божество в облика на птица и Космическо чудовище;
• от това следва, че иконографията на погребението не разкрива никакви противоречия с факта, че на капака вероятно е изобразен космически кораб.
По ирония на съдбата Паленке никога не е имал обширна програма за археологически проучвания, която би могла да даде отговори на допълнителни въпроси. Това ни се струва следващата важна стъпка в изучаването на наследството на Паленке.
