Възраждането на интереса към силата на самоанализа и мисълта помогна на идеите на Фройд да се върнат в областта на науката.
В кабинета на моя стар психотерапевт имаше снимка, подписана от Зигмунд Фройд. Получено е като подарък от един от бившите пациенти, работещи с фалшиви документи в някакъв бизнес със съмнителна законност, и е типична снимка на психоаналитик: костюм, празен поглед изпод челото, полупушена пура. Един ден на среща, попитах моя лекар какво мисли за теориите на Фройд. „Едва ли изобщо мисля за това“, беше отговорът.
Този вид отношение не ме изненада. Каквото и да се каже, Фройд е един от най-влиятелните мислители на 20-ти век. След смъртта му през 1939 г. британският поет Уистан Хю Одън в поемата си в памет на Зигмунд Фройд (1939) заявява, че представлява „цял свят на възгледи“, а следващите две десетилетия отбелязват разцвета на психоанализата. Но всичко се е променило. Извън академичните среди хората, които мислят за психоанализата, са склонни да мислят, че тя е отишла в кошчето за психологически изследвания след френология и животински магнетизъм. Момчета, които са привлечени от собствените си майки; момичета, гладни за мъж - това са всички стереотипи, които се запазват в общественото въображение, нелепи до отвращение.
Какво стана? През 1996 г. Том Улф пише, че „смъртта на фройдизма може да бъде обобщена с една дума: литий“. Американски журналист описа как в началото на 50-те години, след години на липса на резултати в психоанализата, едно хапче е успяло да донесе физическо облекчение на страдащите от маниакално-депресивна психоза. Упадъкът на психоанализата е паралелен с възхода на съвременната неврология, чийто физикалистичен подход е двигателят на съвременната психиатрия. В днешно време на почти всеки може да бъде предписан серотонин, допамин или прозак. Малко хора обаче са чували за понятията "първична сцена" или "супер-аз". Както американската писателка Сири Хуствет се изрази в книгата си „Отвъд нервния срив“(2010), Фройд сега се възприема от мнозина като „мистик, човек, чиито идеи нямат нищо общо с физическата реалност,един вид чудовище от миражи, което подкопаваше основите на модерността, захранвайки всички глупости на доверчивата общественост, докато идеите му окончателно бяха унищожени от нова научна психиатрия, основана на чудесата на фармакологията."
Но през последните десетилетия картината на философския антагонизъм стана по-сложна. Преди около 20 години се появи ново поле с предсказуемо тромавото име невропсихоанализ. Привържениците на тази аморфна изследователска програма - водена от южноафриканския невропсихолог и психоаналитик Марк Солмс от университета в Кейптаун - се стремят да възстановят репутацията на Фройд в нашата ера на разума. Те припомнят, че Фройд започва кариерата си в неврологията и прекарва две десетилетия в изучаване на природни науки. Те посочват опитите на Фройд през 1890-те години да „създаде психология, която ще се превърне в естествена наука“, и подчертават убеждението му през целия живот, че един ден неговите теории ще бъдат усъвършенствани и усъвършенствани чрез емпирични изследвания на нашето сиво вещество. Невропсихоаналитиците публикуват първия брой на своето академично списание през 1999 г. и провеждат първата си конференция година по-късно. Оттогава все повече психоаналитици се съмняват какво точно неврологията може да предложи на своите теоретични и практически изследвания. Помирителните нагласи бяха възприети от някои от най-влиятелните учени от епохата, включително Антонио Дамазио, Джоузеф Леду, Яак Панксеп, Вилейанур Рамачандран и, разбира се, Ерик Кандел. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran и, разбира се, Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran и, разбира се, Eric Kandel.
Възможно ли е Улф да е сгрешил, твърдейки, че ерата на лития бележи края на фройдизма? Какво могат да си предложат диван в кабинета на психиатър и ЯМР?
Фройд вярваше, че през историята човечеството е преживяло три сериозни „удара в гордостта си“. Първият беше направен от Коперник, който откри, че Земята се върти около Слънцето, и доказа, че не сме в центъра на Вселената. Второто беше направено от Чарлз Дарвин, който, използвайки своята теория за еволюцията, показа, че ние сме излезли от животинското царство и никога не сме съществували отделно от него. И накрая, третият беше нанесен от самия Фройд (той никога не беше смирен), чиято психоанализа показа, че човекът „не е господар в собствената си душа“поради влиянието на несъзнаваното. Като цяло неврологията подкрепя третата теория за въздействието на Фройд. Идеята за огромно и мощно несъзнавано е централна концепция в психоанализата, за която се твърди, че е била потвърдена с CT скенер.
Най-известният привърженик на невропсихоанализата е Нобеловият лауреат по неврология Ерик Кандел. В книгата „Епохата на самопознанието“(2012) той повтаря мнението на Фройд, че „нашият психичен живот, включително емоционален, се състои главно от несъзнателни процеси и само малка част от психиката е достъпна за съзнанието във всеки един момент“. Той посочва още два важни момента, за които Фройд е бил прав. Първо, „инстинктите за агресивно и сексуално поведение, като инстинктите за храна и жажда, са неразделна част от психиката и са отпечатани в генома“. На второ място, „нормалният психичен живот и психичните разстройства образуват непрекъсната поредица“.
Промоционално видео:
Има и други по-специфични обекти на сближаване на теоретичните позиции, особено във връзка с нашето разбиране за паметта. Кейси Шварц в своята работа In the Expanse of Mind (2015) анализира предположенията на съвременните изследвания в областта на спомените, че дългосрочните спомени са променливи, като по този начин подкрепя теорията на Фройд за динамичните спомени. Психоаналитичната концепция за потискане, при която срамните или травмиращи мисли се задържат от ума и се потискат в подсъзнанието, изглежда доста причудлива. Но е установено, че се подкрепя от науката за мозъка - поне отчасти. Когато сме в изключително стресова ситуация, опитът не преминава през хипокампуса, който формира паметта ни, а се регистрира незабавно в малкия мозъчен амигдала, така наречения център на страха, създавайки нещотова, което Леду в своята книга „Психоаналитична теория“(1999) нарича „несъзнавана памет“.
Има и много области на фройдистката теория, които невролозите не са склонни да потвърдят. Фройд греши в много отношения и по най-абсурдния начин. Много малко хора приемат дори един от компонентите на идеята му за Едиповия комплекс, според която децата изпитват несъзнателно сексуално влечение към родител от противоположния пол. Никой сериозен психолог не споделя мнението си за етапите на психосексуалното развитие. Има и други важни въпроси. Централният принцип на психоанализата се нарича психически детерминизъм - идеята, че всички психически и словесни процеси без изключение, дори тези, които могат да изглеждат случайни или незначителни, всъщност означават нещо.
От друга страна, съвременната неврология смята огромен брой теории за ефимерна когнитивна дейност и перцептивно боклук. (Изразът „фройдов приплъзване на езика“се използва като саркастична забележка именно защото хората обикновено не вярват, че казаното означава точно това, което се има предвид.) По същия начин централната идея на Фройд, че „всяка мечта е това е психично явление в пълния смисъл на този термин. Д-р Джон Алън Хобсън, почетен професор от Медицинския факултет на Харвардския университет, и други са прекарали десетилетия в спорове, че мечтите не са нищо повече от рандомизирани образи и конфабулации, които нямат нищо общо със значителни несъзнателни тайни и преувеличено изпълнение на желанията.
Една от причините, поради които е трудно да се анализират идеите на Фройд по някакъв научен начин, е, че той е бил много убедителен като философ и културен критик. През 1930 г. - цели 15 години преди човечеството да стане свидетел на разрушителната сила на атомната бомба - Фройд пише следното в книгата си „Недоволство от културата“:
„В днешно време хората са стигнали толкова далеч в своето господство над природните сили, че с тяхна помощ могат лесно да се унищожат един до друг до последния човек. Те знаят това, оттук и голяма част от настоящата им загриженост, нещастието им, безпокойството им."
Тази идея ми се струва убедителна. Но не можем да проверим неговата валидност, като изследваме притока на кръв в мозъка. Истината е, че можете да прекарате цял ден, изброявайки точките, по които Фройд е бил прав или грешен. Много по-интересно е, че въпреки че невропсихоанализата винаги започва с официални описания на изследванията, за които учените имат до голяма степен последователни гледни точки, всъщност не става въпрос за тази област. Най-важните въпроси, които тя засяга, са от много по-дълбок характер. В дискусиите невропсихоанализата драматизира напрежението между два основни начина на мислене за същността на човека: като субект и като обект. Или, на езика на сега немодния дуализъм, като собственик на ума и като собственик на мозъка.
Нашата идея за психичното функциониране винаги е отразявала идеята за подобряването му. Човек от епохата на неолита смятал психичните разстройства за интриги на злите духове и се опитвал да ги изгони чрез пробиване на дупки в черепа. През Средновековието меланхоличният характер се е считал за признак на излишък на черна жлъчка в тялото, така че човек е бил лекуван с кръвопускане, лаксативи и понякога с екзорсизъм. Същият цикъл на обратна връзка между схематизиране на мозъка и изцеление на ума се отнася и за психоанализата. Принуждавайки хората да лежат на диван в слабо осветена стая и да говорят за детски травми, Фройд едновременно разкрива структурата на ума и търси начини да го успокои.
Днес ние живеем в сърцето на това, което някои учени са нарекли неврокултура, определено както от обществеността, така и от научните умове, които поемат курс към разбиране на човешкия живот като това, което Фернандо Видал от университета в Барселона нарича „битие, а не само мозък“. В тази връзка съвременната психологическа обратна връзка привлича вниманието със своя материализъм. Причината, поради която депресираният човек получава селективни инхибитори на обратното поемане на серотонин (SSRI) като Prozac, е, че възприемаме емоцията като физическо явление, което изисква физическа намеса. Вашите собствени мисли в собствената ви глава за вашата собствена ситуация са без значение.
Този грандиозен „натуралистичен обрат в образа на човечеството“, както е описан от философа Томас Мецингер от университета в Майнц в Германия, лежи в основата на всичко - от бавната смърт на религията до бързата поява на неразбираемо свързан с религията трансхуманизъм. Това е и причината, поради която много хора възприемат психоанализата като абсурдна, любителска и неефективна.
И не става въпрос само за медицински рецепти. Най-известната съвременна форма на това, което някога се е наричало „терапевтични разговори“- когнитивно-поведенческа терапия (CBT) - има отчетливо антифройдов оттенък. Мей, старата психотерапевтка, която имаше подписана снимка на Фройд на стената си, беше специалист по CBT. Тя беше добра жена и отне истинска болка от мен, но по отношение на CBT не успяхме да постигнем нищо повече от полумистични опити да достигнем тъмните ъгли на съзнанието ми. При CBT естеството и формата на болезнените състояния на ума се игнорират до голяма степен, а депресиращото или страховито мислене се опростява в погрешен алгоритъм, пристрастен към досадна песен. Защо мислите, че животът ви е празен и искате да умрете, всъщност няма значение. Смисъла еда се научат как да анализират и коригират безполезни мисловни модели. Ако мислим за психоанализата като католическа изповед, CBT е по-скоро като възглавница за медитация или глава от Марк Аврелий. Фокусът е върху това как човек реагира на мислите, а не върху по-дълбокото психическо значение, което мислите могат да носят.
В ежедневието нещата са подобни. Самоанализът излиза от мода и много рядко съвременните идеи за психическо самоусъвършенстване не се основават на обжалване на нашето физическо „Аз“от плът и кръв. Ние гледаме на щастието, каквото и да е то, от физическа гледна точка. Може би сте забелязали, че в днешно време хората са спрели просто да „правят слънчеви бани“или „да спортуват“; те сега „повишават нивата на витамин D“и „освобождават ендорфини“. Ако сте фен на медитацията и умствените практики, как се чувствате относно това, което се случва, когато монах е поставен в томограф? Ядете сьомга, но щастливи ли сте, че усвоявате прословутите омега-3 мастни киселини? Един мой приятел наскоро сподели, че е преодолял депресията с палео диета, естествен режим на сън, дълги разходки и много листни зеленчуци. То,Разбира се, не Prozac, но принципът на действие е един и същ: външно въздействие върху физиологията с цел подобряване на благосъстоянието. В романа „Смелият нов свят“от Олдос Хъксли (1932) създаването на „идеалното лекарство“предполага пълното премахване на нежеланите емоции и потапянето в постоянно състояние на „лазурно блаженство“. Въображаемият свят на Хъксли е известна дистопия. Но както персонаж в романа на Мишел Уелбек „Елементарни частици” (1998) отбелязва: „Обикновено светът на Хъксли се обявява за тоталитарен кошмар … но това е просто лицемерие. Смелият нов свят „ни привлича рай.“В известен смисъл тази книга представлява идеалното логическо заключение на модерната епоха, в която самоанализът е напълно заменен от перфектно калибрирана физиологична намеса.външно влияние върху физиологията с цел подобряване на благосъстоянието. В романа „Смелият нов свят“от Олдъс Хъксли (1932) създаването на „идеалното лекарство“предполага пълното премахване на нежеланите емоции и потапянето в постоянно състояние на „лазурно блаженство“. Въображаемият свят на Хъксли е известна дистопия. Но както персонаж в романа на Мишел Уелбек „Елементарни частици” (1998) отбелязва: „Обикновено светът на Хъксли се обявява за тоталитарен кошмар … но това е просто лицемерие. Смелият нов свят „ни рисува рай.“В известен смисъл тази книга представлява идеалното логическо заключение на модерната епоха, в която самоанализът е напълно заменен от перфектно калибрирана физиологична намеса.външно влияние върху физиологията с цел подобряване на благосъстоянието. В романа „Смелият нов свят“от Олдос Хъксли (1932) създаването на „идеалното лекарство“предполага пълното премахване на нежеланите емоции и потапянето в постоянно състояние на „лазурно блаженство“. Въображаемият свят на Хъксли е известна дистопия. Но както персонаж в романа на Мишел Уелбек „Елементарни частици” (1998) отбелязва: „Обикновено светът на Хъксли се обявява за тоталитарен кошмар … но това е просто лицемерие. Смелият нов свят „ни рисува рай.“В известен смисъл тази книга представлява идеалното логическо заключение на модерната епоха, в която самоанализът е напълно заменен от перфектно калибрирана физиологична намеса. В романа „Смелият нов свят“от Олдъс Хъксли (1932) създаването на „идеалното лекарство“предполага пълното премахване на нежеланите емоции и потапянето в постоянно състояние на „лазурно блаженство“. Въображаемият свят на Хъксли е известна дистопия. Но както персонаж в романа на Мишел Уелбек „Елементарни частици” (1998) отбелязва: „Обикновено светът на Хъксли се обявява за тоталитарен кошмар … но това е просто лицемерие. Смелият нов свят „ни рисува рай.“В известен смисъл тази книга представлява идеалното логическо заключение на модерната епоха, в която самоанализът е напълно заменен от перфектно калибрирана физиологична намеса. В романа „Смелият нов свят“от Олдъс Хъксли (1932) създаването на „идеалното лекарство“предполага пълното премахване на нежеланите емоции и потапянето в постоянно състояние на „лазурно блаженство“. Въображаемият свят на Хъксли е известна дистопия. Но както отбелязва персонажът в романа на Мишел Уелбек „Елементарни частици“(1998): „Обикновено светът на Хъксли се обявява за тоталитарен кошмар … но това е просто лицемерие. Смелият нов свят „ни рисува рай.“В известен смисъл тази книга представлява идеалното логическо заключение на модерната епоха, в която самоанализът е напълно заменен от перфектно калибрирана физиологична намеса. Но както отбелязва персонажът в романа на Мишел Хуелбек „Елементарни частици“(1998): „Обикновено светът на Хъксли се обявява за тоталитарен кошмар … но това е просто лицемерие. Смелият нов свят „ни рисува рай.“В известен смисъл тази книга представлява идеалното логическо заключение на модерната епоха, в която самоанализът е напълно заменен от перфектно калибрирана физиологична намеса. Но както персонаж в романа на Мишел Уелбек „Елементарни частици” (1998) отбелязва: „Обикновено светът на Хъксли се обявява за тоталитарен кошмар … но това е просто лицемерие. Смелият нов свят „ни привлича рай.“В известен смисъл тази книга представлява идеалното логическо заключение на модерната епоха, в която самоанализът е напълно заменен от перфектно калибрирана физиологична намеса.
Психоанализата се основава на фундаменталната вяра, че субективното преживяване е първостепенно и че самоанализът е мощна сила сама по себе си. По този начин терапевтичният модел се основава на разговори. Които продължават от много часове, а често и години. Основната гледна точка на психоанализата е, че умът има собствен ресурс и ако се научите да гледате вътре в себе си от правилния ъгъл, можете да видите и схематизирате вътрешния си свят. Трансформациите може да не се случат - веднъж Фройд каза, че целта на разговорната терапия е „да трансформира невротичното страдание в обикновено недоволство“- но ще има известен ефект. Както казва Хуствет, единственият въпрос, който трябва да зададете, когато оценявате психоанализата и нейните производни, е„Може ли говоренето да облекчи симптомите?“Тя се основава на убеждението, че само субективността е способна да преработи вътрешния свят.
Напреженията между мозъчните науки и психоанализата са аналогични на тези, които стоят в основата на така наречения „твърд проблем на съзнанието“: привидно неразрешимия сблъсък между обективното и субективното възприятие на реалността. Манията за стойността на перспективата от първо лице и стремежът да се включи в неврологията е това, което наистина формира основата на проекта за невропсихоанализа. Както ми обясни Солмс, невропсихоанализата не се интересува от дългата и объркана история на психоанализата, а от първоначалната философска позиция на Фройд, в която се смесват уважението към природните науки и привилегированото отношение към човешкия ум.
„Самата психоанализа не е важна - каза Солмс, цитирайки себе си, когато разговаря със студенти. - Тя прави важни неща“.
Солмс и други са очаровани от изследванията на мозъка, но са донякъде разтревожени от „елиминативизма“- отхвърлянето на изучаването на вярвания, желания и усещания - от мислители като Патриша Чърчленд от Калифорнийския университет, Сан Диего и Даниел Денет от университета Тъфтс в Масачузетс. Невропсихоанализата подкрепя идеото, че „има неща, които от тази гледна точка могат да се научат за същността на психичния апарат, неща, които никога не могат да се видят с очите, независимо колко умело оперирате с научни инструменти“, както Солмс казва в една от своите творби 2011 година. Голяма част от съвременната мозъчна наука, ми каза Солмс, е ограничена от ума и основната цел на невропсихоанализата е да я сложи край.
Поради тази причина самият Фройд е по-малко важен за тази област от това, което носят неговите идеи. Продължавах да се чудя къде да се придържам към Фройд? Той е много противоречива фигура; дотолкова, че 80-те и 90-те бяха белязани от истинска война, една от страните на която беше цял екип от мислители, движени (както изрази историкът на науката Джон Форестър през 1997 г.) от искрено желание Фройд никога да не е роден или поне че всички работата и влиянието му станаха нищо. Всъщност основният проблем при написването на това есе беше невъзможността да се намери поне някой с безпристрастно отношение към психоанализата. Вярата, че написаното от мен ще разгневи някои читатели, не ме оставя, когато се замисля за предстоящия преглед на коментарите. Трябва да си субективен, помислих си. Но защо да не изоставим оспорвания фройдизъм в полза на психотерапията от Ървин Ялом, който разглежда основните проблеми на живота от екзистенциалистическа перспектива? Защо не оценим логотерапията на Виктор Франкъл, която дава приоритет на нашето задължително желание да осмислим живота или философската традиция на феноменологията, чийто първи принцип е субективността преди всичко?
В рамките на невропсихоанализата Фройд символизира факта, че цитирайки книгата „Фантомите на мозъка“(1998) от невролога Рамачандран, законите на психичния живот могат да се търсят по същия начин, както кардиологът изследва сърцето, а астрономът изследва движението на планетите. От клинична гледна точка преди Фройд не е имало такова нещо като терапия в съвременния смисъл на този термин. В романа на Ялом „Когато Ницше плаче“(1992), наставникът на Фройд Йозеф Бройер е в недоумение какъв съвет да даде на озаглавения немски философ в трудни времена: „Няма лечение за отчаяние, няма лекари за душата“, казва той. Всичко, което Бройер може да препоръча, са здравни курорти „или може би да попитате свещеник“.
След Фройд обаче имаше изобилие от лекари за душата. А самото изцеление започва с човек и неговия уникален вътрешен възглед за съществуването. Придържането към основните вярвания на Фройд - че науката, основана на субективността е възможна и може да ни помогне да живеем - е това, което подкрепя наследството на невропсихоанализата. Колкото и дълбоко да е подведен Фройд за Солмс и други, влиянието, славата и искреността на онова, което той се стреми да внуши, че все още заслужава интелектуална почит. Мисля, че е напълно възможно да се докаже, че запазването на идеите на Фройд не си струва репутация е напълно реалистично. Но както ми каза самият Солмс, „ние не се нуждаем от Фройд, а от отговорен подход към психичната природа на ума. И тъй като Фройд направи най-задълбочените изследвания в тази област, струва ми се, че си струва да започнем от тук."
Привлекателността на идеята за възстановяване и запазване на субективната гледна точка демонстрира един вид интелектуална двуличност по отношение на нашата ера на мозъчни изследвания и томография. Дори когато фактите говорят за нашето желание за пълен физиологичен контрол над „смелия нов свят“, този свят остава една от най-известните литературни дистопии на нашето време. Все още има страх от идеята да пренесем личния си опит в нишата на видовата логика на физиологията. Повечето от нас, дълбоко в себе си, искат да дадат приоритет на вътрешния свят - нашите представи за себе си и чувствата, свързани с вида живот, който искаме да водим, от това, от което се страхуваме и желаем. Психоанализата е привлекателна отчасти, защото прави човека богат и загадъчен за себе си. Животът престава да бъде учебник и се превръща в роман.
Поласкани сме от мисълта, че дълбините на нашето същество напомнят на гъмжащи гръцки митове. Представяйки си, че мечтите ни имат смисъл, ние подхранваме вродения нарцисизъм. (Този, който ни тласка да казваме на хората всичко, което мислим за тях, и прави тези от тях, които не ни устройват, безкрайно скучни.) Но има един важен момент: нито една обобщена теория не е в състояние да анализира ума дори на един човек, да не говорим за всички тях наведнъж. Рационализацията на самите нас носи някакво облекчение, унищожава несигурността; всичко е измеримо и променливо.
И все пак, на някакво ниво, ние не искаме да живеем само по законите на биохимията, същото като това на седем милиарда и половина милиарда други хора. В тази ситуация винаги се губи нещо, дори ако е трудно да се каже какво точно. Не напразно психоанализата е претърпяла най-малко промени от всички хуманитарни науки. В творбите на Фройд се споменават „Хамлет“и „Макбет“, както и „Фауст“на Гьоте. Подобно на психоанализата, хуманитарните науки (особено литературата) придават особено значение на богатството на човешкия живот и реалността се възприема не от обекти, а от субекти. Подобно на психоанализата, хуманитарните науки често се изобразяват като упадък, загубен сред технократичното обезкръвяване на научната епоха. И двете сфери функционират чрез един и същ инстинкт: историите, които си разказваме, могат да повлияят на нашия вътрешен свят.
В този противоречив контекст невропсихоанализата настоява да допълни мозъчните изследвания с опит за това какво означава да излезеш от него. Така че невронните обяснения оправдават онова, за което пише Владимир Набоков: „чудото на съзнанието е внезапен прозорец, който се отваря към слънчев пейзаж сред мрака на нищото“.
В „Болест като метафора“(1977) Сюзън Зонтаг пише, че „популярността и убедителността на психологията се дължат до голяма степен на нейния сублимиран спиритизъм: светски, на пръв поглед научен начин за утвърждаване на примата на„ духа “над материята.“Фройд е убеден атеист, който направо е бил раздразнен това, което той нарича „океанско чувство. Но днес, вярването в преобразуващата роля на самоанализа включва интегриране с концепциите за идентичност, на които духовните традиции се позовават по-често от съвременната наука. И духовността, във всичките му мутиращи форми, няма да умре по същата причина, поради която на живо и психоанализа.
Сега стана много модерно да се казва, че надцененото „Аз“не съществува и по свой начин тази идея е мъчително освобождаваща - но да живееш с тази мисъл е адски трудно. На мозъка изглежда, че нашата перспектива за дългото пътуване от люлката до гроба е от голямо значение - и че калейдоскопът на опит постоянно се слива в една странна ярка точка, която все още е окачена с остарелия етикет „душа“. Фридрих Ницше вярваше, че все още не сме стигнали до истински атеизъм и току-що сме поставили човечеството на религиозен пиедестал. Можете ли да ни обвините? Основната ни религия е човешката изключителност. Ако наистина се покланяме на себе си, тогава в известен смисъл сублимацията, описана от Sontag, се явява като вид двоен блъф, в който материята се счита за първична, но пронизана с нещо друго.
Невробиологията е чудо на науката. Имаме нужда от тях и сме доволни от тях. Освен това съм интелектуално двуличен, гладен съм за витамин D и омега-3 киселини. Има известен чар в идеите на Фройд, въпреки факта, че първоначално са неоснователни. Спомням си, че преди много години прекарах 10 минути с изтощена работа като семеен лекар и той се отърва от мен, като написа рецепта за Zoloft. Приблизително по същото време открих работата на Албер Камю, която прегръща горчиво величието на живота и се чувствах така, сякаш дясната ръка на Бог е на рамото ми. Не взех Золофт и установих, че има достатъчно нови начини за възприемане на света, повече от достатъчно. Най-значителните открития на моя вътрешен свят - Фьодор Достоевски, Джордж Оруел, будизмът, групата Инструменти - проникнаха в съзнанието ми под формата на това, което чувствах като чиста мисъл, мисъл,които погълнах и проектирах върху реалността като актьор, същество, свидетел. Не знам как тази страна на живота може да бъде поставена в невробиологична рамка, но все пак чувствам, че си струва да се опита.
MM Owen е журналист на свободна практика, пише докторска степен в Университета на Британска Колумбия във Ванкувър. Тя е и управляващ редактор на Misfit Press.