Тибетските монаси го наричат „Бардо Тодол“, тоест „Освобождение чрез слушане“. Тази книга съдържа подробно описание на това, което очаква човек след смъртта и преди следващото прераждане. Между смъртта и бъдещия живот, според книгата, душата преминава през няколко етапа - „бардо“. Престоят в бардо продължава 49 дни. През цялото това време тази книга трябва да се чете над тялото на починалия, сякаш му дава препоръки какво да прави по-нататък. „Бардо Тодол“съдържа и инструкции за живите, подготвяйки ги за неизбежното заминаване от този свят.
Смята се, че тази книга е написана от тибетския монах Падмасамбхава през осми век. При превод на западни езици е използвано заглавието „Книга на мъртвите“, защото с това заглавие става по-разбираемо за европейския читател и може да го заинтересува. Може би имаше предвид и асоциацията с египетската „Книга на мъртвите“, за която европейските жители са добре запознати.
В продължение на много векове „Голямата книга на мъртвите“е била в Забраненото царство - манастирът, който също е основан от Падмасамбхава. Едва през XIV век случайно е намерен от определен търсач на съкровища. И книгата започва да се превежда на европейски езици едва през 1927 година. През последните години Бардо Тодол активно се промотира на Запад и в Русия с усилията на известния Лама Намхай Норбу Ринпоче. Именно от тези преводи европейците първо научиха много за будистката философия и „живота след смъртта“.
На какво учи книгата? Обяснява, че серия от прераждания е неизбежно явление, но то може да бъде преодоляно, ако осъзнаете смисъла на страданието и придобиете някои необходими знания. Човек трябва внимателно да се подготви за смъртта, докато е още жив, за да не умре преждевременно и да посрещне смъртта с достойнство, смелост и мир. Самото спокойствие и мъжественост обаче не са достатъчни, вие също трябва да тренирате интелекта си по специален начин и да насочите съзнанието си към правилната цел.
В това тибетската "Книга на мъртвите" е подобна на учението на повечето други религии в света, започвайки от древни времена. От незапомнени времена хората се страхуваха от смъртта и се опитваха да се научат да се „подготвят“за нея. Хората разграничават "добрата" смърт и "лошата". „Доброто“е придружено със спокойно и дори радостно състояние на ума, осъзнаване на изпълненото задължение на Земята, умиращият човек не изпитва страдания от съществуващи заболявания и наранявания.
Интересно е, че „Бардо Тодол“съдържа подробно описание на физическото и психическото състояние на човек малко преди смъртта, в момента на възникването му и първия път след смъртта. И това го прави интересен за лекарите и психолозите. По-специално на негова основа известният психолог Тимоти Лири състави ръководство за провеждане на експерименти с психеделични лекарства. И има смисъл. Известно е, че древните тибетски монаси също са били умели лекари.
Подготвяйки се за смъртта, Бардо Тодол обръща специално внимание на медитационните техники и ритуали. Към тази област на духовната дейност трябва да се подхожда с особено внимание, тъй като неправилното или неумело изпълнение на обреда може да бъде изпълнено с проблеми и дори преждевременна смърт. Смята се, че тибетските монаси в резултат на своите медитации са придобили специални „свръхсили“- като левитация, отваряне на „третото око“, появата на „Брама дупка“и много други. Често се описват просто фантастични случаи: например монасите биха могли да разместят костите на черепите си на разстояние, в резултат на което върху короната се образува кръв; това се наричаше "отварянето на Брама". Тази дупка има специално значение в тибетския будизъм: чрез нея по време на смъртта се освобождава съзнанието на човек. Един монах седи над тази дупка на починалия,да изпълнява необходимите ритуали и да рецитира мантри.
Промоционално видео:
Изследователите отбелязват, че възприемането на Тибетската книга на мъртвите може да се различава между източните будисти и западните читатели. Всъщност това е вярно за всяка религиозна или културна традиция: само хора, израснали в подходяща среда, възпитани в каноните на дадена религия или култура, могат да я възприемат най-адекватно. И Карлос Кастанеда, и Виктор Пелевин говориха за нещо подобно. В своите книги Кастанеда и индианците, с които той разговаря, остро осъждат европейците за опитите им да се присъединят към религията и културата на индианците. Същото важи и за тибетските „писания“: те съдържат традиции, митове, легенди и реалности, разбираеми само за коренното население на Тибет и, може би, за представители на други будистки народи. Това е изключително техният житейски опит и заблудите им.
Карл Густав Юнг, който също беше сериозно заинтересован от тази книга, също спори за различното разбиране на нейното съдържание от европейските и азиатските читатели. Той обаче заяви за „ограниченията“и „изостаналостта“на европейското съзнание, което пречи на жителите на западните страни „правилно“да разберат „Книгата на мъртвите“. Юнг взе доста идеи от тази книга и ги включи в своята теория. Въпреки това, по-здрави изследователи смятат Юнг за нищо повече от шарлатанин, умело прикрит като учен-психолог (тъй като психологията като наука оставя много място за такава маскировка). Юнг беше един от онези, които се разочароваха от ценностите на западната цивилизация, четиха - не можеха да се утвърдят в рамките на рационализма, критическия реализъм и научното познание за реалността. Тибетски будизъм със своята мистика,изобилието от митове за „другия свят“беше истинско убежище за Юнг и неговите привърженици.
