Западната медицина определя смъртта като това, което се случва, когато сърцето ни спре да бие и спрем да дишаме. В будизма смъртта се описва като последователност от осем етапа. Първите четири от тях се отнасят до изчезването на всяка физическа активност, което ни довежда до точката, в която бихме били определени в западни термини като мъртви.
Но има още четири етапа, когато умственото ни функциониране става все по-фино, а ние имаме само най-финото съзнание. По време на това умствено разтваряне все още може да се намери малко количество топлина в сърцето, седалището на съзнанието (санскритската дума за ум, читта, се отнася както за ума, така и за сърцето). Едва след като най-финото съзнание напуска тялото, човек се счита за мъртъв по тибетски будистки термини.
Какво е фино съзнание и как се различава от другите форми на съзнание?
В будизма грубото съзнание описва цялото сетивно възприятие и познавателна активност. Тук прекарваме по-голямата част от времето си. Цялата ни конструкция на реалността, включително нашите спомени, емоции, придобита личност и истории, които разказваме за себе си и света около нас, попада в категорията на грубото съзнание. Когато умрем, оставяме всичко това зад себе си.
До финото съзнание може да се стигне, когато премахнем завесата на знанието и изпитаме най-дълбоките нива на ума, освободени от притеснение или тъпота. Тъй като това състояние на съзнанието не е концептуално, използването на концепции за описването му е също толкова незадоволително, колкото използването на думи като „сладък“и „вкусен“, за да се опише употребата на шоколад - думите може да са точни, но не отразяват пълния опит на това, което е. бизнес.
Тънкото съзнание е описано по различен начин като състояние на излъчване, осветеност, блаженство, нестандартност, безграничност, безвремие, океанско благоволение и чиста голяма любов. Отлично състояние! Чрез медитацията можем да се развием от това да я хванем поглед или да успеем да останем в това състояние за продължителни периоди от време.
Доказателствата в подкрепа на будистката версия на смъртния процес се предоставят от факта, че високо обучените медитатори, запознати с това, че са в състояние на много фино съзнание, правят точно това, когато умират. В резултат, въпреки че са мъртви от западна медицинска гледна точка, те не са мъртви от будистка гледна точка. Потопени в състояние на блажено безвремие, телата им не се разлагат, няма загуба на телесни течности, плътта им остава мека и те изглеждат заспали, а не мъртви. Те могат да останат в това състояние с часове, дни или дори по-дълго.
Промоционално видео:
Тибетският будизъм отдавна е известен с фокусирането си върху танатологията или науката за смъртта. Докато на Запад по-голямата част от последните две хиляди години научните изследвания са фокусирани върху външния свят, на Изток този същия период е бил период на фокус върху ума. Ето защо намираме развито и фино разбиране на съзнанието в будизма.
Какво могат да научат обикновените западняци от това?
Дори и да не сме много опитни медитатори, счита се за много полезно да се запознаем със субективния опит на смъртния процес. Повечето тибетски будисти репетират собствената си смърт много редовно. Това не е само защото подобно въведение ще ни подготви по-добре, когато неизбежното ще се случи. Това е и защото опознаването на най-фините ни състояния на съзнанието е най-прекрасното преживяване, което можем да имаме.
Опитът на повечето медитиращи е мощно преживяване вкъщи, при което можем да освободим вълните на концептуалността и да се заселим в океанското спокойствие на финия ни ум. От преживявания за автентичност, щастие и дълбоко благополучие откриваме, че природата е с напълно различно качество. Тя е безгранична, доброжелателна и отвъд смъртта.
