От Татяна Танская, инструктор по йога, Киевско училище по йога.
Чудех се какви аргументи свещениците излагат срещу йога. И с този въпрос се обърнах директно към служителите на църквата.
"Йога е грях", тихо отговори отец Александър. - Православието и йога са несъвместими. Те са толкова различни, колкото лодка и камък около врата му за някой, който иска да премине от другата страна на реката. Йога е жестока самозаблуда, не стремеж към Бог, а желание сами да станете Бог. Пазете се от това - това мога да ви кажа за йога “.
„Аскетизмът на православието и аскетизмът на йога са наистина сходни. Но това изглежда само на пръв поглед. Всъщност разликата е огромна, - каза отец Винсент. - Православен аскетик, извършил героично дело, се укрепва в смирение, задълбочава се във визията на греховете си, недостатъците си, започва да плаче за греховете си. А йогинът, когато се занимава с упражненията си, толкова повече се засилва в гордост, възвишава себе си, вярвайки, че става всемогъщ. Подобно поведение е недопустимо, защото Господ устоява на гордите и дава благодат на смирените."
След като разпитах с още няколко свещеници, стигнах до извода: никой всъщност не знае какво е йога и какво правят нейните съмишленици. И ако сте чували нещо, сигурни сме, че целта на йогите е да заемат най-трудната поза и да се гордеят с това. И който дори чете някои произведения, дава такива аргументи за греховността на йога: няма покаяние за греховете, няма любов към Бога, йогите са студени и безразлични, защото са съсредоточени върху себе си, тялото и психиката си, което говори за желанието да се постигне само лично просперитет, те нямат любов към хората, защото им е наредено да не общуват с хората, да не изпитват емоции.
Би било възможно да се присмеем на тези твърдения, ако не беше тъжното желание да се заклеймявам на всичко, което не разбрах, безпрепятственото желание да докажеш, че само твоят път е единственият верен и правилен, ако не беше такъв тъжен опит да се отговори на всички „защо " само защото".
Наистина ли са толкова различни?
Промоционално видео:
Нямам богословско образование и не съм постигнал просветление в йога. Но аз съм роден и живях цял живот в православна среда и се занимавах с йога достатъчно дълго, за да не виждам съществуващите допирни точки. Нека помислим заедно.
Каква е минималната цел на йога? Отървете се от болести, за да не разсейвате душата от самоусъвършенстването. Кой е основният метод за отглеждане на душата? Разтворете егото си, махнете го от почетния пиедестал, от преден план, спрете да се считате за център на Вселената. Само като се освободим от преобладаването на Аза, човек може да се очисти от люспите на дребните страсти, негодувания, омраза и презрение и да възприеме света с онази спонтанност, радост и любов, присъщи само на малките деца.
И кой е най-страшният грях в православието, най-сериозният, най-непростимия, за който човек трябва да се разкайва непрекъснато и без прекъсване? Не, изобщо не убийство, не изневяра или лакомия. Най-лошият грях е гордостта. И о, колко вярващи не знаят за това. Или знаят, но не осъзнават. В края на краищата е едно нещо да се каже в изповед „Аз се кая от гордост” и да общуваш с чиста душа. И друго е да продължите след това и гневно да се скарате на сина си за немити ястия, да не пускате подчинения си да отиде на почивка, за да не мисли за себе си, да каже на жената си сурово къде принадлежи в къщата и да презира съседа за пиянство.
Гордост на всеки завой. В безсъзнание и от това още по-страшно. Заслепен от гордост човек ще убие и изнасили и ще извърши всички други смъртни грехове. И ще намери извинение. Но, като се отърват от гордостта, хората се сливат с Бога и светлината на Божията любов озарява душите им.
Не са ли гордост и его едно и също нещо?
Смъртоносни грехове в Православието
Общо има седем смъртни гряха: гордост, алчност, завист, гняв, прелюбодеяние, лакомия и униние.
Алчността води до умножаване на тревогите, до вътрешен гняв и изолация и провокира страх от загуба и гняв на потенциални конкуренти и завистливи хора.
Ревността или лошото ще предполага вярата в несправедливостта на установения от Бог ред и противоречи на християнските добродетели на великодушие и състрадание.
Човек, който се поддава на гняв, чувства се наранен или раздразнен, е в постоянна опасност да върши ужасни неща и наранява себе си и другите. Основната причина за гнева е гордостта.
Блудството и лакомията са форми на добродушие. Те причиняват както телесно страдание, така и страдание на душата, тъй като обектът на удоволствие на волтурист не е истинско благо. Борбата с порока на лакомия включва не толкова волево потискане на желанието за храна, колкото мислене за истинското й място в живота.
Ужасът е състояние на безсмислено недоволство, негодувание, безнадеждност и разочарование, придружено от общо разпадане.
Всички смъртни грехове са обратната страна на гордостта или егото. А егото се основава на чувство за собствена значимост, страх от смъртта и чувство за самосъжаление. Ясно се вижда, че греховете на гордостта, алчността, завистта и гнева са прояви на чувство за собствената си стойност, а блудството, лакомия и униние са снизхождение към собствената си слабост, която се счита за самосъжаление.
Десет "заповеди" от йога
В йога сутрите на Патанджали са дадени десет указания за практикуващия йога: пет забранени (яма) и пет предписателни (нияма) - "не" и "следвайте" духовния път. Както пише Свами Криянанда, тяхното значение е, че те пречат на енергията ни да „изтича“. Първото правило на Яма е ненасилието, няма вреда. Щом тенденцията за потискане на другите бива изгонена от сърцето, да ги обижда по един или друг начин (включително стремеж към лична изгода за тяхна сметка), тогава доброжелателността се проявява сама по себе си.
Следващият принцип на „не“е да се въздържате от лъжа. Истинността е естествена тенденция за нас, веднага щом желанието за изкривяване на истината е преодоляно.
Третата яма е неприемливостта, тоест липсата на алчност. Това се отнася не само за материалните неща, но и за по-фините, като похвала или позиция.
Четвъртият яма е самоконтрол (брахмачария). Обикновено това отношение се свързва с практиката на сексуално въздържание, но има по-широко значение. Brahmacharya означава контрола над всички естествени желания, от които сексът е най-силен, но не и единственият. Огромно количество енергия се изразходва в мисли или в търсене на удовлетворение. Йога не повдига въпроса за правилността или греховността на секса, тя говори за това как и къде трябва да насочваме енергията си.
Петата яма: неприемане. Неприемането е естествена двойка с неприемливост. Непритежаването означава откъсване от това, което не е наше, докато неприемането означава откъсване от това, което обикновено считаме за наша собственост. Въпросът е, че нищо всъщност не ни принадлежи. Всичко - нашите тела, действия и дори мисли - принадлежи на Господ.
Ниям или „би трябвало“също е пет. Това са чистота, удовлетвореност, самообладание, интроспекция (интроспекция, самопознание) и преданост към Господа, благочестие.
Под "чистота" се разбира сърцето, а не телесната чистота, въпреки че, разбира се, включва и последното.
„Съдържанието“не е самодоволство, а състояние, в което човек трябва смело да се изправи пред най-трудните превратности. Тоест, трябва да приемете всичко, което се случва по волята на Бог, и да бъдете доволни.
„Самоограничаването“не е понасяне на външни строги икономии, а състояние на невключване във всичко външно. Трябва да се научите да бъдете господар на вашето „искам“или „не искам“и да можете да довеждате начинанията си докрай.
Интроспекцията (интроспекция, самопознание), изглежда, се обръща навътре, но е повече от интроспекция. Интроспекцията все още държи ума привързан към егото, докато, на първо място, това означава насочване на ума към Бог. Интроспекцията ни позволява да видим Бог в себе си. Не е необходимо да осъждате себе си и качествата си, просто трябва да развиете способността да имате абсолютно ясен ум и обективност.
Благочестието е преданост, насочена навътре, а не изхвърлена навън в религиозни церемонии и ритуали. Благочестието насочва естествената любов на сърцето от светските предмети към Бога.
Както можете да видите, смъртните грехове са много в съответствие с принципите на яма-нияма. И ако също си спомняте 10-те заповеди, обичайте Господа Бога с цялото си сърце; обичай съседа си, както обичаш себе си; не убивай; не извършват изневяра; не крадете; не изграждайте неверни доказателства; не желайте жена и доброто на ближния си, тогава тази връзка става още по-очевидна.
Нещо повече, ще си позволя да кажа, че не само общите принципи на живота са подобни, но и специфични методи. В православието е имало духовна практика от древни времена, в резултат на което човек изпитва единство с Бога. Тази практика се нарича исихазъм.
Какво е исихазмът?
Според един съвременен православен богослов, ако монашеството е в центъра на православната духовност, то исихазмът е в основата на този фокус.
Думата "исихазм" идва от гръцкото "hesychia" - "почивка", "мълчание". Практиката на исихазма се основава на съзерцателна молитва, отхвърляне на мисли, емоции и образи. В резултат на практиката настъпва обожествяване и изкачване към Бога.
Не мога да цитирам тук откъси от прекрасната статия на А. С. Ригин „Мълчание и светлина“, посветена на исихазма.
„Основният метод на исихазма е да се повтори„ Исусовата молитва “(„ Господи Исусе Христе, смили се за мен грешника “). мисли и започва да „създава молитва“, свързвайки своя ритъм с дишането, докато молитвата не стане „самоходна“и вече не се моли човекът, предприемайки определени действия за това, но молитвата, както би могла, протича през него, без да изисква никакви усилия. молещият се последователно изхвърля „мисли“(т.е. мисли), като по този начин пречиства ума и го прави като празно огледало, в което може да се отрази грациозното докосване на „несъздадената светлина“- пише Ригин.
Съзерцанието на тази светлина, която се нарича несъздадена (тоест несъздадена, съществува завинаги) или Тавор (това е светлината, която учениците на Исус Христос видяха по време на преображението му на планината Тавор), е от голямо значение за практикуването на исихазма. Чрез тази светлина аскетикът влиза в общение с Неразбираемия Бог. Изпълнен с тази светлина, той участва в божествения живот, превръщайки се в Бог по благодат. Така се случва теозата - обожествяването на човек.
По-нататък в Ригин четем: „Смята се, че„ поставянето на ума в сърцето “и забавянето на дишането при изпълнение на„ Исусовата молитва “е основната техника, която се връща към Симеон Новия богослов и Григорий Синаит. Умът "влиза в сърцето" заедно с вдишания въздух, следвайки го. Допълнителна техника, предложена от св. Никифор Самотния е, че вдишването и издишването са свързани със сърдечни удари, а всяка дума от молитвата се произнася с едно сърцебиене. В този случай първите три думи от „Исусовата молитва“се произнасят при вдишване, а следващите три - при издишване. Ритъмът на многократната молитва, свързана с дишането, постепенно води до факта, че мислите избледняват, а умът се успокоява и обитава сърцето, където според Симеон Новият богослов в началото той среща само „тъмнина“и кипящи страсти.но след този „мрак“в дълбочината на сърцето се отваря „неизразима радост“.
Докато напредва в молитвената практика, аскетикът започва да посещава състояние на екстаз, но според Симеон Новият Богослов екстазът е само начален етап, а не целта на практиката, която се състои в постигане на постоянно, неразривно единство с Бога, засягащо цялата човешка природа - дух, т.е. душа и тяло.
Практиката на исихазма е свързана и с учението за "центрове на тялото". Това е "центърът на главата", с който е свързана дейността на ума; „Ларингеален център“, в който се генерира реч, отразяваща мисъл; „Торакален център“и накрая „сърцето място“(разположен в областта на сърцето), което е от толкова голямо значение в практиката на исихазма. Под „мястото на сърцето“е зоната „утроба“, фокусът на „базовите страсти“(край на цитата).
Наистина ли не е много подобно на техниките, присъщи не само на йога, но и на други източни практики, а „центровете на тялото“предизвикват абсолютно ясни асоциации с чакрите? Но авторът много мъдро избягва да отговори на този въпрос. „Учението за телесните центрове, както и техниките за дишане и многократно повтаряне на едни и същи думи предизвикват природни асоциации с редица източни традиции, но ние не си поставяме за цел в тази статия да развиваме тези асоциации по редица причини, основната от които е самодостатъчността на всяка духовна традиция и наличието на потенциал да обяснява нейните идеи, оставайки в границите на самата тази традиция “, казва той.
Малко история и философия на исихазма
Четейки за историята на исихазма, е невъзможно да се отървем от мисълта за удивителното сходство на методите и практиките, присъщи на православието и йога. Вижте сами.
Това учение се появява в древността, много преди основните му принципи и методи да бъдат разработени и подробно описани в трактатите на църковните отци.
И така, в съчиненията на Макарий Египетски (IV в.) Има учение за "обожествяване" - докосването на божествения принцип към човека, трансформиращо душата и тялото. За аскетите това не беше абстрактна идея, а факт на техния вътрешен духовен живот, реалността на тяхната духовна практика. По време на непрестанната молитва умът се освобождава от страстите и се озарява със светлина. Това носи специален вътрешен мир на душата. Това не е апатия или безразличие, а дълбоко мълчание и равнодушие на духа, отказване да говори и да се проявява. Такова състояние може да се сравни с гладката повърхност на водата в безветрен ден, изпълва душата с радост и блаженство. Това блаженство дава чистота на сърцето и девственост на душата, онази цялост на душата, която е целта на духовната практика на аскета.
Истинският баща на исихазма се счита за класика на византийския мистицизъм Симеон Новият богослов (949-1022). Именно той е кредитиран за авторството на трактата „За трите метода на концентрация и молитва“, който описва методите на практика, за които говорихме по-рано - след като зае седнало положение и наведе глава към гърдите си, аскетикът нарочно забавя дишането си и започва да казва „Исусовата молитва“, съчетавайки я с ритъм дишане и насочване към сърцето, докато молитвата не стане „самоходна“.
През втората половина на XIII в. Идеите на Симеон Нов Богослов са разработени от Никифор Хезихаст (Никифор Уединенник), италианец, който преминава в православието и става атоски аскет; автор на трактата „За трезвостта и запазването на сърцето“, който систематично излага техниката на духовната практика на исихазма.
Основното развитие на методите на исихазма е свързано с името на игумена на редица атонски манастири, Григорий Синайт (около 1250 - около 1330). В своя труд „Мълчанието и молитвата“Григорий Синаитът пише за два етапа на монашеството - монашеска дейност (пост, аскетизъм, оттегляне от света и т.н.) и съзерцание, което се състои в това да не се прави. Според Григорий Синайт съзерцанието има три етапа:
- концентрация и „молитва с ума“;
- благодат и духовна радост, слизане на „несъздадената светлина“, придобиване на тишина на ума;
- най-висока яснота, трезвост („трезвост на ума“), разбиране на същността на всички неща и съзерцание на собствената им духовна същност.
Най-развитата традиция на исихазма е през XIV век от Григорий Палама.
Григорий Палама (1296-1359) получава светско образование в младостта си, през 1315 г. поема монашески обети на Атон, където известно време е игумен на манастира Есфигмен, а след това става отшелник. Според учението на Палама човек, който е постигнал съвършенство в любовта, обичайки Бога без никакъв егоизъм и егоизъм, може чрез молитва да се присъедини към Божествената енергия, тоест живата и всеобщо действаща Божия благодат и да се възнесе към самия Бог, като видя със собствените си очи Светлината на вечната Си слава (Табор светлина) - да обожавам.
А идеологическият опонент на Григорий Палама, монахът Варлаам Калабриец, който по-късно стана католик, смяташе, че Светлината, видяна от Палама, е обикновено самовнушение и той определи исихазма като поредица от полумагически дивашки техники. Варлам твърди, че е невъзможно да се види Божествената светлина, защото е невъзможно. Спорът на богословите е решен през 1351 г. в местния съвет в Блачерне: критиката към Варлаам е осъдена, Паламизмът е обявен за официално учение на Византийската православна църква, а през 1368 г. Григорий Палама е канонизиран.
Палама даде на исихазма наистина философска рамка, разработвайки учението за фундаменталната разлика между същността на Бог, която е непроменима и недостъпна за разбиране, и самоизлъчващите се Божии енергии, които проникват в целия свят, спускайки се до човека. Това несътворено Божие лъчение е онази несъздадена светлина Тавор. В същото време Палама се отнася към думите на Дионисий Ареопагит за "непристъпна светлина", а Бог като "свръхсветна тъмнина", като отново и отново потвърждава основната недостъпност и трансцендентността на тази светлина, влизаща в сърцето на аскета, чиито "мисли" (мисли) са изчезнали, а душата е празна и прозрачен.
Темата за трансформацията, постигната с помощта на светлината и слизането на благодатта, е централна за аскетичното учение на Григорий Палама. Той вярваше, че подобно просветление на духа, веднъж постигнато, трябва да повлияе и на тялото. Духът дава живот на плътта, трансформирайки го, защото „тялото е храм, в който цялата пълнота на Бога живее телесно“. Пътят към такава трансформация е „мълчалива“или „духовна“молитва, за която сириецът Исаак написа, че на първия етап молитвата се състои от думи, а на втория етап тя вече няма нито думи, нито форма. Това е наистина мълчалива, спонтанно възникваща или „самодвижена“молитва, която дава на аскетичния дълбок мир, тишина и участие в несъздадената светлина на божествените енергии.
Рус стана приемник на Византия. Идеите за исихазма започват да проникват тук много отдавна, още от самото приемане на християнството. Например Антоний - основателят на Печерския манастир в Киев - направи поклонение на Атон и известно време живееше в манастира Есфигмени (където по-късно е игумен Григорий Палама), учейки се с отшелниците на атоните.
Сергий от Радонеж е бил последовател на исихазма. Най-добрите аскети на православния свят, Серафим Саровски, Йоан от Кронщат, Амвросий Оптински, Игнатий Брянчанинов, смятаха и чувстваха по много начини същото като Палама, който вярваше, че човек може да се възнесе към Бога, вярваше, че човек не трябва да се примирява със своя несъвършенство, но трябва да го преодолее.
Не целя да доказвам, че елементи на йога се използват в православието. Не би било разумно, както и да сравняваме несравнимото - йога и религия. Това са два напълно различни пътя. Но ми се струва, че те вървят успоредно и водят към една и съща цел. Следователно методите за самоусъвършенстване, духовните практики, методите за съзерцание, освобождаването от Егото или гордостта са подобни. Това не свидетелства за тяхната ефективност?
Връзката с Бога според мен е много интимен въпрос. Само вие имате право да решите кой път ви е най-подходящ. Искам да кажа само едно: не се смятам за вярващ, защото не вярвам, но ЗНАМ, че Бог съществува. И не се смятам за привърженик на нито една църква, защото накрая не харесвам посредниците между мен и Бог, които безкрайно се борят за власт, за сфери на влияние, за финанси, накрая.
Ако най-висшата цел на религията, в случая православна, е да внесе в душата частица от Божията светлина, покаянието на греховете и да насърчава неограничена любов към Бога в сърцето, тогава аз съм православен. Защото обичам Бога от все сърце и виждам Неговото присъствие във всичко, което е на земята, и се стремя да дам на всички същества - живи и неживи - радостта и светлината на Господната любов. Това не е ли йога в най-висшия смисъл на думата, което означава ЕДИНСТВО?
Моят приятел, за когото беше обсъдено в началото, ходи в Киевската школа по йога. Приятелят ми ходи на църква. Всеки е човек с красива, светла душа. Виждам много общо в стремежа им към високи постижения. Нека Бог им даде сили на Пътя им.
