Много култури познават вярването, че всеки човек има свой личен пазителски дух, неразривно свързан с него. Скандинавците например нарекли такъв филгия на пазителя.
Те вярвали, че само „смъртта разрушава връзката между човек и неговия тайнствен покровител. Филгия познава миналото и бъдещето и често приема образа на животното, чийто характер е най-подходящ за характера на неговия клиент; понякога подобно на Валкирия той се появява под формата на красива жена и участва в битки. Преди самия край човек вижда как умира неговият дух покровител. (…) Fylgien принадлежат не само на индивидите, но и на цели семейства и кланове (…)”.
Съвсем наскоро нашите предци вярваха, че всеки човек има свой ангел-пазител. Много хора вярват в това днес. Но вярата в духовите покровители е много по-стара от християнството - тя е част от славянското предание от древни времена. Прекрасно произведение за духовете пазители в традиционната култура на нашите предци е написано в началото на 20 век от руския лингвист Александър Афанасиевич Потебня. Нарича се „За дяла и същества, сходни с него“. Съветвам всички, които се интересуват от този брой, да го прочетат и в тази кратка статия представям на вашето внимание всъщност обобщението му с някои допълнения от други източници …. И така, нека започнем:
Известно е, че духовете на пазителите влияят върху съдбата на човек. Строго погледнато, по-правилно е да наричаме тези от тях, за които ще говорим, духове на съдбата - в края на краищата такива същества не винаги защитават човек; понякога точно обратното. Вярвам, че това се дължи на факта, че основната задача на тези духове е да гарантират, че човек получава това, което е предназначено за него в живота.
В славянската традиция се използват различни думи за обозначаване на човешката съдба (и понятия, тясно свързани с нея). Ето някои от тях: част (както и щастие, нещастие, съдба), споделяне (не споделяне), srecha (без реч).
Явно думата „бог“в древни времена също е имала значението „част“, „дял“, „щастие“, „добро“, а след това започва да обозначава този, който дарява щастие, дава добро. Следователно „богат“е този, който има добро, а „беден“е същото като злощастния. В един от славянските езици (горноорбийски) "щастието" е "zbozo" …
В славянската традиционна култура обаче поне много такива имена ясно обозначават не само абстрактни понятия. Във фолклора споделяйте, среча и т.н. действат като анимирани същества. Както в много други случаи, една и съща дума служи за обозначаване както на определена Сила, така и на Божествения (или дух), който контролира (или влияе върху нея) тази Сила.
Промоционално видео:
Какво казва славянският фолклор за духовете на съдбата?
Част идва при човек, среща го, невъзможно е да се избяга от него: „Злото е немислимо за Воина“; „Да бъдеш добър, Господи Боже!“; "Бойте се, не се страхувайте, но няма да оставите своята част". Човек страда, когато неприятностите не спят - и напротив, когато щастието не спи, той се чувства добре: „ако спите палаво, не го събуждайте“; "Защо не трябва да пия, ако не мога да спя." Щастието работи за човек - в руската приказка щастието на щастливия плува за него, а щастието на нещастния лежи под храст в червена риза и спи ден и нощ. Между другото, в руския фолклор той се слави като висока възрастна жена с едно око или едноок великан; мъката преследва човек в човешка форма, както и под прикритието на щука и вълк ….
Ражда се дял (идва в света на хората): "Твоята сряда роди / Sunchan zddrak povila / Mjsetsem sjajim gojila"; „О, върни се, бидо! В какво влязохте? Няма да се върна, divchino! Родих се с теб “. А. А. Потебня дава интересен германски паралел на тази идея: „Според мнението на германската митология, душите преди тяхното раждане са с богинята Голда (…) Всеки път, когато една душа се спусне на земята, за да приеме човешка форма, тя е последвана от една, две, три души като нейните духове пазители. (…) Появата на тези спътници на земята, едновременно с раждането на човек, по някакъв начин е и раждане “.
Делът расте с човека: "Дитина спи, а делът расте", "Седалката седи и част от него расте".
Има информация, която обединява дяла и брауни. Ето белоруската плач на сватбата:
В същото време връзката между домашния дух и огъня на огнището е добре известна: очевидно е, например, от руския обичай, когато се движите, да прехвърляте топлина (изгаряне на въглища от печката) и в същото време да извикате домоуправителя за къщата. Чехи и словаци вярват, че където и да има в къщата, има щастие и който убие такава змия, ще изгуби целия си добитък и щастието ще изчезне от къщата. Вече - също един от образите на духа на пазителя на къщата. Беларусите вярват, че домашният дух има вид на змия и го наричат „къща на цмока“; на словашки език "zmok" означава "брауни", а на чешки "zmek" - "брауни, змия".
Брауните се свързват и с духовете на предците (предци - дядовци; общото руско име за брауни е дядо). Стефан Веркович в книгата си „Веда Словена“(спорен източник, но много интересен) дава следната информация за акциите:
„- Doles, за които много се пее в песни, кои бяха те?
- Е, скъпа, не знаеш ли кои бяха Доли! Те бяха хора като нас, имаха голямо царство; тук, навремето нашите дядовци, когато живееха в Земята на земята, носеха такова име Доли; те бяха много известни и не само в Земята на земята, занимаваха се с различни въпроси и други места бяха пренебрегвани, а когато нашите дядовци се настаниха върху тях, тогава те бяха обработвани и преподавани на хора във всякакви дейности, така че бяха почитани като богове, защото мислеха че те полетяха от небето и бяха изпратени от Бог нарочно, за да ги научат как да крещят и всякакви неща; но след дядовците някак се разпространиха по цялата земя и тогава загубиха това име Доли (…) и те самите започнаха да вярват в Дол, че не са хора, а че летяха от небето и учеха хората на каквото и да е.
Според традиционните вярвания, Бог дава дял на човек: „Бог ще даде дял в чисто поле”; "Твърде мързеливо е да лъжем, но Бог ще запази своя дял за него." В славянската митология също са известни Рожаници - Богородица на съдбата, подобно на скандинавските норни и антични паркове. A. N. Афанасиев пише: „Щом се роди бебе (кажете на хорутаните), веднага щом - Бог знае къде и как - в колибата се появяват три родилни сестри (роженици), седнете на масата и с кратки поговорки определят съдбата на новороденото; като произнесат своите предсказания, те тихо си тръгват и ако по това време месец свети през прозореца, след това осветени от лъчите му - се виждат леките им, ефирни изображения и дъговите капаци. В Горна Крайна те се наричат чист, бял деклин и съпруга (чист, бели девойки и съпруги), в Каринтия - желинк, желинка на съпруга, от глагола жълт (да пожелая, да се грижи), подобнокак валкириите получиха прякора "wunschm? dchen"; в други населени места - сок, фиданки и съдии (sujenice = sojenice, sudice = sodice), тоест девите на живота и съдбата. Фамилното име е известно и на хората от Лудика (sudzicke), словаци и чехи (sudice, sudi? Ky). Според легенда, оцеляла сред истрийците, родилите жени живеят в планински пещери (…), селяните все още носят хляб за тях и го слагат на входа на пещерата. В староруските „учения срещу езичеството“, заедно с Рожаници, непрекъснато се споменава Род (Божеството, свързано с раждането), което дава основание да го считаме за Бог на съдбата. Богът на съдбата е познат и в южнославянския фолклор - сърбите го наричат Усуд. В славянската митология също има Божество на съдбата в женски облик: „В Русия е оцеляла стара поговорка:„ изчакайте Слънцето, майка на Божия съд! “. Майката на Солнцева се споменава в много приказки, т.е.и навсякъде, за което се говори като за въртящи се неща: тя дава мъдри съвети на скитащите герои и върти златна тегличка върху златно въртящо се колело. (…) В Малка Русия се е запазила следната легенда: селянин ходи из гората и се изгуби. Падна нощ, в далечината светеше приятелска светлина; селянинът побърза на светлината си, натъкна на разрушена колиба и помоли да пренощува. Той беше приет от бедна стара жена и на въпроса на госта: "кой си ти?" наречена Съдбата. " Смъртта също „се появява в легенди с героя на богинята на съдбата. Подобно на родилните жени, тя според народните приказки възприема новородени бебета и както ги наричат сред чехите куми (kmotri? Ky), така едноименната кума е приписана на Смъртта; в своите пещери тя съхранява лампите на човешкия живот и определя периода на тяхното изгаряне”.тя дава мъдри съвети на скитащите герои и завърта златна тегличка върху златно въртящо се колело. (…) В Малка Русия се е запазила следната легенда: селянин ходи из гората и се изгуби. Падна нощ, в далечината светеше приятелска светлина; селянинът побърза на светлината си, натъкна на разрушена колиба и помоли да пренощува. Той беше приет от бедна стара жена и на въпроса на госта: "кой си ти?" наречена Съдбата. " Смъртта също „се появява в легенди с героя на богинята на съдбата. Подобно на родилните жени, тя според народните приказки възприема новородени бебета и както ги наричат сред чехите кумами (kmotri? Ky), така едноименната кума е приписана на Смъртта; в своите пещери тя съхранява лампите на човешкия живот и определя периода на тяхното изгаряне”.тя дава мъдри съвети на скитащите герои и завърта златна тегличка върху златно въртящо се колело. (…) В Малка Русия се е запазила следната легенда: селянин ходи из гората и се изгуби. Падна нощ, в далечината светеше приятелска светлина; селянинът побърза на светлината си, натъкна на разрушена колиба и помоли да пренощува. Той беше приет от бедна стара жена и на въпроса на госта: "кой си ти?" наречена Съдбата. " Смъртта също „се появява в легенди с героя на богинята на съдбата. Подобно на родилните жени, тя според народните приказки възприема новородени бебета и както ги наричат сред чехите кумами (kmotri? Ky), така едноименната кума е приписана на Смъртта; в своите пещери тя съхранява лампите на човешкия живот и определя периода на тяхното изгаряне”.в далечината светеше приятелска светлина; селянинът побърза да сияе, натъкна на разрушена колиба и помоли да пренощува. Той беше приет от бедна стара жена и на въпроса на госта: "кой си ти?" наречена Съдбата. " Смъртта също „се появява в легенди с героя на богинята на съдбата. Подобно на родилните жени, тя според народните приказки възприема новородени бебета и както ги наричат сред чехите кумами (kmotri? Ky), така едноименната кума е приписана на Смъртта; в своите пещери тя съхранява лампите на човешкия живот и определя периода на тяхното изгаряне”.в далечината светеше приятелска светлина; селянинът побърза да сияе, натъкна на разрушена колиба и помоли да пренощува. Той беше приет от бедна стара жена и на въпроса на госта: "кой си ти?" наречена Съдбата. " Смъртта също „се появява в легенди с героя на богинята на съдбата. Подобно на родилните жени, тя според народните приказки възприема новородени бебета и както ги наричат сред чехите кумами (kmotri? Ky), така едноименната кума е приписана на Смъртта; в своите пещери тя съхранява лампите на човешкия живот и определя периода на тяхното изгаряне”.и както се наричат тези между чехите kumas (kmotri? ky), така същото име kuma е приписано на Смъртта; в своите пещери тя съхранява лампите на човешкия живот и определя периода на тяхното изгаряне”.и както се наричат тези между чехите kumas (kmotri? ky), така същото име kuma е приписано на Смъртта; в своите пещери тя съхранява лампите на човешкия живот и определя периода на тяхното изгаряне”.
Но съдбата на човек се определя не само от боговете. Етнографът А. К. Байбурин в книгата си „Ритуал в традиционната култура“пише: „Славянските идеи за дяла се характеризират с двойственост. От една страна, делът на всяко лице е предопределен от най-висшия съд (жребий), от друга тази предопределеност не е абсолютна: делът не само се дава, но се взема; неговият обем и характер (добро - лошо) зависят от различни обстоятелства; в някои ситуации човек сам избира една или друга акция. Тази двусмисленост на индивидуалния дял се проявява и във факта, че не само митологични герои от различни нива, но и майката на детето, неговите получатели и други лица биха могли да бъдат негови дарители”.
Мирослав (Власкин Евгений)