Предишна част: Пресъздаване на образа на друида
Франсоаз Леру прилага изключителен подход при разглеждане на една от най-важните социални и идеологически функции на друидите - функцията за възпитание и възпитание на младежта, която с този подход се оказва тясно свързана със съдбата на друидизма като цяло. Обикновено се смята, че след римското завладяване в процеса на романизация на Галия, друидската общност сама по себе си спонтанно и бързо престава да съществува, като е загубила най-важните си функции. По-специално се смята, че романизацията на Галия нанесе удар върху идеологическата функция на друидите като възпитатели на младостта. След римското завоевание вместо друидските училища се появяват римски светски училища, в които се преподават поезия, реторика и математика.
Несъгласен с тази гледна точка, Франсоаз Леру сравнява показанията на Цезар за обучението на друидите с показанията на Помпоний Мела, който пише на същата тема 90 години по-късно. Тя показва, че Помпоний Мела всъщност повтаря информацията, съобщена от Цезар, добавяйки само забележки относно тайната на друидското обучение (мида - тайна). [77 - Мела, III, 2, 19.]
Франсоаз Леру прави обоснован извод, че всъщност в областта на образованието, въпреки появата на римските училища, възпитанието и обучението на друидите след римското завладяване не се променят толкова бързо.
Що се отнася до тази тайна на друидското учение, за която се споменава от Помпоний Мела, обикновено се смята за последица от римското преследване на друидите, което трябвало да се следва след забранителните постановления на Тиберий (А. Д. 14-37) и Клавдий (А. Д. 14-37) и Клавдий (А. Д. 14-37) години). Франсоаз Леру също не е съгласна с тази широко разпространена гледна точка. Тя отбелязва, че всъщност през I в. Сл. Хр. д. Галия е била лошо и непоследователно управлявана от римската администрация и е малко вероятно тези имперски едикти да са били стриктно спазвани там. Струва й се, че текстът на Помпоний Мела по-скоро кара да си припомним „далечните гори“(hemotis lucis) на Лукан, където според неговите свидетелства пребивават друидите. [78 - Pharsal., I, 452-453.] Авторът не доразвива идеята си, но причината за секретността на обучението на друидите е ясна: тя е свързана с нежеланието им да изкривят тяхното учение.
Имайки предвид функциите на друидите, Франсоаз Леру, естествено, не може да премине с мълчание най-важната религиозна функция на друидите - ръководството на всички религиозни жертвоприношения, включително човешките. Древните текстове заявяват това доста недвусмислено. Страбон [79 - Страбон., IV, 4, 5.] пише за различните начини на човешка жертва, извършвани от келтите, и той отбелязва, че жертвите не се извършват без друиди. Диодор [80 - Diod., V, 31, 2-5.] Също съобщава за наличието на човешки жертви сред келтите. Той завършва историята си за тях с забележката, че келтите имат обичай да не се жертват без философ да не прави. Междувременно, малко по-високо, Диодор пише, че келтите наричат своите философи друиди. По този начин,Страбон и Диодор правят друидите незаменими участници във всички религиозни жертви.
Текстът на Цезар показва, че друидите са не само участници в жертвоприношенията, но и наблюдават правилността на тяхното изпълнение и като цяло ръководят целия религиозен живот на хората: „Друидите участват активно в почитането на Бога, спазват правилността на публичните и частните жертви, интерпретират всички въпроси, свързани с към религия “. [81 - Caes., BG, VI, 13, 4.] Тогава в 26-та глава Цезар дава описание на изгарянето на хора, предназначени за жертва, вярно е, без да се споменават друидите, но от предишното е ясно, че друидите също са насочили този тип жертви.
Промоционално видео:
Въпреки че цитираните текстове са достатъчно ясни, бяха направени опити за премахване на отговорността от друидите за участие в човешка жертва. Един опит направи Нора Чадуик, която, коментирайки текста на Страбон, твърди, че в този пасаж няма нищо, което да предполага, че друидите са отговорни за този обичай. Отбелязва се само присъствието на друиди по време на човешки жертвоприношения, което е присъствието на служители, които наблюдават изпълнението на ритуала и предупреждават за неправилното провеждане на процеса. [82 - Чадуик НК Друидите. Стр. 21-22]
Друг опит за разделяне на друидите от човешката жертва направи Франсоаз Леру [83 - Виж настоящето. изд. Гл. 2, § 3 (раздел на жертвоприношението).] Разбира се, тя познава тези текстове на Диодор, Стробън и Цезар и, тъй като е щателна изследователка, както винаги ги цитира изцяло. В параграфа за келтската жертва обаче тя започва с твърдението, че в Ирландия не са открити конкретни следи от човешка жертва, чието извършване толкова често се приписва на друидите. Вярно е, че освен това тя си прави резерва, че дори да се извършват жертви на острова, подобно на тези, които Цезар описва в Галия, все пак християнската цензура би унищожила споменаването им в ирландски източници. Въпреки тази резерва, следващата фраза вече показва, че Франсоаз Леру наистина иска да защити друидите: „Във всеки случай,идеята за друид, който прави човешка жертва върху долмен, е изключително плод на въображението.”[84 - Виж настоящето. изд. страница 104.]
По отношение на посланията на древни автори, Леру дава следните мотиви. И в ирландските, и в уелските легенди историята е много трудна за отделяне от митологията, едно желание от този вид като цяло е чуждо на келтския манталитет. Класическите автори - Цезар, Страбон, Диодор и други, не разбраха това и затова направиха грешката да преувеличат значението и реалността на човешката жертва сред келтите. Тя отбелязва, че за съвременник на Цезар и Август, Галия и Великобритания изглеждали почти толкова приказни страни, колкото Африка на човек от Средновековието, и затова са циркулирали най-невероятните истории. [85 - Вижте сега. изд. стр. 108.]
Професор Пиггот се противопостави на двете дами, Нора Чадуик и Франсоаз Леру, които се опитаха да защитят друидите от участие в човешка жертва. Обективно проучил свидетелствата на древните автори и с основание ги счита за надеждни, той твърди, че едва ли е реалистично да се изключат друидите от участие и вероятно са активни в вярвания и ритуали, включващи човешка жертва. Друидите били жреците на келтското общество, а келтската религия била тяхната религия с всичките й жестокости. Британският археолог Стюарт Пиггот (1910-1996 г.) пише: "Чисто романтизъм е да си представяме, че когато правят жертви, друидите са дежурни, но стояха с неодобрение на лицата си, потопени в възвишени размисли." [86 - Пиггот С. Друидите. Стр. 117-118.] Вярно,класическите писатели наблягат на случайния характер на човешките жертви, извършвани от друидите, като изясняват, че те са се случвали само във времена на голяма опасност или когато по някаква причина хората са били изключително развълнувани. [87 - Diod., VI, 31, 2-5.] Следователно, не е необходимо да се предполага, че жертвоприношенията са били част от редовната практика на друидрите.
Обръщайки се към разглеждането на правните функции на друидите и отбелязвайки, че синовата юрисдикция в Ирландия е компетентност на филиалите, Франсоаз Леру повдига противоречивия въпрос за връзката между ирландските фили и друидите. [88 - Вж. изд. стр. 113-114.] Както е показано по-горе, Дарбоа джубайнвил вярва, че друидите и филидите в Ирландия представляват две конкурентни организации. Според него в езически времена друидите, а не филидите са участвали в съдебни производства в Ирландия и посредническата юрисдикция е била прехвърлена на филидите едва след триумфа на християнството.
Франсоаз Леру не споделя тази гледна точка на Дарбой де Джубин, вярвайки, че той е вдъхновен от модерен характер, основан на строго разделение на властите и компетенциите. Средновековна Ирландия нямаше подобна дихотомия. Ирландското право се състоеше от правила, примери и древни норми, въз основа на които се постановява съдебно производство. Според Леру, именно защото ирландските филиди са били отговорни за юрисдикцията, подобно на друидите в Галия, те могат спокойно да се причислят към класа на ирландските друиди: дългите им юридически проучвания, познанията им за архаичния език биха могли само да повишат престижа им.
За да потвърди своята гледна точка, Леру отново се връща към показанията на Цезар, който не посочи разделението на галските свещеници на категории, било защото съществуването на тези категории го избягва, или защото иска да представи обща картина на галския друидизъм, проста и ясна. Leroux отбелязва, че в Ирландия, за разлика от тях, книжниците, които са били наследници на разказвачите на Филид, не са имали нито желанието, нито необходимостта да бъдат кратки и предоставят много подробности. Проучване на ирландската социална структура разкрива съществена идентичност със състоянието на нещата в Галия.
В този случай разсъжденията на автора не изглеждат убедителни. По-предпочитано изглежда гледната точка, ако не на самия Дарбой Джубенвил, то поне на А. Хуберт, който го последва, който също вярваше, че ирландските клонове представляват корпорация, паралелна на корпорацията на друидите. Но и двете корпорации бяха свързани, взаимно се допълват и в древни времена имаха обща организация и привилегии.
Келтски друиди. Книга на Франсоаз Леру
Следваща част: Друидът и кралят