Началото на мисленето е тясно свързано с идеята на човек за определена свръхсетивна реалност, но за нас е изключително трудно - същества, разкъсани от ерата на произхода на мисленето в продължение на няколко десетки хилядолетия - да разберем тази връзка. Традиционната гледна точка, която разглежда философията като акт на преодоляване на мита, може да бъде допълнена с разпоредбата, че самата основа на мита, премитологичното мислене, е опит на субекта да надари света със смисъл, да създаде мироглед - всъщност метафизичен - концепция. В края на краищата съществото, току-що отворило собственото си съзнание, веднага трябваше да се изправи пред реалността, с факта, че времето му неизбежно ще свърши. Тук може би започна процесът на разбиране на света - като желание под една или друга форма да удължи съществуването си, измествайки от съзнанието факта на неговата крайност. И друго беше открито,невидимият свят, който определя самата реалност и я подчинява на себе си. Сега ще се опитаме да разгледаме този процес. В нашия анализ ще разчитаме на концепциите за архаично мислене от Мирча Елиаде и Люсиен Леви-Брюл, както и на когнитивната и архетипна психология.
Най-старото скално изкуство в света в пещерата Шовет, Франция. Изображение: Томас Т., лиценз за CC.
Използвахме думите „мислене“и „разбиране“, но дали тяхната употреба е оправдана там, където процесът на конституиране на битието е осъществен всъщност спонтанно, без размисъл? Такова „мислене” не се случва на повърхността на съзнанието, а на по-дълбоко ниво. Може би няма да сбъркаме, като го наречем несъзнателно мислене, което има своя собствена, специална логика.
За да разберем мисленето на човек като цяло, струва си да се идентифицират два начина за формиране на представи в съзнанието: визуално-образни (пред-концептуални) и словесно-логически. В един архаичен човек преобладава образно представяне, което се изразява във феноменално възприятие, което кодира информация за заобикалящата реалност до най-малки подробности и я съхранява в паметта. Недостатъкът на този тип мислене е подчиняването на словесното представяне на образното, което принуждава архаичен човек да възпроизвежда на езика и най-малките детайли от реалността, възприемани чрез сетивата, за да го направи разбираем. Нека се опитаме да обясним с пример: ако кажеш думата „юрта“на примитивен човек, той няма да разбере какво се има предвид. За да разбере, той трябва да знае къде се намира тази юрта, кой е нейният собственик, какъв цвят е и т.н. Тоест мисленето на примитивен човек е холистично, за него е изключително трудно да отдели част от възприетия холистичен образ. Може да се предположи, че езикът първоначално има привързаност към прякото възприятие, от което впоследствие е освободен, което прави възможно създаването на символични образи.
Холистичното мислене на архаичен човек все още не позволява формирането на абстракции, мисълта все още не е отделена от явлението. Реалността му се струва като единна взаимосвързана вселена, в която е вписан субектът, все още няма разлика между него и света. Архаичен човек не живее в света, той го преживява. За него няма естествени (според нашето разбиране) причини, той намира обяснение на всякакви събития в действието на една единствена числена сила, която обвързва реалността с живия Космос. Всички явления около човек се обясняват с действието на тази сила и нейното отношение към човек.
Няма място за формална логика, където съзнанието схваща чувството и мисълта в един-единствен импулс, но вижда себе си като неделима от преживяването на света. Събитията са взаимосвързани по най-парадоксалния начин: нарушаването на табуто може да послужи като „причина“за провала на лова, настъпил преди самото престъпление. Трябва да се подчертае, че първобитният човек е възприел феномена на свръхсетивната реалност като първичен по отношение на материалния свят и съставляващ последната. Тази свръхсетивна реалност не е нещо статично; това не е някаква идеална конструкция, а живо същество, което става, постоянно променя отношението си към човек, реагира на неговите действия и се явява пред него в света. Такава визия за реалността, толкова трудна за приемане от ума, кристализирана по време на развитието на западната цивилизация, беше естествена за архаичен човек.
Накъдето и да погледнем, навсякъде сред архаичните народи намираме енергична представа за безбройната сила, която съставлява Космоса (табу и мана са полинезийците, оудите са пигмеите от Бака, ваканите са сиукските индианци, Оренда са ирокезите). Тази сила определя отношението на субекта към явленията, обикновено свързани с нещо свещено, с това, което е част от невидимия свят. Този невидим свят се възприема от архаичен човек директно, той изпитва присъствието си в своето същество. Действието на тази сила, иманентно на архаичното съзнание, възприемано като йерофания (проявление на свещеното), има емоционално-афективен характер и всъщност е дихотомично: или благоговейно благоговение, или „страх и страхопочитание“.
Промоционално видео:
Това, което първоначално се появява пред архаичното съзнание като безлична сила, постепенно започва да се сгъстява около явленията, най-често срещани от субекта (светила, метеорологични явления, растения, животни, самия човек и неговото същество). Според закона на аналогията тези явления са обрасли с връзки (небе-дъжд-оплождане-човек), между тях се образуват двоични опозиции (слънце и луна, орел и змия, огън и вода). Перцептивният образ, обрасъл със смисъл, се превръща в символичен (или архетипен) образ. Подчертаваме, че очевидно символичните представи се формират от синтеза на информация, постъпваща в съзнанието отвън (перцептивни образи), и някаква архетипна основа на психиката (многобройната сила, чиято природа е трансцендентна за дискурсивното мислене). Образът вече не се мисли във връзка с възприятието,но в структурата на аналогиите и противоположностите, дадени от архаичното мислене. Взаимодействайки помежду си, символичните образи образуват свещена вселена, в която човек усеща връзката между „всичко с всичко“.
Дихотомичността - разделение на противоположности - е едно от свойствата на мисленето като цяло, което лесно можем да открием в съвременния човек. Дихотомията е присъща и на архаичното съзнание: разделението на свещеното и профанното, двойствеността в самия сакрален, мотивът за раздяла (например небето и земята) в космогоничните митове, разделението на общността на мъжки и женски части и т.н. Разликата между модерното и архаичното мислене е, че ако съвременното съзнание се идентифицира само с един от елементите на бинера, напълно обезценява другия, тогава архаичното мислене се опитва да разпознае и двете противоположности, да ги балансира. Освен това да го балансираме, без да го свеждаме до идентичност: смъртта, състояние, противоположно на живота, е надарено с различно качествено значение (например духът на прародител, т.е.„Прикрепена“с надгробен камък към определена зона, прави почвата плодородна); триадата „ден-слънце-битие“за разлика от триадата „нощ-луна-ставане“. Архаичното съзнание космизира всяко значимо явление около себе си, като го дарява със смисъл и не се опитва да го изключи от Вселената. С развитието на мисленето и появата на мита между двете противоположности често се появява трета идея, създадена да ги балансира (умиращ и възкръсващ бог надхвърля идеята за живота и смъртта, определено андрогинно същество - разликата между половете и т.н.). Обърнете внимание, че характеристиките на архаичното мислене, описани по-горе, са просто много обобщен принцип: при анализиране на конкретни примери неизбежно ще бъдат открити отклонения.триадата „ден-слънце-битие“за разлика от триадата „нощ-луна-ставане“. Архаичното съзнание космизира всяко значимо явление около себе си, като го дарява със смисъл и не се опитва да го изключи от Вселената. С развитието на мисленето и появата на мит между двете противоположности често се появява трета идея, предназначена да ги балансира (умиращ и възкръсващ бог надхвърля идеята за живота и смъртта, определено андрогинно същество - разликата между половете и т.н.). Обърнете внимание, че характеристиките на архаичното мислене, описани по-горе, са просто много обобщен принцип: при анализиране на конкретни примери неизбежно ще бъдат открити отклонения.триадата „ден-слънце-битие“за разлика от триадата „нощ-луна-ставане“. Архаичното съзнание космизира всяко значимо явление около себе си, като го дарява със смисъл и не се опитва да го изключи от Вселената. С развитието на мисленето и появата на мит между двете противоположности често се появява трета идея, предназначена да ги балансира (умиращ и възкръсващ бог надхвърля идеята за живота и смъртта, определено андрогинно същество - разликата между половете и т.н.). Обърнете внимание, че характеристиките на архаичното мислене, описани по-горе, са просто много обобщен принцип: при анализиране на конкретни примери неизбежно ще бъдат открити отклонения. С развитието на мисленето и появата на мит между двете противоположности често се появява трета идея, предназначена да ги балансира (умиращ и възкръсващ бог надхвърля идеята за живота и смъртта, определено андрогинно същество - разликата между половете и т.н.). Обърнете внимание, че характеристиките на архаичното мислене, описани по-горе, са просто много обобщен принцип: при анализиране на конкретни примери неизбежно ще бъдат открити отклонения. С развитието на мисленето и появата на мит между двете противоположности често се появява трета идея, предназначена да ги балансира (умиращ и възкръсващ бог надхвърля идеята за живота и смъртта, определено андрогинно същество - разликата между половете и т.н.). Обърнете внимание, че характеристиките на архаичното мислене, описани по-горе, са просто много обобщен принцип: при анализиране на конкретни примери неизбежно ще бъдат открити отклонения.
Какво разруши тази първична съгласуваност в съществуването на примитивния човек? Вече казахме, че архаичното съзнание е било трансцендентно по природа, то е било в света на свръхсетивните идеи. В свят, залят с определено неуловимо значение за нас, където нямаше място за случайност и нямаше празнина, през която човек може да види себе си. В такова пространство осъзнаването на себе си като индивид не може да се появи. Но какво прави възможно това осъзнаване? Какво позволи на човек да постави под въпрос тези първоначално колективни идеи и да предложи своите? Традиционната гледна точка, която гласи, че развитието на съзнанието е станало в резултат на разработването на нови инструменти и усложнението на езика, само затъмнява самия въпрос. Нека се опитаме да предположим, че самата поява на осъзнаване е свързана с определено многозначно преживяване, т.е.проявяваща се в различни форми. Ако целта на религиозните практики и ритуали в архаичните общества беше въвеждането на съзнанието в екстаз (надхвърлящ себе си), то обратното състояние, крайната степен на този нов опит на света може да се опише като ентаз (връщане към себе си), медитация.
Между човека и пространството има пропаст. Това е особено ясно изразено в индусската философска школа Санкхя, където Духът (Пуруша) се мисли като напълно пасивно вещество, за разлика от Природата (Пракрити). Подобни тенденции се наблюдават в Древна Гърция и достигат своя връх в ерата на Сократ. Всъщност, преди Сократ, човешкият феномен не привличаше много внимание към себе си, но дори тогава философите започнаха да бъдат очаровани от тайнственото Същество (и Небитие), което те почувстваха особено силно: тъмните логотипи на Хераклит, най-малкото наподобяващи говореното слово, от една страна; и мисленето на Парменид, което разкрива Битието към нас и се опира на него, от друга. Древните философи все още били уловени с усещане за мистично участие, но те вече били открили, че разбирането на Космоса е творение на човека.