За да бъда честен, не се надявам тези редове да променят нещо в науката. Още повече - сигурен съм, че след като прочетете този пост, никой от читателите няма да промени мнението си. Много добре знам как хората, които нямат научни заглавия, са свързани с изследванията. „Ударител, мечтател, учени отдавна са доказали, че би било по-добре да се справят сами …” Разбирам всичко това.
По-долу ще намерите информация от рядко цитирани източници за митологията на балтийските славяни, като леката ръка на потенциалните изследователи е обявена за фалшификация.
Факт е, че вчера една неподписана брошура, носена случайно, попадна в ръцете ми. Това е германско проучване на 68 страници на името на град Пархим, написано през 1962 г. Авторът на изследването си постави за цел да докаже фалшивостта на легендите за връзката на града със славянските богове и той успя много добре - никой отново не се върна към този въпрос. Междувременно самият автор, без да подозира за това, посочва информация, която ни кара да погледнем по-ново на цялата славянска митология. Ще дам кратък преразказ на изследването, източниците ще бъдат цитирани на латински, немски и в моя превод от немски.
И така, изследването е за град Пархим на юг от Мекленбург. Първото споменаване за него в исторически източници датира от 1170г. Германският император Фредерик I основава Шпиринската митрополия, която, наред с други, включва град Пархим. По-късно се споменава и писмено Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Излишно е да казвам, че не можете да си представите по-разнообразни.
Но най-интересното започва през 1521 г., когато професор Николаус Маршалк (роден през 1470 г. в Тюрингия и по-късно заема високи длъжности в различни градове на Мекленбург) пише следните редове в своето произведение Annales Herulorum ac Vandalorum.
1. „В средата на страната има много градове, включително този, описан от Птолемей (надявам се, не е нужно да си представяте - nap1000) Alistos, който съответства на Parhunum, кръстен на бога, чиято златна статуя се смята, че е била погребана наблизо. Елда (реката, преминаваща през съвременен Пархим - nap1000), тече в средата на този град …"
И тогава Marschalk отбелязва:
Промоционално видео:
"Алист, според Птолемей, е град в Мекленбург, кръстен на бога, който някога е бил почитан там, обикновено наричан Пархунум, на немски - Пархайм."
2. Освен това авторът на изследването анализира правилно посланията на Птолемей. Няма да се спирам тук подробно, само ще отбележа, че авторът заключава, че гореспоменатият Алистос не е бил точно там, където е съвременният Пархим, а всъщност недалеч, западно от устието на Пена, в горното течение на Гавола.
3. Следното свидетелство е оставено през 1610 г. от известния историк Бернхард Латом, той пише:
"Николай Маршалк вярва, че градът на Пархим е кръстен по времето на Птолемей Алист, след местния бог Парчуми, когото Йордан е познавал."
4. И така, след като получи линк към Йордания, авторът също го анализира. В Йордания авторът намира само едно име за самото божество - това е Марс.
5. Следващите свидетелства са оставени от Учителя Конрад Дитерик (професор по богословие, починал през 1639 г.) в работата си „Predigten über das Buch der Weisheit“, известна на автора на изследването само в парафразата на някои корди.
"Прусиите имаха бог на времето, наречен Паргум, който беше извикан по време на големи гръмотевични бури."
Корди, преразказвайки тази история, добавя:
„Това, което се случи в Прусия, можеше да бъде в Мекленбург, с оглед на факта, че тези места не са много далеч един от друг и по-рано тези области бяха потопени в мрака на езичеството.“
"Някои казват, че това е бил бог Parchum, бог на огъня."
6. След това следва съобщение от края на 17 век лужицки сърбин и историк Абрахам Френцел. В своята работа "Nomia urbium Slavica" той идентифицира бог Пархей с бога Перкун:
„Бог на гръмотевици и светкавици. От литовски Percunos - гръм, както и мълния, в пруски и до днес Pernuns - гръм; а на полски Piorun означава светкавица, Piorunek означава гръм. Оттук и значението на Пархим - градът на гръмотевици и мълнии “.
В друга работа "De diis Soraborum" Фрезел пише:
- За Перкунус, бога на гръмотевиците и светкавиците. Според Маршалк фигурата на Перкунус, изработена от злато, е стояла в Мекленбург, близо до град Пархим, но той не описва как е изглеждал."
„Перкунус е унищожен от хората в Мекленбург през 1128 г. след раждането на Христос - тази година почти цялото Мекленбургско княжество прие християнската вяра. И руснаците (което означава, че Перкунус е унищожен - nap1000) през 997 г., защото Владимир, князът на руснаците, прие християнската вяра през 950 г."
7. Нека следваме. Йоахим фон Вестфал, който също заемаше висши длъжности в университетите в Мекленбург през 18 век. Описвайки почитането на бикове сред славянските и германските народи, той споменава и Пархим Паркунас, дори цитира неговия образ.
„Percun или Parkun или Occepirnus с мълния, бик, коза, сноп от уши, произвеждащ светкавици, на пиедестал, държейки вдясно желязо желязо, отлито в злато; според Хелмолд, стоящ в дъбова гора край Староград. Почитан е от жителите на Пархим в Мекленбург, литовци, пруси, ливийци, новгородци и източна Киевска Рус. Пирун - в Моравия, Озек - в Полша. В Мекленбург статуята му е разрушена през 1128 г. …"
Освен това авторът на изследването прави корекция. Оказва се в латински оригинал думата tintiNNabulum, което означава - камбана. Той го замества с tintiNabilum (един N, вместо два), което означава корито. Тъй като според него това е подхлъзване на езика, корито, това според него е пиедестал, на който стои статуята, тъй като според автора камбаната не пасва на златната статуя и не е изобразена. От свое име отбелязвам, че камбаните играеха важна роля сред балтийските славяни в езическите култове, включително в Старигард, за които говорим. Очевидно камбаната не е подхлъзване на езика. Occepirnus - авторът дава 2 варианта - бащата на Перун или очите на слънцето на Перун (вариант на изследователя на Байера), последният той счита за неправилен.
Същият източник по-нататък:
„Прусиите, Рутенорум, ливийците почитат троицата на боговете - Пиколо, Перкун, Потрим. Перкун получи името си от славянските пруни - да бие, пиерон - мълния, и от огъня вечно подкрепен в негова чест. Свещен дъб в Ромов, с три клона, посветен на тримата богове Пикол, Перкун, Потримус, чиито статуи са поставени на клоните. Принасят в жертва главите на мъртви хора, животни, бикове и коне, огън, змии и колове. Предоставям снимка, публикувана от Hartknoch (фамилно име - пример nap1000)
8. След като получи връзка с Хартнок (професор в гимназията в град Торн, 1644-1687 г.), нашият автор, разбира се, го цитира:
„Древните пруси са се покланяли на тези три бога - Пикол, Перкун, Потримус и са представлявали слънцето, луната и звездите под тях. Смята се, че Перкунус е бил Марс “.
9. Маш-Воген. Този източник дава следната картина на двуличния (всъщност - двуъгълна - nap1000) бог Перкунуст, ясно от идолите в Прилувиц.
10. Weltzien. Последният източник. Коментиране на горното изображение (Percunus):
„Независимо дали този образ е реален или фиктивен, няма смисъл да се съмняваме, че такъв образ е стоял, това е доказано. Нашите изследвания върху вендианците показват, че не само бог Пархум …, но подобно на известния идол в Ретра, е бил начело сред боговете им, на които е било посветено мястото на поклонение и жертва. На него, на този бог, според вярванията на Вендите, светкавицата и гръмотевицата му били подчинени и това, което по думите им било божествено - слънцето, било приписано на него. Вендс дойде при този бог Пархум не само от цял Мекленбург, но и от Бранденбург и пруските земи. Той беше неизчерпаем източник на сила за целия народ - той, чийто идол беше направен от злато, беше второто златно теле, както показват хрониките “.
Освен това авторът се опитва да определи къде би могло да бъде светилището на Пархум. Той предоставя 4 варианта - St. Георги, построена според слуховете на мястото на светилище в Пархим, куп едри камъни, един вид „слънчева“планина и още няколко непонятни места.
Не може да не се възхищава на автора - той вършеше титанична работа, събирайки толкова много информация за Перун от балтийските славяни от 15-ти до 20-ти век, лично превел (вярвам за първи път) много източници от латински. Но какъв извод той прави от всичко това? Трудно можех да повярвам на очите си, докато четях констатациите му. Разложил всичко по рафтовете, авторът започва да пълзи с всяка дума в най-дълбокото … е, общо взето, там … там, където другият би се срамувал. Той заключава, че всичко това е глупост, тъй като данните на напълно различни народи са събрани на куп - весели, поляци, балти и дори (!) Руснаци. Според него всички тези перуни, перкунази, пирони и перкуни нямат нищо общо с Пархун, тъй като те са напълно различни земи и народи. Той не спира дотам, заявявайки, че руският Перун не е свързан с балтийския Перкунас и още повече, че Богът на гръмотевиците по никакъв начин не е свързан с бога на дъба. Въпреки това,това все още са цветя. Авторът упорито се изкачва все по-дълбоко и по-дълбоко в избраната от него непривлекателна посока. Той заявява, че исторически е доказано, че славяните изобщо не са имали образи на богове. Като доказателство той цитира, че в Старигард Хелмолд наистина описва дъбова гора, без идоли, а Ото от Бармбек, веднъж пробил се до славянски храм, намерил там щит, а не идол. Ясно е, че човек с трезво мислене и коментиране на подобни глупости ще съжалява за времето, камо ли да опровергае. Според автора Пархим е трябвало да има свой бог Пархун, не свързан по никакъв начин с други перуняни. Но тъй като другите славянски народи не го познават (и тук той си противоречи на себе си), тогава, обобщава той, хронистите са измислили този бог, като взеха за основа името на град Пархим. След това той отива все по-дълбоко и по-дълбоко в своята посока, опитвайки се да обясни думите на Пархим,след това от полската „ограда“(въпреки че самият той казва, че полският не е свързан с мекленбургските диалекти) и от гръцкия „демон“, а след това изведнъж се оказва, че светилището и Бог са били все още … тогава има абсолютно пълни глупости … Няма да. Но както съобщава авторът, той просто излага всички известни му версии, без да настоява за нищо. И тогава забелязва, че думата може да дойде от всичко, но не и от славянския "Перун".но не от славянския "Перун".но не от славянския "Перун".
Случаят е клиничен, но, за съжаление, не рядък. Интересното е обаче, аргументирайки глупостите си, авторът просто ни поръсва с най-ценните исторически данни. И така, по-специално, той посочва факта, че макар да се смята, че идолът е бил съборен през 1127 г., по време на кръщението се оказва, че след 100 години в Пархим се издава закон, който възстановява старите славянски езически закони на Пархим за наследство - ако бащата умира, като няма време да прехвърли имота на синовете, той все пак се дава на синовете, а не на църквата. Авторът е силно изненадан от факта, че 100 години след кръщението Пархим все още е толкова пълен с езически славяни, че трябва да възстановят законите си. Но това според него е само потвърждение, че летописците през 15 век нямали къде да научат за идола и те измислили всичко от самото начало. Къде е логиката? Не съм намерил.
По-нататък авторът първо изтъква, че Св. Георги е покорител на змията и всички зли духове като цяло, а църквите, посветени на него, са рядкост в Мекленбург, за целия окръг само в Пархем (ценна информация!), Но това, разбира се, заявява той, ясно показва, че църквата няма връзка с Перун.
Според него идолите на Прилвицки са изковани от пруското знаме, изобразяващо триединството на боговете Пиколо, Перкунас и Потримус, под което два бели коня тъпчат образа на човек с мечешка мечка. Каква безсмислица! - изненадва се авторът - и ето мечката!
И так по всем пункткам. Я лично пришёл к выводу, так как, проделав такую огромную исследовательскую работу, совершенно правильно систематизировав все факты и потратив на это годы, таким клиническим идиотом автор быть не может. Ведь сведения-то он все приводит по делу, как бы наводит читателя. Может это скрытое послание? 1962 год – всё-таки строго тогда было, против линии и мнения партии сложно было открыто. Только осталось послание недошедшим, даже подействовало с точностью да наоборот. Странное дело, если будете искать про историю Пархима в интернете, нигде не обнаружите не то, что эту легенду о боге Пархуне, давшем городу имя, даже и объяснения то никакого этому слову не найдёте. И это притом, что на протяжении ПЯТИ столетий ведущие немецкие учёные имели единое мнение о том, о почитании Перуна балтийскими славянами. Почему об этом молчат современные книги? Более того, в 1926 (!) году в Пархиме прошло праздничное шествие, посвященное 700 летию города, на котором торжественно носили….изображение Перуна!
И тогава знаете кой дойде на власт. И славянската история на Германия по принцип не стана, книги бяха изгорени, беше престъпление да се говори за това … Между другото, много съвременни немски историци не отидоха далеч от фюрера в това.
Всички източници, разбира се, могат да се считат за ненадеждни или дори фалшиви. Но някой може ли да ми обясни защо един немски християнски учен в началото на 16 век е дошъл с идеята да изковава данни за Перун? Каква беше ползата за него? Наистина в онези дни германците не се интересуваха много от това, на когото се покланят мръсните венди, че Перун, онзи Один … Но, както ни показа изследователят, това свидетелство можеше да бъде от първа ръка, макар че дотогава вероятно вече се беше превърнало в легенда: ако в град Пархем, смятан за германец, а не за славянин и за християнин (той е пренесен в епископството на Шверин век по-рано), дори сто години след покръстването е имало толкова много езически славяни, че законите са били приети под техния натиск … е възможно и 2 века по-късно, т.е. към момента на първото споменаване на легендата за Пархун определен брой от тях остават там,които разпространяват подобни легенди.
Църквата на завоевателя на дракона е единствената в целия квартал, а именно в Пархим … хм …
Достатъчно е да разгледате първата илюстрация! Ако това е фалшив, тогава авторът е знаел за Перун не по-малко от съвременните учени. Светкавица, жертвено животно - бик (почти до ден днешен цялото село ще нахрани бик в Русия до деня на Перун), коза, която играе важна роля в коледното време, червеното желязо е древен езически начин за проверка на "искреността", а Перун е съдия, ушите на царевица - плодородие - връзката на Перун с дъжда-гръмотевична буря и в резултат на това никой няма да отрече плодородието, в края на краищата?, камбаната, която изигра толкова важна роля, включително сред войските, които абсолютно почитаха Перун. Как човек може да знае всичко това, ако извади илюстрацията от булдозера? Не вярвам в такова нещо … и в края на краищата този рисуван идол не е поставен някъде, а в свещената дъбова гора на Стариград! Но Перун наистина беше почитан там,но само „доказах“, че това е вече в съвремието, съвременните учени… илюстраторът нямаше машина на времето… Мистик? Съвпадение? Фалшифициране? Не, съжалявам, каква фалшификация, ако не можеш да изобразиш Перун по-добре! Но това са само цветя, ако се замислите.
1. Идолът на Перун-Пархом, направен от злато, Идолът на Радигаст-Сварожич - също, руският Перун има златни мустаци.
2. Пархом държи в ръцете си горещо желязо, а в руските източници Сварог е небесният ковач-Хефест.
2. Пархом - богът на огъня, а в руските източници „огън и се молете го наричат Сварожич“
3. Пархом е в земите на племето за веселие, а Хелмолд уведомява (и в този случай няма причина да не му се вярва), че богът на племето за веселие е Радегаст.
4. Перун-Пархом се свързва с дъб и дива свиня (челюстите на глигана са известни, пожертвани в близост до дъба, които са прераснали в него по-късно; глиганът все още се свързва в народната традиция преди всичко с жълъди-дъб, в свещените гори на Перун е било невъзможно да се ловува, те просто трябваше да изобилства с тези глигани), а един от атрибутите на Радегаст е глиган, излизащ от водата.
5. И Перун, и Радегаст са свързани с война и плодородие (в Радегаст това е посочено от рогата на животните в храма му - символ на плодородието) …
6. Според някои източници на щита на Радегаст е изобразена главата на бик. Същата глава на бик ще бъде изобразена на герба на град Перун-Пархим и като цяло много често на гербите на Мекленбург. Както знаете, бикът е принесен в жертва на Перун.
Във всичко това има много съвпадения. Хелмолд пише за балтийските славяни, че освен многобройни малки божества, те познавали и един върховен Бог. Прокопий Кесарийски пише, че славяните почитат, освен много малки божества, един Бог, създател на светкавици и жертва на бикове към него. Арабите писали, че славяните са поклонници на огъня. Герборд, описвайки Триглав, написа, че има три глави, защото е господар на три свята. Тоест цялата славянска вселена. Оказва се, че той е основният бог. И други източници казват, че всички славяни, с изключение на местните малки култове, познават един основен Бог - владетелят над всички. Защо средновековните източници мълчат за Перун сред балтийските славяни, във време, когато името му се среща навсякъде в топоними?
Не е ли фактът, че под Перун, и под Радегаст, и под Святовит, и под Сварожич, и под Сварог, и под Триглав е имало предвид същото Божество? В крайна сметка, съвсем логично е, че създателят на свещената мълния е бил и създателят на свещен огън. Светкавица разпалва огън - не обикновен огън, но небесен, божествен, Сварог (з). В специални случаи славяните както в Русия, така и в Руген запалвали свещения неземен божествен огън, като търкали дървени клинове. Пожарът в този случай се появи от "никъде", както и разпален от мълнии. В езическите светилища се поддържаше свещен огън, но на кого беше посветен? На Рюген през 16 век селяните подпалват огън по снопове жито след прибирането на реколтата. Свещеният огън също бил свързан с плодородието. Земеделските производители на Перун попитали за плодородието-дъжд. Всичко това е тясно свързано. Колко тясно ковашкият занаят е свързан на първо място с военните дела и с огъня. Но това, което тези богове имат противоречия, което не им позволява да бъдат едно и също, аз не разбирам нещо.
Такава глава на бик е изобразена на повечето гербове на Мекленбург. Откъде дойде?
Със сигурност разбирам, че източниците не са пряко от времето на християнизация. Но в края на краищата, според доста исторически данни, в много градове на Мекленбург все още е имало достатъчно славяни (а те най-вероятно не са били най-ревностните християни) през 16 век със сигурност. Всичко това не е толкова фантастично. Не си ли струва да изхвърляме предразсъдъци и да взимаме сериозно данните, че Перун е бил не само богът на гръмотевицата, но и огъня, плодородието и е бил свързан с горещо желязо (ковачество)?
