Предишна част: Друид и кралят
Изследвайки ритуалните и магически техники на друидите, Франсоаз Леру в глава III използва материал от ирландските саги като източник. Тя предварително отбелязва, че, разбира се, магическите операции, приписвани на друидите в сагите, не могат строго да съответстват на реалността, но дори преувеличенията, които съдържат, имаха за начало това, което всъщност се е случило. В ирландските саги човек може да изучава магията и ритуалите на друидите, всички тези „Catbads and Mogs of the Ruiths“. [102 - Виж сега. изд. стр. 128.]
Когато е възможно, Leroux също използва древни източници, когато разглежда тези теми. В раздела, посветен на магията на растенията и магическото изцеление, Леру дава разказа на Плиний за колекцията от имел, растящ върху дъбово дърво, който е бил събран от свещеник в бели дрехи, рязайки растението със златен сърп. [103 - Плин. Н. П., XVI, 249.] Допълването е свидетелство на Плиний за ритуалното събиране на две лечебни растения. Растението на самлуса (Samolus valerandi; иглика) е добито с лявата ръка и подлежи на гладуване.
Стъпвайки бос и използвайки железен нож, свещеникът извърши ритуалното събиране на растението selago (на латински Hupérzia selágo; овен) с дясната си ръка, вкарана през левия ръкав на бяла туника. [104 - Плин. NH, XXIV, 103-104.]
Тази пълнокръвна употреба и на двете групи литературни източници, разбира се, е много ползотворна. Въпреки това, понякога има съжаление, че авторът не разглежда археологически материали, които биха могли да запълнят някои пропуски в познанията ни за древния друидизъм, включително в областта на ритуалните и магическите техники.
Франсоаз Леру цитира ирландски доказателства, че друид може да издигне непреодолима друидична ограда. [105 - Вж. изд. с. 170-171.] Междувременно Рене. Guénon описва интересен археологически обект, открит през 1800 г. в Сювре (деп. Loire et Cher), на 12 км. от Блуа, в близост до местата, където се намираше сакралният център на друидите от Галия и се провеждаше годишното тържествено събрание на друидите. Този паметник е камък, върху който е издълбана символична рисунка - три концентрични квадрата, свързани с четири линии, движещи се под прав ъгъл. Guénon нарича този символ "тройната друидна ограда" и го тълкува по този начин: трите огради представляват трите етапа на посвещение, а тройният квадрат като цяло е образът на друидската йерархия. Символът обаче може да има различни интерпретации. Може би тази рисунка е графично изображение на "непреодолимата ограда на друидите", ефектът от която се утроява от тройното изображение. [106 - Guenon R. Symbolles de la Science sacre. С. 79-80.]
Промоционално видео:
В заключение Леру изразява увереност, че елементите от тайния култ към друидите, които те успяват да реконструират, въпреки художественото преувеличение на келтските легенди, разчитат на систематично и хармонично възприятие на света, на съгласувана доктрина. И в следващите две глави Леру се опитва да идентифицира някои от основните характеристики и ръководни идеи на изгубената друидска доктрина. На първо място, това е друидската концепция за пространството и времето, която е посветена на глава IV. Тази глава се състои от три кратки раздела, които обаче обобщават идеите, които имат дълбока философска основа.
Авторът започва тази глава със следния пасаж: „Понятието за равновесие се изразява географски чрез свиването на свещените свойства към средното пространство: неслучайно келтският народ Битуригес (Bituriges; единствен Битурикс),„ царе на света “живееха в центъра на Галия.“[107 - Виж сега. изд. с. 190.] На пръв поглед този текст изглежда някак загадъчен. Всъщност тук говорим за символиката на Центъра, която е от голямо значение във всички древни традиции и свързаната с нея философска концепция за най-висшата кралска сила.
За теоретични обяснения на символиката на друидите трябва да се обърнем към творбите на Рене Гюнон, който подробно изследва древната символика в различните й аспекти, включително символиката на Центъра. [108 - Guenon R. Symboles de la Science sacree. С. 63-64.]. Според Guénon центърът е началото, началната точка на всички неща. Тази централна точка представлява Принципа, чистото Същество, а пространството, което изпълва Центъра със своето излъчване, е Светът в най-широкия смисъл на думата, тоест съвкупността от всички същества и всички състояния на съществуване, който съществува само благодарение на това излъчване на Центъра, без него светът е нищо, нищожество.
Най-простото изобразяване на тази идея е точка в центъра на кръг: точката е емблемата на Принципа, а кръгът е емблемата на Мира. При създаването на този символ центърът предхожда кръга, който придобива реалност само благодарение на излъчването от него. В реализирания кръг самият център се превръща в „средата“, на еднакво разстояние от всички точки на окръжността. Той разделя целия диаметър на две равни части. Междинната точка между крайностите, представена от противоположните точки на окръжността, е мястото, където противоположните тенденции, завършващи в тези крайни точки, се неутрализират и са в перфектно равновесие. Идеята за баланса, въплътена в центъра, образува едно цяло с идеята за хармония, тъй като те не са две различни идеи, а два аспекта на едно и също.
Има трети аспект, по-конкретно свързан с етичната страна на концепцията: това е идеята за справедливостта. Тук можете да си спомните, че според Платон добродетелта се намира точно по средата между две крайности. По-универсална гледна точка е представена от традициите на Далечния Изток, които безкрайно говорят за „Неизменния Среден“, представляващ точката, в която се проявява „Дейността на Небето“. Според индуистката доктрина, в центъра на всяко същество и всяко състояние на космическо съществуване има отражение на най-висшия Принцип.
На този етап Гуен свързва символиката на центъра с концепцията за най-високата кралска сила. В центъра на света е „Царят на света“. Това заглавие в най-високото, най-пълно и строго значение се отнася до Ману, великият законодател на първобитните времена. [109 - Гуенон П. Цар на света // Въпроси на философията. № 3, 1993. С. 99.]
Символиката на Центъра на мира и Царя на света е ясно проследена в келтската традиция. В келтската митология съществува концепцията за равновесието и хармонията на страната, а следователно и за света, което се отразява географски в комбинацията от свещените свойства на централната територия. След време тази концепция е представена от исторически или митичен момент, когато идеалният владетел концентрира в себе си съвършенството на благотворното управление, като в същото време щедро излъчва това съвършенство навън. С други думи, перфектният цар, царуващ в традиционния център в митични времена, избягва извънредните обстоятелства на времето и пространството, установявайки се на кръстовището и на двете. Той е едновременно вечният цар и Царят на света. Традицията на „краля на света“, който в същото време е „вечен цар“, се отразява в Галия от името на келтското племе Битуригес, т.е.която е цитирана от Франсоаз Леру. Това име се състои от две думи: биту, което означава както „свят“, така и „възраст“, и риге, представляващо множеството от рикс „цар“.
Авторът също така свързва понятието светилище или „неметон“със символиката на „центъра“, която е много близка до концепцията за омфала (древногръцки ὀμφαλός - „пъпът на земята“). [110 - Вж. изд. с. 191.] Всъщност идеята за „центъра“, гръцкия омфал, съвпадна с идеята за светилището, което беше централно място, особено надарено със свещена енергия. Рене Guénon определи омфалуса като един от най-забележителните символи, които в древните традиции съответстват на "Центъра на света", въпреки че в широк смисъл той служи за обозначаване на всяка централна точка. Символът на омфал може да бъде разположен на място, което е служило само като център на определена област, повече духовно, отколкото географско, въпреки че и двете значения често съвпадат. За хората, които са живели в този район,тази точка (светилище или немон) беше видим образ на „Центъра на света“, в модификация на първобитната традиция, адаптирана към келтския начин на мислене и условията на живот. [111 - Гюенон Р. Цар на света. S. 125.]
Келтски друиди. Книга на Франсоаз Леру
Следваща част: Циклично време в друидната триада