Средновековната мистика води началото си, наред с други неща, от богословието на Августин и от монашеското благочестие. Свети Бернар от Клервоски (починал през 1153 г.) е първият през Средновековието, който формулира мистиката като вид богословска тенденция. Отправната точка на неговото богословие е човекът Исус като Господ и Цар. Размисълът върху земния живот на Христос, особено върху Неговите страдания, е центърът на мистицизма на Бернар. Той се основава предимно на темата „Исус като младоженец на душата“, която е поставена в контекста на Песента на песните. Сред ранните схоласти мистичната тенденция е продължена предимно от HUGO AND RICHARD SAINT VICTOR. Те облякоха мистичните идеи под формата на научно богословско изложение.
Мистиката и схоластиката често се разглеждат като противоположности, които обаче не отговарят на отношенията им в действителност. Мистицизмът не беше чужд на теологията на схоластиката, а последният на мистицизма. Някои от схоластите бяха изявени диалектици, като Абелард и Дюна Скот, докато други комбинираха схоластична теология и мистика в работата си. Представители на училището „Свети Виктор“вече бяха споменати. Друг пример за това е FOMA AQUINSKY. В своята богословска работа той изразява опита и настроенията на мистиката. В схоластичното мислене има елементи, подобни на мистицизма. Францисканското богословие говори за познанието на Бога като прякото просветление на душата; Тома разглежда съзерцанието на божественото като постигане на върха на богословието („visio beatifica“) и смята, че науката е подготвителен етап за такова съзерцание. Учебните писания често се основават на мистично мислене. Веднъж Тома Аквински каза, че е научил повече чрез съзерцанието на Христовия кръст, отколкото чрез изучаването на научни трудове. Както бе споменато по-рано, БОНАВЕНТУРА беше францисканският богослов, който до голяма степен съчетава мистицизма и схоластиката в своята работа.
През късното Средновековие мистичното благочестие се насърчава от някои общи черти на културата от онова време. Интересът към човека нараства. Необходимо е лично християнство с опит. Подчертава се индивидуалният опит, който не е често срещан в класическата средновековна култура. Във връзка с разширяването на образованието нараства влиянието и религиозната дейност на миряните.
В мистиката от късното Средновековие преобладава посоката, която поради своята сфера на разпространение обикновено се нарича германска мистика. В Горна и Западна Германия възниква движение, което се нарича „die Gottesfreunde“. Водещите автори на германската мистика принадлежат към неговия кръг. Те обикновено произхождат от доминиканското училище и в някои отношения са свързани с богословието на Тома Аквински.
Характерна особеност на този мистицизъм беше ограничаването на обхвата на теологията по отношение на схоластичните суми. Предмет на разглеждане са преди всичко следните точки: учението за Бог, учението на ангелите и същността на човешката душа, както и съдържанието на Тайнствата и литургичните действия.
Теологът, който преди всичко придава оригиналност на мистиката от късното Средновековие, е МЕЙСТЕР ЕКАРТ ОХХАЙМ (ум. 1327; преподава в Париж, Страсбург и Кьолн). Сред неговите ученици се откроява Йохан Таулър († 1361; изпълняван главно като проповедник в Страсбург, Кьолн и Базел), който също е бил много уважаван сред протестантите. Към тази група принадлежат HEINRICH SUZO († 1366) и фламандският Jan VAN REISBRUK († 1381). Творбата на неизвестен автор „Theologia deutsch“също се появява в кръга на „приятелите на Бога“.
Майстер Екхарт е свързан в своята теология с Тома Аквински, но също така съчетава съдържанието на християнската традиция с неоплатоническата мистика. Заедно с латински той използва и немски. Малко след смъртта му 28 позиции от неговото учение са обявени за еретични. В тази връзка името му не е широко известно на богословите до 19 век, когато ерата на романтизма извежда Екхарт на преден план сред мистиците. Германският идеализъм заимства и някои от основните му идеи в модифицирана форма. Възгледите на Екхарт оказаха известно влияние във философията на отминаващото Средновековие и Ренесанса. Подобни идеи могат да бъдат намерени предимно в трудовете на известния философ Николай Кузански († 1464).
За Майстър Екхарт Бог е абсолютно Единство отвъд многообразието на създадения свят и дори отвъд Троицата. Появата на света се описва или като сътворение, или като еманация. Съществува абсолютна разлика между Бог и творението. Само човешката душа заема междинна позиция. Той съдържа вътрешното божествено ядро на същността, основата на душата или искрата на душата, "scintilla animae". Тази основа на душата, идентична на Едната, е мястото, където Бог се ражда в душата. Майстер Екхарт идентифицира Бог с битието, пантеистична черта, на която обаче се противопоставя гореспоменатото разграничение между Бог и творението.
Промоционално видео:
Христос е тип за обединение на Бог и човек. По този начин Той е пример за всички вярващи. Не кръстът и възкресението са поставени в центъра, а въплъщението, в което се е проявил този съюз.
Спасението се състои в това, че чрез умиране за света и потапяне в себе си човек се обединява с божественото. Той преминава през три етапа: пречистване, просветление и свързване.
Първият етап, пречистването, се състои в покаяние и увяхване на грешното его, в борбата срещу чувствеността.
Вторият етап, просветлението, се състои в имитиране на послушанието и смирението на Христос, основните средства за които са съзерцание на страданията на Христос, изоставяне на собствената воля и влизане в волята на Бог. Би било грешка да възприемаме идеала на мистиката като чиста пасивност. Съюзът на Бог и човешката воля може да се осъществи и в активен живот. Ние трябва да желаем доброто и да правим доброто, което Бог иска, и да се отвърнем от злото, което идва от нас самите. Любовта към ближния е висшата форма на любов към Бога. Майстър Екхарт пише: „Ако някой някога е бил в същото възторг като апостол Павел и е научил за болен човек, който се нуждае от купичка супа от него, мисля, че би било много по-добре за вас да оставите любовта на възхищението и да служите Бог в по-голяма любов. " Но преди всичко страданието допринася за умирането на егото. Същият автор казва:"Най-бързото животно, което ще ви доведе до съвършенство, е страданието." Съзерцанието често се свързва с болезненото умъртвяване на плътта, много примери за това дава друг от гореспоменатите мистици, Хайнрих Сузо.
Третият и най-висшият етап, съединението на душата с Бог, се случва, когато човек се освободи от създадения свят и неговите атракции, както и от себе си. Христос се ражда в душата. Човек иска това, което Бог иска, и се превръща в една същност с Него. Понякога тази връзка се преживява, когато следват екстаз или видения, които се превръщат в върховете в живота на благочестивия човек. Докато според Тома Аквински, съзерцанието на Бог принадлежи на вечността, мистиката търси съвършеното преживяване на божественото вече тук, във времето.
Според германската мистика Бог е Един, единствената реалност. „Битието е Бог“, казва Майстър Екхарт. Как човек трябва да си представи творението в съответствие с такова монистично разбиране? Ако Бог е единствената реалност, тогава създадените неща са нищо. Но въпреки това те дойдоха от Бог. Трябва ли да им се приписва и определена реалност, заедно с реалността на Бог? Мистицизмът отговаря, като казва, че нещата в света нямат реалност извън Бог. Те са като лъчи светлина, които са нищо без източник на светлина. Те се отнасят към Бог като светлина към огън. Следователно можем да кажем, че творението е дошло от Бог, но все пак то е нищо.
Целта на човека е да се отдалечи от света и дори от себе си, за да намери съвършеното, тоест да се издигне в Единия, да се съедини със Самия Бог и по този начин да постигне единствената истинска реалност. Самият човек принадлежи към творението, което е нищо, той е под властта на злото. Отчуждението му по отношение на Бог е причинено преди всичко от собствената му воля, която е отделена от волята на Бог. Спасението се състои в обединяване с божественото и има трите гореспоменати етапа: пречистване, просветление и единение.
Формата на мистицизма, с която се срещаме в Майстер Екхарт, има различни черти от тази на мистицизма на Бернар: тя е по-малко свързана със съдържанието на християнското учение и в нея влиянието на идеите на неоплатонизма е по-силно. „Мистичният съюз“като цел на благочестивия човек е подчертан повече, отколкото в писанията на Бернар. Мистиката на Екхарт е до голяма степен изградена върху общофилософски идеи, докато в центъра на мистиката на Бернар е молитвената медитация върху живота на Христос.
Други автори, свързани с „германския мистицизъм“, определено са били повлияни от Екхарт, но като правило те са по-близо до традицията на църковното учение от него. Това важи особено за Tauler и Theologia deutsch.
Наследството на Йохан Таулер се състои от неговите проповеди, широко разпространени дори в протестантските региони. Towler е по-практичен и по-близък до хората от Екхарт. Той често е имал чисто евангелски идеи и е бил високо ценен от Лутер. Въпреки това той е типичен мистик и говори за божествената основа на човешката душа, а също и често
Друг източник, който е бил от голямо значение за Лутер, е привидно незабележителната работа Theologia deutsch. За първи път е публикуван през 1516 г. от Лутер и обикновено е първата книга, която Лутер пуска в печат. В предговора към по-късно издание той казва, че „след Библията и св. Августин не съм срещал друга книга, от която да съм се учил и бих искал да науча повече“. Ръкописът, отпечатан от Лутер, е загубен, но друга версия на същото произведение е намерена през миналия век под заглавието Der Frankforter. Според Лутър авторът е Таулер, но новата находка показва, че това не е вярно. Авторът е неизвестен, той е принадлежал към кръга "die Gottesfreunde" и произведението вероятно се е появило в края на 14 век. Книгата разказва за съвършено добро, тоест за единение с Бог и за пътя, водещ към това.
Друго добре познато и най-широко разпространено произведение на мистиката от късното Средновековие е „De imitatione Christi“от Томас Кемписки, датиращо от началото на 15 век. Неговият автор първо е учител в известното манастирско училище в Девентер в Холандия, но прекарва по-голямата част от живота си като монах и писател в немски августински манастир. Споменатото произведение е едно от най-разпространените в цялата световна литература. Известни са три хиляди публикации. Книгата е издадена без указание за автора и въпросът за авторството остава спорен дълго време.
От книгата: „ИСТОРИЯ НА БОГОСЛОВИЕТО“. БЕНГТ ХЕГГЛУНД