Защо не мислим за смъртта?
Смъртта на физическото тяло бележи прехода на душата от първата част на нейния живот към втората.
Когато мислим за смъртта, често мислим не за смъртта на тялото, а за смъртта като цяло, за нещо ужасно и непонятно. Това е погрешно мислене и е страшно. Има желание да се скрие: „По-добре изобщо да не мислите за това“. В резултат на това знаем много малко за смъртта, докато най-лошото за нея е неизвестността - „какво ще се случи след смъртта?“
Като отказваме да размишляваме и да се учим, ние правим неизвестното по-тъмно и по-страшно. Следователно за много хора най-трудният период в живота се чака преди смъртта - последното заболяване, времето от момента, в който човек научи, че е болен от неизлечима фатална болест, и до кога вече е много близо до последната линия.
Но не всички се страхуват. Хората се сблъскват със смъртта по различни начини. Раковото отделение на Солженицин съдържа интересно описание на това как е починал Ефрем Поддуев, който е имал нелечим рак.
„Той претърпя третата операция, по-болезнена и по-дълбока … И така, какво имаше да се преструва? За рака беше необходимо да се приеме по-нататък - нещо, на което той се опитваше да не обръща внимание в продължение на две години: че е време Ефрем да умре … Това обаче може да се произнесе само и нито с ума, за да разбере, нито със сърцето, за да си представи: как може да бъде това с него, с Ефрем? Как ще бъде И какво трябва да се направи преди смъртта? /… /
И не можеше да чуе нищо за помощ от съседите, нито в отделенията, нито в коридорите, нито на долния етаж. Всичко беше договорено, но всичко не беше както трябва."
Ефрем не беше сам. Видя, че другите са безпомощни и не могат да намерят отговор и „при желанието им да се излъжат до последно, че нямат рак, се оказа, че всички са слаби и са пропуснали нещо в живота. Но какво тогава? Солженицин продължава: „… Но сега, обикаляйки отделението, той (Ефрем) си спомни как са умрели онези възрастни хора в техния район на Кама - дори руснаци, татари, дори вотяци.
Промоционално видео:
Те не подухаха, не отвърнаха на удара, не се похвалиха, че няма да умрат - всички те приеха смъртта спокойно. Те не само не забавиха пристигането на смъртта, но се подготвиха бавно и преди време, преди смъртта назначиха някого кобилка, някой жребче, някой зипун, някой обувки. И се отдалечиха с облекчение, сякаш просто се преместваха в друга хижа. И никой от тях не можеше да се уплаши от рак. И никой не е имал рак. И тук, в болницата, той вече смуче кислородна възглавница, трудно може да движи очите си и с език доказва всичко: няма да умра! Нямам рак."
На Ефрем му беше трудно, той искаше да разбере откъде идва такова спокойствие сред старите селяни, как да намери път до него, какво е било в живота му, което той е пропуснал. Той помисли, разговаря с хора, започна да чете много. Четеше различни неща, както добри, така и лоши - гледаше. И в крайна сметка той прие неизбежното, намери някакъв отговор и до края на живота си, страдащ от неизлечим рак, започна да чака по-спокойно смъртта.
Вероятно добрите книги също помогнаха на Ефрем, но това не беше основното. Ефрем спря да се самозалъгва - нямам рак, няма да умра. Той прие истината, прие, че е на път да умре, и от този момент нататък мислите му поеха в друга посока. Вместо да крие истината от себе си, той започна да я владее. Той започна да се вглежда дълбоко в себе си, започна да мисли за главното: животът ми се приближава и какво направих? И какво ще ми се случи сега или по-късно? Какво още трябва да се направи? И Ефрем се почувства по-добре. Но за Ефрем беше по-трудно преди смъртта му, отколкото за нас, когато дойде нашето време. Той не знаеше, че човешката душа е безсмъртна, или поне можеше да се съмнява.
В горния пасаж са описани две нагласи към смъртта. И Ефрем, и тези, които „вече смучат кислородна възглавница“възприемат смъртта като враг, който иска да отнеме живота им. Те не могат да се бият с него и да се опитват да не виждат, затварят очи, крият се. Но на стария селянин е ясно, че смъртта е явление, естествено като живота, и затова той го приема - спокойно. Разбира се, дори след като осъзнаем това, няма да спрем да се страхуваме от смъртта. Но все пак, ако чувствате и с ума и със сърцето си, че смъртта не е наш враг, а част от жизнения процес, тогава ще стане по-лесно да търсите отговор.
Човек никога не може напълно да се отърве от страха от смъртта, защото този страх е необходим. Животът се дава на човек, защото той трябва да направи нещо, да постигне нещо в земния живот и страхът от смъртта го кара да се грижи за живота си. Хората, които прекарваха времето си в трудове и в полза на другите, често чувстваха, че вече са приключили работата си на земята и когато им дойде времето, те не се страхуваха от смъртта.
Животът е ценен дар и за да го запази, на човека се дава страх от смъртта заедно с живота. Това е естествено. Но е лошо, когато този страх е по-голям и по-силен, отколкото заслужава.
По-голямата част от нашите съвременници не мислят за смъртта до времето, когато са здрави и щастливи. Няма желание да се мисли и няма време, всички мисли са заети с ежедневни грижи.
Освен това целият ни социален живот е изграден така, че да не виждаме смъртта. Някой мой близък се разболя тежко. Преди се лекуваха у дома. Дойде лекар, грижеха се майка, съпруга или съпруг. Сега малко по-сериозно - до болницата. Когато той или тя умре, като правило, а дори и тогава не винаги, медицинска сестра или медицинска сестра, рядко лекар, но не и съпруг, съпруга, деца, които не знаят и се страхуват от смъртта. Когато той почина, тялото на починалия не лежи в къщата, близките му не го виждат, не остават с него и не се сбогуват.
След това - кратка църковна служба, а често и изобщо без нея, няколко похвални думи, ако е необходима специална чест - траурен марш и бързо погребение или кремация. И тогава те отиват на гробищата все по-рядко, а гробищата стават все по-неудобни и голи.
Нашата съвременна цивилизация е насочена към отричане на смъртта. За много хора смисълът на живота е в преследването на удоволствието - да получат удоволствие под една или друга форма или поне забавление. И това изобщо не се вписва в смъртта. В резултат на това ние не виждаме смъртта и свикваме да не мислим за нея и не само за нашата смърт, но и за смъртта изобщо не мислим.
Добро или лошо, сега няма да решаваме. Без колебание животът, разбира се, е по-лесен. Преди смъртта обаче, когато изведнъж се оказва тясна и неизбежна - човек се е разболял от нелечим рак - е особено трудно да се срещне с нея. Към симптомите на болестта - болка и други - се добавя много трудно психическо състояние - страх от смърт, страх от неизвестното. Заплахата беше неочаквана. Човекът не е подготвен, не знае нищо и започва най-трудният период от човешкия живот.
Какво да правя? Можете ли да помогнете с нещо? Как да облекчим това умиращо бреме, дълбоката мъка на безнадеждно болен човек?
Има, разбира се, различни успокоителни, но ефектът им е временен, те няма да променят нищо, а само ще дадат забрава, след което душата е още по-трудна. Понякога са необходими и лекарства, но дали това не е само по човешки?
Какво да кажа на умиращ човек?
През XX век имаше лекари, които сериозно се занимаваха с този въпрос. Един от пионерите беше д-р Е. Кюблер-Рос. Тя има много последователи и служители. Тя създава свое собствено училище в областта на науката, което изучава смъртта.
На първо място, беше необходимо да се разбере и проучи какво всъщност толкова притеснява пациента, от какво се страхува, какво му липсва, какво би искал, защото всеки човек има свои собствени грижи. Това може да се научи само от разговори с безнадеждно болните. Но как да подходим към това? Биха ли искали изобщо да говорят за това? Ако просто седнете до мен и започнете да задавате въпроси, пациентът най-вероятно ще се обърне с лице към стената или ще каже няколко не особено приятелски думи …
Д-р Кюблер-Рос откри много прост и честен метод. Тя каза на пациента, че се извършва научна работа по темата за смъртта за подпомагане на тежко болни пациенти и че те не могат да се справят без помощта на самите пациенти, необходимо е те да говорят за това какво чувстват, мислят, какво биха искали. Тя моли за помощ в тази работа. Разбира се, бяха подбрани пациенти, които вече знаеха за естеството на заболяването си.
Почти винаги, осъзнавайки, че това не е празно любопитство, а нещо сериозно, пациентите започнаха да говорят … Те се радваха, че в своето плачевно състояние те все още могат да бъдат полезни на другите. И се оказа, че пациентите винаги са имали много неща в душата си, за които са искали да говорят, разказват, питат.
Преди това роднини и приятели, които идваха при тях, не можеха да им помогнат. Те се страхуваха да говорят за смъртта, говореха за каквото и да било, страхуваха се да доведат мислите на пациента до онова, което според тях той се опитва да забрави. Самите те не познаваха смъртта, криеха се от нея и мълчаха, вярвайки, че е по-добре за тях и самия пациент. И пациентът искаше да говори за основното нещо, да попита и той също не можеше и не получи облекчение. Роднините не можеха да изразят искрено съчувствие, скръб, дори плач, страхувайки се да обезпокоят пациента. И скръбта на близки хора не получи изход, а пациентът не стана по-лесен.
Това е началото на разбирането - отговорът на първия въпрос. Умиращият е в състояние на емоционална самота и му е трудно. Той е изоставен. Около него се оформи конспирация на мълчанието. Дори най-близките хора му говорят за всякакви глупости, а не за това, което го тревожи. Пациентът се нуждае от откровени директни разговори и той наистина се нуждае от искрено съчувствие. Не формулирани думи като „нищо, ще се оправи“или „не се обезсърчавайте“, а настоящето.
Човек не трябва да се крие с такъв пациент, но ако има искрено съчувствие и любов, може и трябва да се говори за главното без страх. Разбира се, и да развесели и укрепи надеждата, а не да погребе преди време. Всичко това не е лесно, но е възможно. Е, ако думите не идват, тогава е най-добре да седнете мълчаливо до вас. Доброто мълчание също поражда състрадание и близост и скоро ще дойдат правилните думи.
Д-р Кюблер-Рос пише, че психическото състояние на човек с терминално заболяване не остава постоянно, а преминава след няколко етапа. Много пациенти, мнозинството, в крайна сметка успяват да стигнат до повече или по-малко спокойно приемане на неизбежното. За вярващ християнин това, разбира се, е по-лесно, но много от онези, които не вярваха в Бог и безсмъртието на душата, успяха да се примирят в края на земния си живот.
Етапите, през които преминава умиращ човек
Тези етапи или етапите, през които преминава умиращ човек, трябва да бъдат обсъдени малко по-подробно. Д-р Кюблер-Рос и нейният екип разграничават 5 етапа. (Те пишат най-вече за съвременния невярващ.)
• Първият етап е отричане, отхвърляне на труден факт. "Не, не аз". "Това не е рак." Този етап е необходим, той смекчава шока. Без нея страхът и мъката биха били твърде големи. Нещо заплашително и ужасно изведнъж падна върху пациента. Разберете това и вие и го споделете с него. Дай надежда.
• Когато първият шок отшуми, възниква гняв, възмущение. "Защо аз?" „Защо ще живеят други, а може би и хора по-възрастни от мен, но аз ще умра?“Това е вторият етап - протест. Недоволството на болния може да бъде насочено срещу Бог - Бог е несправедлив. Подобно отношение към Бог може да ви разстрои и отчужди от пациента. Би било погрешно. Това често е неизбежен етап; трудно е, но минава.
• Скоро избухването на протеста отшумява и идва третият етап - искане за забавяне. Той вече разбра, но - „не сега, малко повече“. Той вече пита Бога, разговаря с Него, въпреки че, може би, никога преди не се е обръщал към Бог. Той обещава да стане по-добър, да живее по-добре, ако му бъде дадено малко време. Идват зачатъците на вярата, той иска да повярва и сега обичащ любим човек, особено вярващ, ще може да помогне добре.
• Четвъртият етап е депресията. Пациентът започва да отслабва и вижда това. "Да, аз съм този, който умира." Вече няма протест, но присъстват съжаление и скръб. Съжалява, че напуска близките и всичко, което е обичал приживе. Той също така съжалява за лошите си дела, скърбите, причинени на другите; той се опитва да поправи нанесеното му зло. Но той вече се готви да приеме смъртта. Стана спокоен. Понякога иска да е сам, не обича посетителите с празни приказки. Той не иска да се разсейва от нещо чуждо, завърши със земни грижи и влезе в себе си.
• Последният етап е приемането. "Скоро сега и нека бъде." Това е спокойствие, приемане. Това не е състояние на щастие, но и тук няма нещастие. Всъщност това е неговата победа.
В тези последни етапи е особено необходима помощта на близките. Може да е сам, но му е по-лесно, когато близък е до него, до него. Дори и без думи. Дори когато спи, той чувства, че някой е наблизо. И понякога иска да бъде сам, да мисли, да се приближи до Бог, да се моли.
Разбира се, описаните етапи са само диаграма. Те не винаги вървят в ред, един след друг. Понякога те напълно отсъстват, както например при смърт при автомобилна катастрофа.
Хората, които са дълбоко религиозни, обикновено не се нуждаят от тези предварителни етапи. Те знаят, че след смъртта на тялото ще живеят и може би по-добре, а от самото начало на болестта те не се страхуват от смъртта; те я срещат мирно, а понякога и с радостно очакване.
Хората, които са били „от другата страна“, но са се върнали към живота на земята и следователно са преживели смърт и смърт сами, вече не се страхуват от смъртта. Един от тях каза: "Ако това беше смърт, значи не е лошо."
Най-важното обаче е може би не в описаните етапи, а в това как тази фатална болест променя характера на човек, който осъзнава, че времето му свършва. И характерът се променя силно и почти винаги в една и съща посока. Хората стават по-добри, по-отзивчиви и по-добри. Те съжаляват за пропуснатите възможности за добро, за вредата, причинена на други хора. Красотата на природата се възприема по-остро, чувствата са по-чисти, любовта е по-силна. Вярата в Бог често започва да се пробужда в невярващите.
В книгите и статиите за смъртта има много примери. E. Kubler-Ross публикува сборник със статии на своите служители под общото заглавие „Смъртта - последният етап на растеж“. Статия, написана от Мусалиму Имара, описва възрастна жена с неизлечим рак. Богата, суха, взискателна, недоволна от всичко, тя доведе персонала на болницата до пълно изтощение. Не я харесваха, страхуваха я и я избягваха. Но с напредването на болестта тя става по-мека, по-любезна и любезна.
Дори гласът й премина от пищящ към дълбок и мек. Тя спря да се кара и започна да създава приятелства. Малко преди смъртта си тя каза, че през последните три месеца е живяла по-дълго и по-добре, отколкото през целия си живот; съжаляваше, че едва сега, а не преди 40 години, се научи как да живее. Други автори пишат за същото и отбелязват като ирония факта, че животът става по-богат и по-светъл в самия край.
Подобна промяна в характера при тежко болни пациенти е абсолютно разбираема. Докато сме живи и здрави, сме заети с ежедневието си. Тежкото заболяване ви кара да преразгледате отношението си към близки хора, към плановете за бъдещето, към всичко, което досега е изпълвало живота. Мислите се обръщат навътре, към себе си. Идва желание да осъзнаем смисъла на живота и смъртта. Идват мисли за Бог и душата. Човекът става по-дълбок, по-добър, по-добър; приближавайки смъртта, много хора растат.
Лекарите, които се занимаваха с тежко болни пациенти, този растеж малко преди смъртта първоначално беше изненадващ, но беше толкова очевидно, че например д-р Кюблер-Рос посвети гореспоменатата си колекция на това. Името може да изглежда противоречиво - умира, смъртта като етап на растеж. Тук, разбира се, не става въпрос за физически растеж, а за духовен и интелектуален растеж.
Изглежда също странно, но Кюблер-Рос в тази статия за духовния растеж пише, че подходът на смъртта освобождава истинското ни „Аз“от конвенциите, когато живеем според мислите и заповедите на другите. Растежът се крие във факта, че спираме да отразяваме чуждото и ставаме повече от себе си, че изхвърляме веригите на принуда, поставени ни от обществото, и, разбирайки се по-дълбоко, живеем по-свободно. Необходимо е обаче да се разбере това по-рано, отколкото към края на живота, за да започне да расте по-рано.
Това е много вярно. Смисълът на живота е в растежа, в развитието и не само тук, в земния живот. Човешката душа, преминала след смъртта на тялото в отвъдното, получава там възможност за по-нататъшно развитие. И опитвайки се да го отречем докрай, правим последната част от живота си едновременно безсмислена и много трудна.
П. Калиновски