Смърт. Какво е? За какво се отнася и какво означава? За едно дете може би смъртта си отива, отсъствието на Другото. Смъртта „отива на война“; и „умри“е същото като „отидете на война“, „не ме безпокойте“и просто „си отидете“. Отново си спомням дъщеря си на възраст една година и половина, когато използва думата "чао!" като защита от същият й годишен братовчед, който я измъчваше. Тя го използваше много рядко, в най-крайния случай, когато никакви други мерки не помогнаха. Тогава тя му махна с писалката и каза „чао!“Изглежда, че първата среща на субекта със смъртта е преживяването на отсъствието на Другия. Нищо не предполага, че с възрастта субектът придобива повече опит със смъртта.
Знанието за смъртта все още е знанието за отсъствието на Другия. Смъртта все още остава затворена и недостъпна за субекта, той не може да пробие до нея по никакъв начин, въпреки че императивният „memento mori“е склонен да се повтаря натрапчиво в културата, докато съществува. Защо така? Защо трябва да ми се напомня за това? Може би защото тук всичко не е чисто? Какво не е наред със смъртта? Не е така и не е така от самото начало. Буквално от сцената на огледалото. „Скоро беше открито, че детето е намерило начин да изчезне по време на тази дълга самота. Той отвори образа си в изправено огледало, което се спусна почти до пода, и след това приклекна, така че изображението в огледалото изчезна. Детето играе със собственото си отсъствие. Тоест искам да кажа нещоче всички философски разсъждения на зрял човек за живота и смъртта са нищо повече от вик „Бебе, о-о-о“. Първо, субектът е изправен пред невъзможността за собственото си отсъствие, в този смисъл смъртта е деление на нула, и второ, той НЕ може да се дели на нула, тази операция се натрапчиво повтаря, делението с нула става съдбата на субекта. И така, какво е това? Какво може да бъде това, което не може да изчезне? Разбира се, само това, което никога не е съществувало.
Във втората лекция от цикъла „Лакан-образователна програма” - „Език и изчезването на предмета” А. Смулянски показва, че когато субектът е представен, представен пред погледа на друг, той се превръща във функция, а той не е там като субект. Когато субектът не е представен на погледа, той не е отново, той не е за друг. Така че субектът отсъства, но не знае за него. Той отсъства, мъртъв е, логично е невъзможно, но докато не разбере за това, изглежда всичко е в ред. Макар че не всичко е наред. Има такова нещо като безпокойство и то не заблуждава: „подготвеността под формата на страх с увеличаване на енергийния потенциал на възприемащата система е последната линия на защита срещу дразнене“. И сега ние съчетаваме кастрационната тревожност с невъзможността на субекта и получаваме факта, че субектът не се страхува от смъртта, а че няма смърт. В тази връзка искам само да кажа: „Бебе, о-о-о“. Ето още един начин да разберете стремежа към смъртта. Завръщане в състояние, което никога не се е случвало досега. Игра с невъзможност, със самата основа на темата. Не е ли това невъзможен въпрос, който си задава анализаторът? Не е ли този въпрос, който той натрапчиво повтаря във всякакви варианти, издания? Точно както мечтата за травмиращ невротик насажда страх, който липсва, за да се излекува от страх (пробив в Реалното?), Така и игрите с огледало са предназначени да покажат, че субектът може да не съществува и това го убеждава, че е такъв. Страхът, между другото, винаги работи така. Субектът получава обекта на страха, макар и под формата на отричане. Той дори не разпознава в този обект обекта на своето желание.със самата основа на предмета. Не е ли това невъзможен въпрос, който си задава анализаторът? Не е ли този въпрос, който той натрапчиво повтаря във всякакви варианти, издания? Точно както мечтата за травмиращ невротик внушава страх, който там не е достатъчен, за да се излекува от страх (пробив в Реалното?), Така и игрите с огледало са създадени, за да покажат, че субектът може да не съществува и това го убеждава, че е такъв. Страхът, между другото, винаги работи така. Субектът получава обекта на страха, макар и под формата на отричане. Той дори не разпознава в този обект обекта на своето желание.със самата основа на предмета. Не е ли това невъзможен въпрос, който си задава анализаторът? Не е ли този въпрос, който той натрапчиво повтаря във всякакви варианти и издания? Точно както мечтата за травмиращ невротик насажда страх, който не е достатъчен там, за да се излекува от страх (пробив в Реалното?), Така и игрите с огледало са създадени, за да покажат, че субектът може да не съществува и това го убеждава, че е такъв. Страхът, между другото, винаги работи така. Субектът получава обекта на страха, макар и под формата на отричане. Той дори не разпознава в този обект обекта на своето желание.а игрите с огледало са предназначени да покажат, че субектът може да не съществува и това го убеждава, че е такъв. Страхът, между другото, винаги работи така. Субектът получава обекта на страха, макар и под формата на отричане. Той дори не разпознава в този обект обекта на своето желание.а игрите с огледало са предназначени да покажат, че субектът може да не съществува и това го убеждава, че е такъв. Страхът, между другото, винаги работи така. Субектът получава обекта на страха, макар и под формата на отричане. Той дори не разпознава в този обект обекта на своето желание.
Ако не забравим, че субектът и организмът са съвсем различни неща, ще стане ясно, че по отношение на организма е напълно възможно да се говори за биологична смърт. Фройд ни напомня за биогенетичния закон, тоест онтогенезата е повторение на филогенията. В същото време стремежите и компулсивното повторение разкриват тяхната връзка, която се състои в това, че самата природа на двигателните движения е много обсебваща и консервативна, което противоречи на другата им страна - желанието за промяна и напредък. „Привличането, от тази гледна точка, може да се определи като желание в живия организъм да възстанови някакво предишно състояние, което под въздействието на външни препятствия живо същество е било принудено да напусне, по някакъв начин органична еластичност или, ако искате, израз инерция в органичния живот. Консерватизмът срещу прогреса - смърт срещу живот и Фройд, след като установи тези полюси, допълнително деконструира понятието „живот“и след това показва, че това изобщо не са противоположности и те обикновено имат една и съща цел. Животът не е противоположността на смъртта, той е само временно отклонение от нея.
Промоционално видео:
Това е заобиколно решение до смърт, опит да се избегне „късо съединение“. Организмът, отбелязва Фройд, иска да умре, но само по свой начин. След това обяснение става очевидно, че стремежите към живот и смърт не представляват примитивна дихотомия, бинарна опозиция, от това е невъзможно по никакъв начин да се изведат някакви архетипи или първична митологична символика като "ин-ян". Фройд върви по другия начин, "късо съединение", а не "късо съединение" на Ерос и Танатос. Неговата мисъл не умира в митологията на манихейските опозиции; тя следва по-сложен път. Няма практическа полза, която да се извлече от стремежа към смъртта, животът и смъртта няма да обяснят нищо на дивана, тези сложни интелектуализации могат да изпълняват само защитна функция. Фройд предупреждава и скъсва с мистични традиции като пирамидите на Маслоу или стълбите на Кен Уилбър. което се очаква да допринесе за развитието му в свръхчовек. Но аз лично не вярвам в съществуването на такова вътрешно желание и не виждам причина да спестявам тази приятна илюзия. "Но аз лично не вярвам в съществуването на такова вътрешно желание и не виждам причина да спестявам тази приятна илюзия. "Но аз лично не вярвам в съществуването на такова вътрешно желание и не виждам причина да спестявам тази приятна илюзия."
Елдар Хагверди