Хората може да имат въпроси, след като научат за извънтелесното преживяване на оцелелите от временна смърт. На първо място, всички, които са преминали през клинична смърт, са имали описаните възприятия или само част от тях? Дали всички свидетелстваха за продължаването на живота след смъртта на тялото? Тези въпроси засягат всички нас отблизо. Ще продължа ли да съществувам след смъртта на тялото или моето съществуване свършва там? Знаем, че съществува такова явление като продължаването на живота след смъртта на тялото, но дали всички?
До 80-те години на XX век са събрани повече от 25 000 случая на връщане към живот след временна смърт. Kübler-Ross съобщава, че според нейните данни само 10 процента от анкетираните са имали ясни спомени от преживяванията си. Други автори говорят за 25, 40 и повече процента. Осис и Харалдсън изпратиха въпросник до лекарите и получиха много отговори. От 3800 пациенти, които умирали в пълно съзнание, повече от една трета, намиращи се на прага на смъртта, виждали различни безплътни фигури или, напускайки тялото, имали определени възприятия. Озис и Харалдсън отбелязват, че вярващите имат повече видения, отколкото невярващите. 5-годишните и 75-годишните виждаха и усещаха същото. Колкото по-дълго те останаха извън тялото, толкова по-ярки и силни бяха техните преживявания.
Оказа се, че по-малко от половината от хората, които са били на ръба на живота и смъртта, свидетелстват за живота след смъртта, докато повечето говорят за празнотата, за загубата на съзнание.
Означава ли това, че само някои от нас, а не всички, ще намерят живот след смъртта? Обективната наука все още не може да отговори на този въпрос. Не всеки говори за това да бъде в задгробния живот. Много от респондентите не искаха да отговорят, вероятно се страхуваха от недоверие и подигравки. И ние самите, събуждайки се сутрин, можем ли винаги да помним мечтите си? Много възприятия, особено нарушените, не се съхраняват в паметта.
Християнството отговаря на този въпрос абсолютно категорично: човешката душа е безсмъртна и ще живее вечно. НО качеството на този безплътен живот ще бъде много различно за различните хора.
Със сигурност всеки от нас, в една или друга степен, се страхува от смъртта. Как да умрем? Ще страдаме ли? Ще усетим ли болка? Много ли е силно?
Вероятно е възможно да се даде категоричен отговор на този въпрос. Никой от тези, които са били „отвъд прага на смъртта” и следователно тези, които са прекрачили „момента” на смъртта, не е говорил за болката. Нямаше болка. Нямаше и физическо страдание. Болката и страданието биха могли да бъдат причинени от живота, но те са продължили само до критичния „момент“; нито по време на него, нито след като са били. Напротив, имаше усещане за спокойствие, мир и дори щастие.
Самият „момент“на прехода е незабележим. Много малко хора говориха за краткосрочна загуба на съзнание.
Промоционално видео:
Още нещо е любопитно. Повечето от починалите за известно време не знаеха, че са мъртви. Те продължиха да живеят, да чуват и мислят, както преди, но се озоваха в необичайна обстановка - витаха под тавана, наблюдаваха телата си отстрани и т.н. И едва постепенно започнаха да подозират: „Не съм ли умрял?“Преди това те изобщо не възприемаха момента на смъртта. Но това е разбираемо и абсолютно естествено. Личността не спира да живее, не е имало смърт на личността. Това означава, че няма усещания за това, което е било и не е могло да бъде.
Ето кратък откъс от интервю. Лекарят пита пациента, който се е върнал към живота за това как е починал: "В кой момент загубихте съзнание?" Пациентът казва с раздразнение: „Изобщо не загубих съзнание. Видях всичко и помня всичко “. Продължавайки той казва: „Отначало не разбрах защо се тълпят по тялото ми, никога не ми е хрумнало, че съм мъртъв … Няма болка … няма от какво да се страхувам от смъртта.“
Няма изчезване, нищо, но има преход от едно състояние в друго и този преход е безболезнен и незабележим сам по себе си. Ситуацията се променя, естеството на възприятието се променя и едва тогава идва разбирането: „Аз съм мъртъв“.
Приятно е да осъзнаем, че в критичен момент няма да има нито болка, нито някакви неприятни усещания, но веднага възниква друг въпрос: Добре тогава? Какво ще стане с мен след това?
Почти всеки, който е имал опита да умре, говори за мир и тишина. Те бяха заобиколени от любов и се чувстваха в безопасност. Възможно ли е да се надяваме, че това се отнася за всички и че след смъртта на тялото, нищо лошо не заплашва никого от нас? Науката не може да отговори на този въпрос; получената от нея информация говори не за отвъдното, а само за неговото начало, за първите минути, в редки случаи - за часове след прехода.
Повечето от описанията на тези първи минути всъщност имат лек характер, но не всички. Историите за самоубийства, върнати към живот, са мрачни. Освен това е известен фактът, че неприятното често се забравя, а трудните и нежелани преживявания се изтласкват от паметта в подсъзнанието.
Д-р Морис Ролингс пише за това в книгата си „Отвъд прага на смъртта“(описание на този случай е дадено в книгата „Живот отвъд ковчега“на Тим Лейги). Той беше загрижен, че съобщенията от Реймънд Муди, Кюблер-Рос и други създават фалшиво впечатление. Не всички възприятия за преход са приятни. Той говори за своя пациент, който се озова в ада след сърдечен арест. По време на реанимацията той няколко пъти дойде в съзнание, но сърцето му отново спря. Когато се озова в нашия свят и откри дарбата на словото, той не спря да вижда ада и с ужас моли лекарите да ускорят съживлението. Два дни по-късно пациентът няма спомени за случилото се. Той забрави всичко, сякаш никога не е бил в ада и никога не е виждал никакъв ад.
След прехода личността се оказва в нови условия на съществуване. „В отвъдното, пише Ричи, всички закони на материята са нарушени. Там е възможно да се мине през стени, да не се усещат докосвания, да се лети "мигновено". Вероятно, след като прекрачи прага на смъртта, човекът влиза в някакви други отношения с времето и пространството. „Мога незабавно да бъда транспортиран до всяко място по желание.“
Никой не споменава времето, когато умиращите са били извън прага, и вероятно не е мислил, че това изобщо не е било. Впоследствие се оказа, че ревизията на целия живот, дългите видения, срещи и разговори продължиха една или две минути земно време, може би дори по-малко. Фройд пише за „компресия на времето“в сънищата и дава примери за дълги и сложни сънища, отнели по-малко от една минута земно време.
Бащата на семейството видя шест мъртви деца на другия свят, всички на възраст, когато бяха най-близо до него. - Там нямат възраст.
Там времето и пространството са различни, отколкото на земята. Ние не знаем какви са те и съществуват ли изобщо, но очевидно те са по-малко абсолютни за безтелесно същество, отколкото за нас.
Третата глава описва срещи с починали роднини и приятели. Душата, преминала в отвъдното, се среща и по някакъв начин безпогрешно разпознава онези, които е познавала на земята. Тя среща само онези, които са били близо до нея и на тази възраст, когато любовта, която ги е обвързвала, е била особено силна, сякаш сродни са били привлечени един от друг.
Всичко, което се е случило в задгробния живот, е било възприемано от умиращите като напълно реално. Всички бяха сигурни, че това, което са преживели и описали, всъщност се е случило. За тях това беше неоспоримо, дори когато съзнанието им отказваше да го признае: „Не разбирам … Да, беше, макар че не трябваше. Не може да съществува по никакъв начин, но съществува."
„Да, знам, мнозина няма да ми повярват, ще кажат, че това не може да бъде. Но това изобщо няма да промени нищо и нека ми кажат: „Не може да бъде, науката ще докаже, че това не съществува,„ Знам, бях там “.
Той е напуснал тялото и наблюдава операцията върху себе си. Той е добре, не се нуждае от никаква операция. Опитва се да спре лекаря, но не успява. - Хванах ръката му, но тя не беше там. Аз бях истински, той беше нереален … като в огледало. Той, в своя свят, чувства и разбира, че е истински, но там наистина няма лекар.
Жена психиатър, претърпяла временна смърт, каза: "Хората, които са преживели тези преживявания, знаят, че тези, които не са ги преживели, трябва да изчакат." Докато тялото и частта от човека, която го е напуснала, съществуват отделно, всички външни стимули се възприемат от последния. Тялото не усещаше нищо и всичко, което му се случи, се наблюдаваше и описваше отвън. Тя се носеше под тавана и гледаше: „Когато токът беше включен, видях как тялото ми скочи нагоре … Не усетих нищо, няма болка …“.
Всичко, което се съхранява в паметта, е свързано с възприятията и преживяванията на освободената част, а не с тялото. Тялото беше неподвижно и абсолютно безразлично, то не виждаше, не чуваше, не усещаше, докато времето, което излезе, се върна към него; след това физическите очи започнаха да виждат отново, ушите да чуват и мозъкът да функционира. Човекът стана това, което беше преди сърдечния арест или инцидента.
Точно същата последователност от събития се случва, когато „астралното тяло“пътува.
Съществуването на тези, които са преминали в друг свят, е било реалност, но ситуацията, в която са попаднали, особено в трансценденталните възприятия, е била толкова необичайна, че е било почти невъзможно да се опише. „Няма такова нещо в живота (на земята). В нашия език няма такава дума, която да се опише … Това е различно … Това не е нашият свят ….
Има много истории за това как частта от човек, напуснала тялото, се е видяла. Те са схематични и не много ясни. Вероятно други са били привлечени. Когато за първи път се озовем в екзотична държава, ние не се съобразяваме със себе си, а с околната среда.
Всички истории за чужди възприятия имат една много любопитна страна. Абсолютно категорично се казва за запазването и дори обострянето на физиологичните функции. Зрението и слуха са по-ясни, отколкото са били, разбирането е толкова пълно, че е невъзможно да се заблуди или скрие нещо. В същото време почти няма описания на анатомичното вещество, форма.
Една жена, оказала се „отвъд прага“, се опитала да натисне ръката на медицинската сестра, която разтривала безжизненото й тяло. На въпрос дали е виждала собствената си ръка, тя отговори: „Да, имах нещо като ръка, но когато стана ненужно, изчезна“.
Но дори такова неясно послание е крайно необичайно. Като правило в съобщенията на хора, които са имали опитност от света, не се споменава за собствения им вид и форма на органи, сякаш последните изобщо не са били.
Следователно, познатите ни физиологични функции се запазват, но съществуват без подходящ анатомичен субстрат.
Виждането е възможно без физически очи. Сляп от раждането, напускайки тялото, той видя всичко, което лекарите направиха с тялото му и по-късно разказа за случващото се с всички подробности. Д-р Кюблер-Рос разказва за сляпа жена, която вижда ясно и след това описва стаята, в която „е умряла“. Връщайки се към тялото си, тя отново ослепя. Както можете да видите, с духовно зрение е възможно да се възприемат и двата свята, а с телесно - само материалният свят.
Безногият войник можеше да ходи и усещаше, че и двата крака са непокътнати.
Контактът с други безплътни същества се осъществява без участието на речеви органи и физически мозъчни клетки, които възприемат думи или мисли.
Функцията съществува и без материя или поне без известната форма на материята.
Свети Григорий Палама пише: „В мистичното съзерцание човек вижда не с интелекта и не с тялото, а с духа; той знае с пълна увереност, че възприема светлината свръхестествено, която надминава всяка друга светлина, но не знае с кой орган възприема тази светлина."
В отвъдното зрението и слуха се запазват. Но усещането за допир изглежда изчезва или отслабва. Икскул каза: "Тялото ми наистина е тяло … Видях ясно … но стана недостъпно за докосване."
"Отблъсквайки ръцете им, не усетих нищо."
„Той току-що мина през мен …“.
„Стоях и не можах да стигна до пода: въздухът вероятно е твърде плътен там.“
В задгробния живот нямаше болка. Почти няма споменавания за някакви телесни усещания, но мнозина изпитваха топлина в присъствието на Светлина.
След прехода има промяна в емоционалната сфера на личността. Тя губи интерес към тялото си и какво се случва с него. "Излизам и тялото е празна черупка."
Умиращият наблюдава операцията на сърцето си като „незаинтересован наблюдател“.
Опитите за съживяване на починалото тяло „не ми бяха интересни“. Вероятно миналият, земен живот е свършил.
Никой не съжаляваше за материални загуби, но любовта към роднините, грижите за изоставените деца останаха, понякога имаше желание да се върнат обратно, въпреки факта, че „там“е по-добре, отколкото в земния живот.
Но не е имало радикални промени в характера на личността, тя остава същата, каквато е била. Тя е в отвъдното и тук вижда и осъзнава много нови неща за себе си, но няма да има някакви висши знания или разбиране.
Има някои доказателства, които говорят за такова висше знание. Всички те са свързани с онези случаи, когато реанимацията отнема много време и престойът "извън тялото" беше дълъг. Завръщащите се говориха за неочаквано „просветление“, когато всяко знание и всякаква информация бяха постижими, всички знания - минали, настоящи и бъдещи - бяха вечни и лесно достъпни. „Знанието е тук около вас и можете да го вземете.“
Това състояние беше мимолетно. При завръщането в тялото усещането за всеобхватно знание се запази, но съдържанието му изчезна безследно. Нищо не остана в паметта ми.
Разбира се, в отвъдното личността трябва да научи много нови неща, но в момента на прехода и непосредствено след него остава същата, каквато е била по време на живота на Земята. Тя вижда и разбира случващото се по същия начин, както преди, понякога много примитивна и наивна. Тя може да се опита да помогне на санитарите да носят носилката с мъртвото тяло. Според нея ходенето в операционната с ботуши е нестерилно.
„Предположението, че след като напусне тялото, душата веднага знае и разбира всичко, е погрешно. Появих се в този нов свят, когато напуснах стария”(Икскул).
Новите знания и разбиране не идват веднага. По време на прехода личността не се променя. Индивидуалността е запазена. Ние нямаме два живота, но един: отвъдното е естествено продължение на земния ни живот.
Пантес Киросон