"Глава I. Праисторически времена"
"Глава II. Ледена епоха"
"Глава III. Арктически региони"
"Глава IV. Нощ на боговете"
"Глава V. Ведически зори"
"Глава VI. Дълъг ден и дълга нощ"
"Глава VII. Месеци и сезони"
"Глава VIII. Пътят на кравите"
Промоционално видео:
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 1. Легенда за Индра и Витра"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 2. Четири победи на Индра в борбата срещу Вала"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 3. Космологията в Риг Ведата"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 4. Космическата циркулация на атмосферните води в митовете"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 5. Четиридесети ден от есента - началото на борбата на Индра"
"Глава X. Ведически митове за сутрешните божества. Ашуинс"
"Глава X. Ведически митове за сутрешните божества. За колелото на Сурия"
"Глава X. Ведически митове за сутрешните божества. Седем. Девет. Десет""
Горе беше казано, че Риг Веда споменава десет царе със златна ръка и десет, които не знаят жертви (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Но тук е невъзможно да се споменат само накратко тези последни. За цар Судас, синът на Диводаса Атитигва, се говори, че той воювал с десет такива неправедни царе, той бил подпомогнат от Индра и Варуна (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Тази битка е известна в литературата като дашарайна. Главният свещеник на цар Судаса, Васища, се уверил, че Индра ще го подкрепи, и на тази разклатена основа някои учени предполагат, че тя описва битка между арийците и десет неарийски, жертвени царе. Но мисля, че битката „дашарайна“трябва да се обяснява по-просто и естествено като един от вариантите на битките при Индра със седемте демони на Данав (X, 120, 6). В Ригведа Индра се нарича седемкратен убиец, т.е.които могат да се отнасят или към седемте Данави, или към седемте крепости Витра (I, 174, 2) в дълбините на седемтонния океан (VIII, 40, 5). Ако Индра е седмократен убиец ("саптахан"), той също може да бъде определен като десетократен убиец, ръководен от принципа на разделение, обяснен по-горе. Думата „дашахан“не се среща в Риг Веда, но битката с десет царе практически съответства на това понятие. Вече казахме по-горе, че сред враговете на Индра имаше и такива като Дашони и Дашамая, ясно свързани с формата на имената им с числото десет ("даша"). Десетте златни царе приличат на изображения на десет месеца слънчева светлина, на боговете на тези десет месеца, а фактът, за който се говори, че е даден на жертвите, изглежда оправдан. Един от почитателите на Индра се нарича Дашадю, тоест „свети десетократно“.или до седемте крепости на Вритра (I, 174, 2) в дълбините на седемтонния океан (VIII, 40, 5). Ако Индра е седмократен убиец ("саптахан"), той също може да бъде определен като десетократен убиец, ръководен от принципа на разделение, обяснен по-горе. Думата „дашахан“не се среща в Риг Веда, но битката с десет царе практически съответства на това понятие. Вече казахме по-горе, че сред враговете на Индра имаше и такива като Дашони и Дашамая, ясно свързани с формата на имената им с числото десет ("даша"). Десетте златни царе приличат на изображения на десет месеца слънчева светлина, на боговете на тези десет месеца, а фактът, за който се говори, че е даден на жертвите, изглежда оправдан. Един от почитателите на Индра се нарича Дашадю, тоест „свети десетократно“.или до седемте крепости на Вритра (I, 174, 2) в дълбините на седемтонния океан (VIII, 40, 5). Ако Индра е седмократен убиец ("саптахан"), той също може да бъде определен като десетократен убиец, ръководен от принципа на разделение, обяснен по-горе. Думата „дашахан“не се среща в Риг Веда, но битката с десет царе практически съответства на това понятие. Вече казахме по-горе, че сред враговете на Индра имаше и такива като Дашони и Дашамая, ясно свързани с формата на имената им с числото десет ("даша"). Десетте златни царе приличат на изображения на десет месеца слънчева светлина, на боговете на тези десет месеца, а фактът, за който се говори, че е даден на жертвите, изглежда оправдан. Един от почитателите на Индра се нарича Дашадю, тоест „свети десетократно“. Ако Индра е седмократен убиец ("саптахан"), той също може да бъде определен като десетократен убиец, ръководен от принципа на разделение, обяснен по-горе. Думата „дашахан“не се среща в Риг Веда, но битката с десет царе практически съответства на това понятие. Вече казахме по-горе, че сред враговете на Индра имаше и такива като Дашони и Дашамая, ясно свързани с формата на имената им с числото десет ("даша"). Десетте златоподобни царе изглеждат като изображения на десет месеца слънчева светлина, боговете на тези десет месеца и фактът, че за тях се говори, че са дадени на жертвите, изглежда разумен. Един от почитателите на Индра се нарича Дашадю, тоест „свети десетократно“. Ако Индра е седмократен убиец ("саптахан"), той също може да бъде определен като десетократен убиец, ръководен от принципа на разделение, обяснен по-горе. Думата „дашахан“не се среща в Риг Веда, но битката с десет царе практически съответства на това понятие. Вече казахме по-горе, че сред враговете на Индра имаше и такива като Дашони и Дашамая, ясно свързани с формата на имената им с числото десет ("даша"). Десетте златоподобни царе изглеждат като изображения на десет месеца слънчева светлина, боговете на тези десет месеца и фактът, че за тях се говори, че са дадени на жертвите, изглежда разумен. Един от почитателите на Индра се нарича Дашадю, тоест „свети десетократно“.но битката с десетте царе практически е свързана с тази концепция. Вече казахме по-горе, че сред враговете на Индра имаше и такива като Дашони и Дашамая, ясно свързани с формата на имената им с числото десет ("даша"). Десетте златоподобни царе изглеждат като изображения на десет месеца слънчева светлина, боговете на тези десет месеца и фактът, че за тях се говори, че са дадени на жертвите, изглежда разумен. Един от почитателите на Индра се нарича Дашадю, тоест „свети десетократно“.но битката с десетте царе практически е свързана с тази концепция. Вече казахме по-горе, че сред враговете на Индра имаше и такива като Дашони и Дашамая, ясно свързани с формата на имената им с числото десет ("даша"). Десетте златоподобни царе изглеждат като изображения на десет месеца слънчева светлина, на боговете на тези десет месеца и фактът, че за тях се говори, че са дадени на жертвите, изглежда разумен. Един от почитателите на Индра се нарича Дашадю, тоест „свети десетократно“.изглежда разумно. Един от почитателите на Индра се нарича Дашадю, тоест „свети десетократно“.изглежда разумно. Един от почитателите на Индра се нарича Дашадю, тоест „свети десетократно“.
Комбинирайки всички тези факти, стигаме до извода, че седемте демона - Данави, които бяха силите на мрака, могат да бъдат възприети като десетократни, а Индра, която помогна на Суда в борбата срещу десет неправедни царе, корелира със старата история за годишната борба на светлината с тъмнината, т.е. как изглеждаше на жителите на онези места, където след десет летни месеца дойдоха два месеца дълга нощ, тоест онези места, където живееха Дашагвите.
Но това не е краят на проявленията на интерес към тази забележителна битка. Ако си спомним, че думата „цар“в „Риг Веда“не се отнася до класа (имението) на воините и че на едно място тя определя Ангирас (I, 139, 7), тогава думите и изразите като „десет златни царе“ще станат очевидни синоними, "Десет дарители", "десет ангираси" или "десет дашагви, които принасяха жертви за десет месеца". Брихаспати беше начело на Ангирасите и като такъв може би е имал прякор, който се отнася за всички тях. И виждаме, че веднъж той се нарича седемдут и седемглав, а в друг химн - десетгласен и десетглав (IV, 50, 4), също в Атхарва Веда в химна (IV, 6, 1). Този Брихаспати е свързан в текста с историята на Сарама и с „хората на пани“, а за него се говори, че той е помогнал на Индра да намери крави и дори сам е извършвал този подвиг (I, 83, 4; X, 108, 6-11). За Брихаспати се казва, че е загубил жена си, която му е върната от боговете. Това е ясна история за завръщането на зората при човек, който е представен тук от Брихаспати, тоест основният донор.
В Таитирия Араняка (I, 12, 3-4) Индра е описана като любовник на Ахалия и този мит беше обяснен като отнасящ се до зората и слънцето - както например такъв православен учен като Кумарила разбираше това. В по-късната литература Ахалия е описана като съпруга на Риши Готама (чието име означава „да имаш много крави“), но все още не е трудно да възприемеш историята на Ахалия (чието име Макс Мюлер свързва с думата „ахан“- „ден“) като първоначалната история на зората или иначе казано, версията на легендата за Брахмаджая, изложена в химна (X, 109).
Тези факти са много важни и ви карат да се замислите върху някои от данните на Рамаяна. Да кажем веднага, че дълбоко проникване в историческата основа на този велик индийски епос не е включено в задачите на тази наша книга - тук са анализирани ведическите митове и ако споменем този епос, той е само с намерението да посочи онези моменти на сходство с него, които не могат да бъдат пренебрегвани. защото те са невероятни. Целият основен сюжет на Рамаяна е представен толкова подробно, че като цяло той носи отпечатъка на неговия исторически произход. Но дори и при тези условия трябва да обясним защо десетглавото чудовище се противопоставя на Рама, а също и защо бащата на Рама се нарича Даша-ратха, тоест „собственик на десет колесници“.
Десетглавото чудовище не може еднозначно да се възприема като исторически характер и изглежда, че авторът на епоса умело въвежда някои данни от ведическите митове в основния му сюжет. По-горе видяхме, че сред враговете на Индра има такива като Да-шони или Дашамая, в битката, наречена Даша-райна, участват десет неправедни царе, носители на демонична същност, които се биха срещу Суда. Тези десет нежертви царе може да се възприемат като един цар с десет глави, тоест като десетглаво чудовище, и това е напълно в съответствие с такъв прием в митоепичната литература като описанието на Бри-хаспати, главен сред десетте ангира, с десет глави и десет уста … А фактът, че в Рамаяна братът на десетглавия демон заспива шест месеца всяка година, също показва връзката на сюжета с темата за Арктика.
Професор А. Райс в своите „Лекции на Гиберт“цитира думите на Плутарх, че жителите на Пафлагония * са считали, че боговете им са били усамотени през цялата зима и те са били освободени едва през лятото. Той обяснява тази легенда като индикация за временно потискане на силите на светлината от силите на тъмнината през дългата арктическа нощ. Докато сме съгласни с тази гледна точка, можем да мислим, че десетглавият враг на Рама, демонът Равана, също потискаше боговете, докато Рама ги освободи от него.
* Пафлагония е регион на Мала Азия, който независимо се е развил до 6 век пр. Н. Е.
В Рамаяна има и герой, който изисква уточнение - Хануман, маймуна обожествена в индуизма. В Риг Ведата се споменава за мъжка маймуна („Вришакапи“), в образа на която слънцето се появява в деня на есенното равноденствие, когато според арктическата теория, обсъдена в тази книга, се приближава към момента на напускане на хоризонта в дългата нощ на долния свят. Р. Пишел е първият, който обърна внимание на факта, че този Вришакапи е възможен „прародител” на Хануман в Пурана и фактът, че Хануман е роден по залез слънце до известна степен подкрепя това мнение.
Освен това Нараяна Аянгар в своите „Скици на индо-арийската митология“посочва, че героинята на „Рамаяна“Сита, съпруга на Рама, може да бъде издигната до думата „Сита“в Риг Веда, където това означава бразда в земята *, а хората, които я почитат, я питат да им даде богатство (реколта) (IV, 57, 6–7). В Рамаяна Сита се роди от земята и приключи дните си, погълнати от нея. В тази светлина даденото обяснение изглежда много правдоподобно. Много е вероятно този митичен момент от „Рамаяна“да се върне към историята за изгубената брахмана и да се върне при него съпруга на име Брахмаджая, в чийто образ зората се отразява, връщайки се към човека, при първия жертвеник свещеник Брихаспати (който се случи след битката в Индра с Вритра за възкресението на светлината).
* В Рамаяна цар Джанака, извършващ свещена церемония за оран, намери Сита в бразда. В индуизма тя е почитана като дъщеря на земята. Животът й завърши с факта, че по молбата й земята я погълна.
По-задълбоченото проучване на тези проблеми изисква допълнително задълбочаване в същността на тези източници. Така Макс Мюлер посочи, че много имена в „Илиада“могат да бъдат проследени до Ведите (ако не чрез прякото им звучене, то чрез тяхното семантично съдържание).
И така, Елена е като Сарама във Ведите, името на Париж идва от етнонима „пани“и т.н. Но по този начин все още не е възможно да се проследят всички имена в Илиада до Ведите.
Това, което привлича вниманието, е фактът, че и в гръцката, и в индийската митология е запазена следа от най-древното наследство - легендата за завръщането на жена му-зората при изоставения съпруг. Не бива да се изненадваме, че в Рамаяна и Илиада се срещат поразителни съвпадения - някои общи елементи на древните митове се появяват и в двете поеми, макар и с различен локален колорит. Твърдението, че Рамаяна е заимствана от „Илиада“, няма смисъл. Долната линия очевидно е различна, а именно, че и Валмики, и Омир са възпроизвели древен сюжет, който се е запазил в митологията на двата народа, които имат общ произход. А. Вебер посочи, че в будистката „Дашаратха Джатака“Сита се появява като сестра, а не като съпруга на Рама, и този учен смята, че тази версия на сюжета е най-древната, тъй като браковете на братя и братя са били толкова оригинални, колкото и самият Адам. Според Теланг, будистите са преосмислили епохата на Брахман, което е най-вероятно. Но все пак, тъй като редица характеристики на ведическите митове за зората са частично преплетени с основната историческа тема на епоса, можем да предположим, че посочената будистка версия е породена от опит, датиращ от пред будисткото време, да се оприличи на Рама с бога Сурия, който също е описан в Риг Веда като брат, и като любимата на зората (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Вече посочих, че този сюжет е твърде обширен и затова е невъзможно да го анализираме напълно тук. Целта ми беше да покажа, че има, както виждам, известна конвергенция между митовете Рамаяна и Ведиците. Но този сюжет е толкова интересен, че е трудно да го обхвана дълбоко тук и трябва да се откажа от изкушението да се потопя по-дълбоко в неговото разследване.
Проблемът с десетте въплъщения е свързан и с въпроса за десетте златни царе или десет бога, споменати в Атхарва Веда, или десетте прераждания на Веретрагна в Авеста. В „Бахрам-ящ“те са както следва: вятър, бик, кон, камила, глиган, дете, гарван, овен, мъж (животно) и човек. Четирима от тях - кон, глиган, дете и човек - карат човек да помисли за кореспонденцията си с Калки, глиган, джудже Вамана и Рама, които се намират в пураните. Това предполага, че концепцията за десет аватари (инкарнации) има ясен индо-ирански произход и е изключително интересно да се проследи пътя на неговото развитие на индийска почва. Такива аватари на Вишну като Matsya (риба), Kurma (костенурка), Varaha (глиган), Narasimha (човек-лъв), Vamana (джудже) и Rama могат да бъдат повече или по-малко успешно идентифицирани в някои изображения на Rig Veda. Но задълбоченото проучване на този въпрос изисква толкова задълбочено проучване, че тук мога да предложа на читателя само някои догадки, които ми дойдоха наум и да го помоля да ги приеме по този начин. Ако арктическата теория намери своето пълно потвърждение в науката, митовете не само за Ведите, но и за пураните ще се появят в нова светлина и тогава ще се наложи да се извърши двойна проверка и в много случаи напълно да се променят приетите им обяснения. Но това не мога да се вмества в тази книга, която е посветена на представянето на доказателства в подкрепа на тази теория.и в много случаи напълно променят приетите си обяснения. Но това не мога да се вмества в тази книга, която е посветена на представянето на доказателства в подкрепа на тази теория.и в много случаи напълно променят приетите си обяснения. Но това не мога да се вмества в тази книга, която е посветена на представянето на доказателства в подкрепа на тази теория.
Тук сме цитирали и обсъждали повечето ведически легенди, които могат да хвърлят светлина върху основната цел на нашето изследване. Във Ведите има много повече точки, които могат да бъдат обяснени по-точно с помощта на арктическата теория, отколкото сега. Например, сега можем да разберем защо Митра и Варуна са били възприемани като два взаимно съответстващи бога - според нашата теория те трябвало да представляват светлина и тъмнина, траещи шест месеца в родината на арийците, а Варуна би могла да бъде отлично описана като „прегръщаща (прегръщаща)) нощ”(VIII, 41, 3).
Но тук не можем да влезем във всичко това. Исках само да убедя читателите, че много епизоди във ведическите митове не могат да бъдат обяснени според теорията за ежедневната борба на светлината с тъмнината, или победата на пролетта през зимата, или борбата на бога на гръмотевичните бури с облаците, защото следвайки тези пътеки, ние няма да можем за да разберем защо Vritra се убива веднъж годишно, защо водата и светлината се описват като освободени в самия момент на убийството на Vritra или защо битката между Индра и Шамбара, както е посочено в Rig Veda, е започнала на четиридесетия ден на есента („charade“). Ние също няма да можем да разберем защо тази битка се е състояла в отдалечен район, защо Дригтамас е описан като остарял в началото на десетата юга, защо Мартанда е хвърлена обратно като мъртвия син на Адити, защо Трита, тоест Третата, е паднала в ямата или, отново, защо Третата стъпка на Вишну се считаше за невидима.
Вече можем да видим, че не само тези, но и други епизоди на ведическите митове могат да бъдат обяснени задоволително и тяхната същност директно ни насочва да разчитаме на арктическата теория. Всъщност в легендите за Индра и Витра, за Саптавадхри, за Адити със седемте й здрави сина и едно недоносено дете, за колелото на Сурия или за Дригтамаси - навсякъде откриваме изразителни линии, които говорят за периода на слънце, продължаващ от седем до десет месеца, т.е. които биха могли да се наблюдават по онези места, където са родени тези легенди. И ако не подходим към всичко това с предварително създадено схващане, че всичко споменато е само случайно съвпадение, тогава ще видим, според мен, естествения характер на нашето обжалване към теория, която обяснява толкова много от тези факти, както и събития.които досега или са били игнорирани, или отричани и неразбрани, въпреки че има лесен, естествен и разумен път към тяхното обяснение.
Не искам да кажа, че арктическата теория е напълно в противоречие с необходимите разпоредби на теориите за зората, гръмотевичните бури и пролетта. Искам само да покажа, че арктическата теория може да обясни много легендарни или традиционни идеи и факти, които досега безнадеждно се считаха за необясними и че ни дава оръжие, по-ефективно и мощно от това, което е на разположение на теориите за зората, гръмотевичните бури и пролетта. По-точно, има основания за препоръчване на изследователите да се обърнат към арктическата теория, когато разглеждат митологични сюжети, като вземат предвид и дори използват индикациите на други, по-стари теории.
В допълнение към това, както вече беше посочено в предишните глави, нека кажем, че новата теория се основава на преки и независими индикации за фактите, съдържащи се в Риг Веда, които отчитат продължителността и характера на зората, дните и нощите, месеците и годините в родината на древните предци на ведиците Риши. Освен това традициите на Авестан и Рим напълно подкрепят нашето заключение.
Видяхме също, че тази теория ясно съвпада с най-новите резултати от геоложки и археологически проучвания. Трябва ли да продължим да изоставяме твърдението, че тази теория сама обяснява много факти, легенди и епизоди, следвайки пътя на тяхното истинско и разумно възприемане и осветява широко древната история на арийската раса - да се откаже само защото на пръв поглед може изглежда нелепо? Ако направим това, няма да бъдем оправдани от защитниците на правилата за извод и научни изследвания. И аз се ръководех от тези правила, осъзнавайки както възможността за успех, така и проявлението на недостатъците на тази теория, които се опитах да изложа на тези страници.