"Глава I. Праисторически времена"
"Глава II. Ледена епоха"
"Глава III. Арктически региони"
"Глава IV. Нощ на боговете"
"Глава V. Ведически зори"
"Глава VI. Дълъг ден и дълга нощ"
"Глава VII. Месеци и сезони"
"Глава VIII. Пътят на кравите"
Промоционално видео:
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 1. Легенда за Индра и Витра"
"Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 2. Четири победи на Индра в борбата срещу Вала"
В „Шатапата Брахман“(XI, 1, 6, 1), в „Айтарея Упанишад“(I, 1) и в Ману (I, 8, 10) - навсякъде се съобщава, че светът е създаден от водна пара. Следователно не може да има съмнение, че идеята за небесните води е била добре позната на предците на ведическите барди в онези ранни дни и тъй като небесните води са били признати за материал, от който е създадена Вселената, възможно е ведическите барди да са видели в тези редове съвременните учени започнаха да се наричат "етер" или "мъглява маса от материя", която изпълва цялото пространство на Вселената. За нашата цел е достатъчно да знаем, че небесните води - „дивия апах“или водна пара - „пуришам“са споменати в Риг Веда и че ведическите барди смятат, че пространството отгоре, отдолу и около тях е запълнено с тези небесни пари, за които се казва, че са „ съвременници “на света (X, 30, 10).
Г. Уолъс обаче в своята Космология в „Риг Веда“пише, че ведическите барди не познават долните райони на земята (области под земята) и че всичко, описано във Ведите, се отнася до атмосферата, включително движението на слънцето през деня и нощта, трябва да бъде поставено. само в небето, тоест над главата на тези бардове. Изглежда, че това мнение е възприето и от А. Макдонел (в неговата „Ведическа митология“), и ако е така, тогава трябва ли да поставим всички води в горното небе? Не мисля, че Уолъс правилно е интерпретирал цитираните от професор Г. Цимер пасажи в подкрепа на неговата теория относно пространството ("раджас"), което съществува под земята, и затова не можем да приемем заключенията на Уолъс, които очевидно се основаваха на пристрастие, заимствано от, най-вероятно от дискусията за Омир.
Професор Цимер се позовава на три пасажа (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), като твърди, че „раджас“извън земята е бил известен на ведическите хора. Първият от тези пасажи е известната строфа за светлия и тъмен ден, която гласи: „Светъл ден и тъмен ден и двамата обграждат двата раджа по добре познати начини“. Тук тези „два раджа“очевидно са горното и долното небесно полукълбо, но Уолъс ни моли да сравним този стих със строфата (I, 185, 1), където за деня и нощта се казва, че „те се въртят като две колела“, което означава че те обикалят от изток на запад и когато единият се издига, другият заляга и авторът добавя: „Не е нужно да приемаме, че движението на всеки от тях продължава под земята“.
Не мога да разбера как може да се направи такъв извод от тези пасажи. В строфа (vi, 9, 1), цитирана от Цимер, се споменават "два раджа" или атмосфери, а за светли и тъмни дни се казва, че и двамата обикалят по тези два "раджа" или области. Но ако сме съгласни с Уолъс, че движението на всеки започва на изток и завършва на запад, без да минава под земята, тогава цялото това движение се отнася само за един „раджас“и не се отнася за двама. Следователно тълкуването на Цимер е не само по-вероятно, но и единственото, което обяснява значението на думата „раджаси“, тоест използвана в двойно число именно защото се отнася до два „раджа“.
Следващият пасаж (VII, 80, 1) също е неразбран от тях. Тези редове описват зората, която обикаля около две пространства ("раджаси"), които са взаимно гранични и обясняват всичко: тук зората винаги се появява над хоризонта, и два "раджа", които заобикаля и които граничат един друг се срещат по линията на това хоризонт. Така те могат да бъдат само горното и долното небесно полукълбо. Но Уолъс иска да сме сигурни, че и двете „Раджасис“са над земята, подравнявайки се по пътя изток-запад и стеснявайки пространството, тези „Раджасис“се срещат на хоризонта, като арки, извити над главите ни. Изкуственият характер на тази интерпретация е очевиден. Не виждам причина защо да го предпочитаме пред простото и естествено обяснение на Цимер, освен ако изведнъж не стигнем до заключението,че посочването на пространството под земята не трябва и не може да бъде споменато в Риг Веда.
Третата строфа, към която сочи Цимер (V, 81, 4), гласи: „О Савитре, обикаляш нощта от двете страни“. Но тук Уолъс предлага да се преведе думите „partyase” - „ходиш наоколо” като „заобикаляш, заключаваш”, и не е ясно защо определена фраза трябва да бъде заменена с друга. Това отново показва, че изводите на Уолъс се основават на изкривяване на строфата, което Цимер превежда по по-опростен и естествен начин: Погледът на Цимер е по-близо до естествения смисъл на текста.
Но ако е необходим друг експресивен пасаж за окончателното доказателство, че ведическите барди са знаели областта (пространството) под земята, нека се обърнем към химна (VII, 104, 11), където бардът се моли за унищожаване на врагове, казвайки: „Нека (врагът) ще попаднат в три земи. " Районът под трите земи е категорично споменат тук и тъй като врагът е изпратен там под формата на проклятие, той трябва да бъде зона на мъки и болка, като ад. И в химна (X, 152, 4) четем: „Който ни вреди, нека бъде изпратен в долната тъмнина“. От значението на тези думи става ясно, че подземният свят се възприема като свят на мрака. И в химна (III, 53, 21) виждаме думите „нека той, който ни мрази, да се провали“, а в химна (II, 12, 4) четем за семейството на онзи Дасю, когото Индра уби, с пожеланието всички те „ бяха изпратени в непознатия долен свят. " Всички тези редове директно показватче районът под земята е бил известен като факт на ведическите барди, че те са го смятали за изпълнен с мрак и че Индра се бие с Вритра там.
Разбира се, може да се предположи, че изразът „под трите земи“просто означава „под повърхността на земята“. В този случай не е необходимо да се говори за трите земи, но тъй като „под трите земи“ведическите поети поставят определена област, това може да бъде само долният свят. В редица строфи са дадени допълнителни доказателства - това са описания и споменавания за това, което е "над (над) трите земи" - "tisrah pritkhivih upari". Тази формулировка се намира и в Rig Veda; в химна (I, 34, 8) ни се казва: „Ашвините, движейки се през трите земи, пазят най-високия свод на небето ден и нощ“, а в същия химн над него се казва, че ашвините са летели отдалеч в колесницата си. Думите "чудо накам" се срещат повече от веднъж в Риг Веда и означават върха, най-високата точка на небето. И така, във химна (IV, 13, 5) за слънцето се казва, че той защитава свода на небето. Що се отнася до тройния състав на земята, той се споменава в Риг Веда многократно (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5), и не само в него, но и в Авеста (Яшт, XIII, 3; Ясна, XI, 7).
В химна (IV, 53, 5) тази тройна композиция се разширява, обхващайки такива понятия като вселената, пространството, светлината и небето - „антарикша, раджас, рочана, дю“. Ето как понятието "три земи" трябва да се разглежда нарастващо: формулата "три земи" се отнася до една и съща земя, считана за тройна. И тъй като Ашвините се описват като защита на небесата, движейки се над "трите земи", ясно е, че бидейки контраст на небето, низшият свят, който се намира под трите земи, подобно на небето над тях, е определен, а не като три слоя на самата земя. Срещайки и двете тези дефиниции в Риг Веда, вече няма съмнение, че хипотезата на ведическите барди, които уж не знаят нищо за долния свят, е погрешна.
Изглежда, че Уолъс предположи, че тъй като „раджас“се счита за трипластов като земята, и тъй като най-високият „раджас“е посочен като място на водите, няма място във ведическите „раджаси“за регион под земята: в края на краищата един от трите „раджа“е взет за земя, т.е. вторият е отвъд небето, а третият е най-високият „раджас“, мястото на водите. Но това е неприемливо, защото Риг Веда споменава шест „раджа“(I, 164, 6). Следователно можем да предположим, че три от тях бяха над земята и три под нея и това по презумпция решава трудността, посочена от Уолъс. В някои химни трите „раджа“могат да се възприемат като земни - един от тях може да е над земята, а последният - под него (X, 82, 4). Химнът (I, 35, 2) описва как бог Савитр се движи през тъмните „раджаси“, а в следващия стих ни се казва, че той идва от далечен регион, т.е.т. е. „далечни“и „тъмни“са синоними тук. И слънцето (Savitr) изгрява след преминаване през тъмните „раджаси“.
Описанието на сутрешния изгрев от океана (I, 163, 1; VII, 55, 7) показва, че то е противоположно на океана, в който слънцето залязва (X, 114, 4) и наистина е океан под земята. В химна (I, 117, 5) слънцето „спи в ръцете на небитието“и „живее в тъмнина“. И в химна (I, 164, 32, 33) той се лута в дълбините на небето и земята и след това преминава към несъществуване („нир-рити“), което се определя от професор Макс Мюлер като „изселване на запад“. Но отново в химна (X, 114, 2) се споменават три несъществувания, ясно свързани с трите земи и трите небеса, а другаде в Риг Веда (X, 161, 2) прегръдката на небитието се оприличава на смъртта. Така се казва (X, 95, 14), че Пуруравас отишъл в далечен район и се успокоил в обятията на нир-рити, докато марутите са описани като издигащи се в небето от бездънната нир-рити (VII, 58, 1).
Всички тези пасажи, разгледани заедно, показват, че ниррити, или зоната на смъртта и изчезването, е започнала на запад, а слънцето, потъвайки в тъмнината, докато минава в далечната област, винаги се е преродило на изток, излизайки от прегръдката на ниррити. Цялото това движение на него е очертано не само в горното небе, но и от страната, противоположна на небесната среда, по която преминава, преди да се потопи в нитрити. С други думи, nir-riti протича под земята от запад на изток и тъй като областта под трите земи е изрично описана в Rig Veda, трите nir-riti трябва да се възприемат като три области под земята, съответстващи на тройното разделение на земята или небето. Затова трябва да се признае, че Цимер е прав в твърдението, че слънцето се движи през „раджасите“под земята през нощта и ведическите поети са имали представа за този долен „раджас“.
В Риг Веда има и други места, които напълно потвърждават това мнение. Съответстващо на определението за „раджаси“, тоест „два раджаса“, двойственото се използва в друг случай, а именно „ubhau ardhau“- „две половини“, което по отношение на небето означава „две небесни полукълба“. Формата „ардхау“се намира и в химна (II, 27, 15), където тези две половини са помолени да бъдат милостиви към жертвите. Отново Уолас греши в превода на ubhau ardhau като небе и земя. Тази грешка се поправя от самите стихове от Риг Веда, където виждаме думите „чифт арде“(„в далечната половина“) и „upare ardhe“(„в близката половина“) на небето, което означава, че е небето (а не небето и земята) се възприема като състоящ се от две половини (I, 164, 12). И няколко реда по-долу в този химн, който четем,че една крава с телето й (зората със слънцето) се е появила под горното и над долното пространство, тоест между небето и земята и се задава въпросът: „В коя половина („ Ардхам “) е отишла?“, че думата „Ардхам“е не небето или земята, а съвсем различно определение. Двете половини също са споменати в Атхарва Веда (X, 8, 7, 13) като въпрос: "Праджапати създаде всичко от едната половина (" Ардхам "), какъв знак може да ни каже за другата половина?" Тук тази "друга половина" не може да означава земята (и Г. Грифит обяснява това като отнасяне към нощното слънце). Друг израз се използва за обозначаване на горния и долния свят - „samudrau“- „два океана“(X, 136, 5). Тези два океана са описани като лежащи на тази ("apara") и на другата ("двойка") страна (VII, 6, 7), а далечният ("паравати") океан е споменат в химна (VIII, 12, 17).тоест между небето и земята и се задава въпросът: „На коя половина („ Ардхам “) е отишла?“, че думата „Ардъм“не е небето или земята, а съвсем различно определение. Двете половини също са споменати в Атхарва Веда (X, 8, 7, 13) като въпрос: "Праджапати създаде всичко от едната половина (" Ардхам "), какъв знак може да ни каже за другата половина?" Тук тази "друга половина" не може да означава земята (и Г. Грифит обяснява това като отнасяне към нощното слънце). Друг израз се използва за обозначаване на горния и долния свят - „samudrau“- „два океана“(X, 136, 5). Тези два океана са описани като лежащи на тази ("apara") и на другата ("двойка") страни (VII, 6, 7), а далечният ("паравати") океан е споменат в химна (VIII, 12, 17).тоест между небето и земята и се задава въпросът: „На коя половина („ Ардхам “) е отишла?“, че думата „Ардъм“не е небето или земята, а съвсем различно определение. Двете половини също са споменати в Атхарва Веда (X, 8, 7, 13) като въпрос: "Праджапати създаде всичко от едната половина (" Ардхам "), какъв знак може да ни каже за другата половина?" Тук тази "друга половина" не може да означава земята (и Г. Грифит обяснява това като отнасяне към нощното слънце). Друг израз се използва за обозначаване на горния и долния свят - „samudrau“- „два океана“(X, 136, 5). Тези два океана са описани като лежащи на тази ("apara") и на другата ("двойка") страни (VII, 6, 7), а далечният ("паравати") океан е споменат в химна (VIII, 12, 17).че думата "ардам" не е небето или земята, а съвсем различно определение. Двете половини също са споменати в Атхарва Веда (X, 8, 7, 13) като въпрос: "Праджапати създаде всичко от едната половина (" Ардхам "), какъв знак може да ни каже за другата половина?" Тук тази "друга половина" не може да означава земята (и Г. Грифит обяснява това като отнасяне към нощното слънце). Друг израз се използва за обозначаване на горния и долния свят - „samudrau“- „два океана“(X, 136, 5). Тези два океана са описани като лежащи на тази ("apara") и на другата ("двойка") страни (VII, 6, 7), а далечният ("паравати") океан е споменат в химна (VIII, 12, 17).че думата "ардам" не е небето или земята, а съвсем различно определение. Двете половини също са споменати в Атхарва Веда (X, 8, 7, 13) като въпрос: "Праджапати създаде всичко от едната половина (" Ардхам "), какъв знак може да ни каже за другата половина?" Тук тази "друга половина" не може да означава земята (и Г. Грифит обяснява това като отнасяне към нощното слънце). Друг израз се използва за обозначаване на горния и долния свят - „samudrau“- „два океана“(X, 136, 5). Тези два океана са описани като лежащи на тази ("apara") и на другата ("двойка") страна (VII, 6, 7), а далечният ("паравати") океан е споменат в химна (VIII, 12, 17).какъв знак може да ни каже за другата половина? " Тук тази "друга половина" не може да означава земята (и Г. Грифит обяснява това като отнасяне към нощното слънце). Друг израз се използва за обозначаване на горния и долния свят - „samudrau“- „два океана“(X, 136, 5). Тези два океана са описани като лежащи на тази ("apara") и на другата ("двойка") страна (VII, 6, 7), а далечният ("паравати") океан е споменат в химна (VIII, 12, 17).какъв знак може да ни каже за другата половина? " Тук тази "друга половина" не може да означава земята (и Г. Грифит обяснява това като отнасяне към нощното слънце). Друг израз се използва за обозначаване на горния и долния свят - „samudrau“- „два океана“(X, 136, 5). Тези два океана са описани като лежащи на тази ("apara") и на другата ("двойка") страна (VII, 6, 7), а далечният ("паравати") океан е споменат в химна (VIII, 12, 17).
Вече цитирах строфите по-горе, където се казва за светлия океан - „Арни“(V, 45, 10) и за океана, проникнат с тъмнина - „Арнава“(II, 23, 18). Същите изображения се предават с думите "парастат" и "авастат", които определят отдалечените и близките страни. И така, в химна (VIII, 8, 14) зоната „парават“се появява като противоположност на „плевнята“- небето отгоре, а в химна (III, 55, 6) слънцето се описва като спи в зоната „парават“(„далечен“). По-горе беше посочено, че слънцето е описано като идващо от района на "парават" и че тази Савитра преминава през тъмния регион, преди да се изкачи към небето. Две думи - "paravat" и "arvavat", използвани на различни места, означават едни и същи области и затова определението, дадено в двойното число, се прилага към тях - "rajasi", "ardhau" или "samudrau", и когато трябва да посочите горното и долното полукълбо,използвайте думата "abhayatah". Така в химна (III, 53, 5) четем: „О Махаван! О, брат Индра! Отиди и иди отново - искаш се и на двете места”(“абхаятра”). По-горе вече са посочени стиховете, където се казва, че Савитр (слънцето) ходи от двете страни на нощта.
Имайки предвид тези три пасажа, по никакъв начин не можем да твърдим, че ведическите барди не са знаели за долното небесно полукълбо, както предполагат Уолас и редица други учени. И моята хипотеза не бива да се нарича предварително проблемна, тъй като показах, че тези барди са достатъчно запознати с астрономията, за да могат да изчислят периодите на движение на слънцето и луната, поне на нивото, необходимо за житейската практика. И тези хора, които биха могли да направят това, не могат да се считат за толкова неграмотни, че да вярват, че небето е приковано към земята по линията на небесния хоризонт и че слънцето не се вижда през нощта, защото изчезва някъде във висшите райони на небето.
В един от пасажите „Айтарея Брахмана“(III, 44), описващ как слънцето, стигайки до края на деня, се обръща (около себе си) и създава нощ там, където е ден, и друг път - ден и т.н. Това е много неясно, тъй като не доказва, че е имало увереност във връщането на слънцето през нощта през някаква зона някъде на по-високото небе, както обясни Уолъс. Оригиналът използва думите "avastat" и "parastat", а тази последна дума е преведена правилно от д-р М. Хауг като "от другата страна". И редица други, включително Д. Мюир, смятат, че това означава „по-високо“, като по този начин разширяват предположението, че слънцето се връща през нощта през най-горните райони на небето. Но виждайки изразителните строфи, в които областите над и под трите земи са безпогрешно определени, не можем да се съгласим с хипотезата,въз основа на една съмнително преведена дума. Тази хипотеза се основава или на предварително изградена представа за примитивния човек, или на желанието да се въведе развитието на космографията на Омир във Ведите.
Познанието на ведическите карти относно долния свят, разбира се, не може да бъде равно на познанието на съвременните астрономи и затова в Риг Веда можем да намерим такива въпроси (I, 35, 7): „Къде е Сурия сега (след залез слънце) и какъв небесен район е осветен сега лъчите му ли са? Но виждаме достатъчно количество точни доказателства, които да докажат, че ведическите хора са знаели за съществуването на зоната под земята и дори някои от техните инструкции да не са били достатъчно точни, това не намалява стойността на техните доказателства.
Ако се откажем от идеята, че долният свят не е бил известен на ведическите хора, движението и природата на небесните води веднага ще станат ясни. Древните арийци, подобно на древните евреи, вярвали, че фината материя, запълваща цялото пространство на Вселената, не е нищо повече от водна пара и че непрекъснатата циркулация на тези пари от горното към долното и, обратно, от долния до горния кръг на небесното полукълбо, е причина за движението на слънцето, луната и други небесни тела. Това е истинският ключ за разбирането на много ведически митове и докато не разберем това, няма да можем да разберем редица изрази на ведическите поети.
Тези води понякога са били описвани като реки и потоци, които се движат в небето и в крайна сметка влизат в устието на Варуна или в долния океан (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Долният свят беше нещо като къщата на тези води, наречена вечна или вечна ("вахватих") (IX, 113, 8) и това беше царството на Варуна или Яма, както и скритото убежище на Вритра. Това движение на водите е ясно изразено в Писанията на Парсиса: във „Вендидад“(XXI, 4-5 / 15, 23 /) водите са описани по следния начин: „Морето на Вурукаши, резервоарът на водите, се издига нагоре, издига се по въздушния път и отива на земята в тях; слезете на земята и тръгнете нагоре по дихателните пътища. Стани и се върти, върви! Ти, чието издигане и издигане Ахура Мазда проправи дихателните пътища. Up! Стани и си отивай! Ти, бързо яздещо слънце, над Хара Березите и изливаш светлина над света, и можеш да се разбунтуваш там, ако се скриеш (скриеш?) В Гаропути, създаден от боговете,водният път, отворен от тях."
В това обръщение към проветривите води, от които морето на Вурукаши служи като контейнер, се казва, че те трябва да започнат да излизат в небето от тук и че те ще се върнат за пречистване тук преди второто изкачване. Професор Дж. Дармстер, в статия за този пасаж, казва: „Те вярвали, че водата и светлината текат от един и същи източник и от същата утроба“. Той цитира думите от Бунда-киша (XX, 4): "Точно когато светлината навлиза през Елбърц (Хара Березайте, планината, заобикаляща земята) и излиза през Елбърц, водата също идва през Елбърц и тръгва през Елбърц."
В Риг Веда водите са описани като следващи пътя на боговете (VII, 47, 3), подобен на почти същия път на водите в Авеста, където те следват пътя, създаден от Мазда, или пътя, създаден от боговете. Подобно на водите на Авеста, водите на Риг Веда също се стремят към целта - към океана и, преминавайки през дихателните пътища, неизменно се вливат в устието на Варуна. Но Авеста ни дава ключа към установяването на връзката между водата и светлината по недвусмислен начин, тъй като, както отбелязва проф. Дж. Дармщатер, тя ясно казва, че и двете природа имат общ източник и в първия от горните пасажи бързото слънце е помолено да следва „пътя води горе в небесата. " В „Абан-яшт“(V, 3) река Ардви Сура Анахита мощно тече от височината на Хукайра до морето Вурукаши. По същия начин, река Сарасвати в Риг Веда се моли да се спусне от висока планина в небето в името на жертвите (V, 43, 11). Това са две ефирни рекино за тях се казва, че слизайки на земята, те пълнят всички земни реки. И под земни реки се разбират всички неща, които имат течна природа - сок от растения, кръв и т.н., което показва, че те идват от по-високите въздушни води през облаци и дъждове. И тогава Писанието от Парсис информира, че между земята и областта на безкрайната светлина („параметър върман“в Риг Веда) има три междинни региона: звездният регион, където се съхраняват семената на водата и растенията, лунният и слънчевият най-висок (Yasht, XII, 29-32). Следователно, когато Риг Веда говори за най-високия Раджас като място на пребиваване на водите, това не трябва да се приема като това, което Уолас твърди, тоест светът на долните води не съществува, тъй като именно те се издигат и се движат през най-високия район на небето и генерират земни води. давайки дъжд и облаци.те изпълват всички земни реки. И под земни реки се разбират всички неща, които имат течна природа - сок от растения, кръв и т.н., което показва, че те идват от по-високите въздушни води през облаци и дъждове. И тогава Писанието от Парсис информира, че между земята и областта на безкрайната светлина („параметър върман“в Риг Веда) има три междинни региона: звездният регион, където се съхраняват семената на водата и растенията, лунният и слънчевият най-висок (Yasht, XII, 29-32). Следователно, когато Риг Веда говори за най-високия Раджас като място на пребиваване на водите, това не трябва да се приема като това, което Уолас твърди, тоест светът на долните води не съществува, тъй като именно те се издигат и се движат през най-високия район на небето и генерират земни води. давайки дъжд и облаци.те изпълват всички земни реки. И под земни реки се разбират всички неща, които имат течна природа - растителна сок, кръв и т.н., което показва, че те идват от по-високи въздушни води през облаци и дъждове. И тогава Писанието от Парсис информира, че между земята и областта на безкрайната светлина („параметър върман“в Риг Веда) има три междинни региона: звездният регион, където се съхраняват семената на водата и растенията, лунният и слънчевият най-висок (Yasht, XII, 29-32). Следователно, когато Риг Веда говори за най-високия Раджас като място на пребиваване на водите, това не трябва да се приема като това, което Уолас твърди, тоест светът на долните води не съществува, тъй като именно те се издигат и се движат през най-високия район на небето и генерират земни води. давайки дъжд и облаци.кръв и др., което показва, че те идват от по-високите въздушни води чрез облаци и дъждове. И тогава Писанието от Парсис информира, че между земята и областта на безкрайната светлина („параметър върман“в Риг Веда) има три междинни региона: звездният регион, където се съхраняват семената на водата и растенията, лунният и слънчевият най-висок (Yasht, XII, 29-32). Следователно, когато Риг Веда говори за най-високия Раджас като място на пребиваване на водите, това не трябва да се приема като това, което Уолас твърди, тоест светът на долните води не съществува, тъй като именно те се издигат и се движат през най-високия район на небето и генерират земни води. давайки дъжд и облаци.кръв и др., което показва, че те идват от по-високите въздушни води чрез облаци и дъждове. И тогава Писанието от Парсис информира, че между земята и областта на безкрайната светлина („параметър върман“в Риг Веда) има три междинни региона: звездният регион, където се съхраняват семената на водата и растенията, лунният и слънчевият най-висок (Yasht, XII, 29-32). Следователно, когато Риг Веда говори за най-високия Раджас като място на пребиваване на водите, това не трябва да се приема като това, което Уолас твърди, тоест светът на долните води не съществува, тъй като именно те се издигат и се движат през най-високия район на небето и генерират земни води. давайки дъжд и облаци.че между земята и областта на безкрайната светлина ("параметър vyoman" в Риг Веда) има три междинни района: звездният регион, където се съхраняват семената на водата и растенията, най-лунният и слънчевият (Yasht, XII, 29-32). Следователно, когато Риг Веда говори за най-високия Раджас като място на пребиваване на водите, това не трябва да се приема като това, което Уолас твърди, тоест светът на долните води не съществува, тъй като именно те се издигат и се движат през горния район на небето и генерират земни води. давайки дъжд и облаци.че между земята и областта на безкрайната светлина ("параметър vyoman" в Риг Веда) има три междинни района: звездният регион, където се съхраняват семената на водата и растенията, най-лунният и слънчевият (Yasht, XII, 29-32). Следователно, когато Риг Веда говори за най-високия Раджас като място на пребиваване на водите, това не трябва да се приема като това, което Уолас твърди, тоест светът на долните води не съществува, тъй като именно те се издигат и се движат през горния район на небето и генерират земни води. давайки дъжд и облаци.тъй като именно те се издигат и се движат през най-високия район на небето и генерират земни води, давайки дъжд и облаци.тъй като именно те се издигат и се движат през най-високия район на небето и генерират земни води, давайки дъжд и облаци.
И така, Ардви Сура Анахита е описана като течаща през звезден свят (Yasht, VII, 47), и тя трябва да бъде почитана като жертви, така че водите й да не могат да се оттичат в района на слънцето, като по този начин причиняват суша на земята (Yasht, V, 85, 90) … В Rig Veda, по този начин, Сарасвати е описан като запълващ земните течения и цялата площ на земята, както и обширна площ от атмосферата (VI, 61, 11). И тя също се моли да бъде разлята в реки заедно с всички води.
Но най-поразителното сходство между Ардви Сура Анахита и Сарасвати се изразява в това, че Сарасвати е описан като убиец на Витра в Риг Веда (VI, 61, 7) - „витри-гни“. Първото се казва в „Абан-ящ“, че тя (V, 33, 34) благодари на Траетаон (наследник на доблестния клан Атвиев) за богата жертва, като му дава сили да победи Ахи Дахаку, чудовище с три уста, три глави и шест очи. Това е точно повторение на един от разказите в „Риг Веда“, където (X, 8, 8) Трита Аптия, която познаваше оръжията на предците и беше окуражена от Индра, уби в битката триглавия син Тваштри и освободи кравите. Тук ясно се установява връзка между водите, представени от Ардви Сура Анахита или Сарасвати, и факта, че Вритра е била убита.
Много ведолози се опитаха да намерят подобие на Сарасвати в една от реките Пенджаб, носеща същото име, но това не беше убедително за всички, тъй като последната е незначителна река. Горните данни показват, че Сарасвати и Ардви Сура Анахита са въздушни течения, издигащи се от долния резервоар на водата, течат през небето и падат обратно в долния океан. Някои от тези големи води падат на земята под формата на дъжд, а заедно с него и под формата на семена на растения, растящи на земята. И това е резултат от задължителните жертви на реките. Вендидад описва (V, 19/56 /) дърво, което съдържа всички тези семена. Той расте насред морето на Вурукаши, а въздушните води отстраняват тези семена от него, пренасят го в небето и оттам го изпращат на земята с дъждове. Тази идея се намира и в Риг Веда (I, 23, 20), в историята закато донор разказва какво му е казал Сома за лекарствата (билките), съхранявани във водите. Така виждаме в това пълна история за космическата циркулация на въздушните води и за появата на земни води и растения, генерирани от тях. Долният свят или долното небесно полукълбо е домът на всички води. Изрично се казва, че е заобиколен от всички страни от планинската верига на водите на Хара Березайте. Когато пътеката се отвори за въздушни води, те се издигат нагоре, преминават през горното полукълбо и отново се спускат във морето Вурукаши, или в долния океан, генерирайки по време на това движение дъжд, който опложда земята, разпръсквайки семената на всички растения на земята. Необходимо е обаче да почитаме небесните води и да им принасяме жертви в името на благоприятното си отношение, защото може да се случи и те да се превърнат в района на слънцето и да ни лишат от дъждовна влага.
Невъзможно е да проникнем в дълбокия смисъл на легендата за Вритра, без първо да си представим истинската същност на небесните води и значението на тяхното движение в разбирането на всичко това от предците на индоиранските народи. Както отбелязва J. Darmstäter, те вярвали, че небесните води и светлината възникват от един източник и се движат по същия път. Тази ефирна вода, движеща небесните тела, подобно на течението на реките, движи лодки. И ако водите престанат да текат така, последствията ще бъдат много сериозни - слънцето, луната и звездите ще спрат да се издигат, а светът ще бъде покрит с тъмнина. Човек може лесно да си представи до какви проблеми ще доведе спирането на Vritra движението на този поток. В скритото си убежище в дъното на раджас, тоест в долното полукълбо, Витра заключва тези води, за да спре потока им нагоре през планините, а победата на Индра над него означаваше, т.е.че водите са били освободени от ноктите на Vritra и могат да текат отново нагоре. След като се освободиха, водите естествено донесоха със себе си зората, слънцето и кравите, тоест дни или сутрешни лъчи и следователно победата беше описана като „даряване на четирите природа“.
Сега можем да разберем ролята на планините в легендата. Това беше връх Елбурц, или Хара Березайте, и тъй като Вритра, простираща се над планините, затваряше с тялото си всички свои проходи, през които слънцето се движеше и водите течеха, Индра трябваше да ги отвори, убивайки Вритра. И така, във "Бундахиш" (V, 5) се споменава за 180 изхода на изток и около 180 на запад през Елбърц, а слънцето излиза и залязва през тях всеки ден. Всички аванси на Луната, съзвездията и планетите също са свързани с тези пасажи.
Същата идея е отразена в по-късната санскритска литература, когато слънцето изгряващо на изток отзад планините и залязващото му зад планините на запад пее. Говорим за същите планини, разделящи горното и долното небесно полукълбо или светли и тъмни океани, когато се описва или как Индра е намерила Шамбара (II, 12, 11), или скалата на Вала, където кравите са били заключени от този демон (IV, 3, 11); I, 71, 2) и хакнат от ангерите.
Подобно обяснение на същността на легендата за Vritra може да изглежда странно за много учени, но трябва да се помни, че както изгревът, така и появата на зората са свързани с потока на водата - това не е плод на въображението. И ако ведическата литература не изразява това в абсолютно недвусмислена форма, тогава Писанието на Парсиса премахва напълно всички съмнения. И така, в „Хуршед-яшта“(VI, 2, 3) четем: „Когато слънцето изгрява, земята се пречиства и течащите води се пречистват … Ако слънцето не беше изгряло, тогава daevas щеше да унищожи всичко, което е в седемте карсвари“. Описанията във „Farvardin-yasht“са още по-изразителни. Този яштет е посветен на похвалите на Fravashi, които съответстват на концепцията за Pitri в Rig Veda. Тези души на древни предци често се описват в Риг Ведата като участващи заедно с боговете в процеса на създаване на космически явления. И така, за „Питрите“се казва, че са украсили небето със звезди, т.е.те давали мрак на нощите и светлина на ден (X, 68, 11), или намирали скрита светлина и им давали зори (VII, 76, 4; X, 107, 1).
В легендите за парсиса виждаме същите или подобни подвизи, приписвани на Фраваш. За тях се казва (Yasht, XIII, 53, 54), че те „показали красиви пътеки към водите, които преди това са били неподвижни дълго време, без течение, и след това те започнали да текат“по пътеката, създадена от Mazda, по пътя, направен от боговете, по водния път, определен за него. " Веднага след това (Yasht, XIII, 57) те също „показаха пътя към звездите, луната, слънцето и безкрайната светлина, които дотогава дълго време оставаха неподвижни на едно място поради потискането на Daevas и насилието на Daevas“. Тук виждаме ясна връзка между потока на водата и движението на слънцето. Това бяха Фраваши, които предизвикаха началото на движението на водите и слънцето, които, както се казва, „бяха неподвижни на едно и също място“. Професор Дж. Дармстер смята, че зимата е спряла движението им, т.е.той цитира и обсъжда пасаж от Вендидад (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi са описани (Yasht, XIII, 78) като "унищожаване на престъпните намерения на врага на Ангра Майню (вариант на Vritra в Авеста), който пожела водата да спре и растенията да не растат". В „Ясна“(LXV - при Spiegel: LXIV - 6), Fravashi, които „вдигнаха потоци вода от най-близките“, са призовани да дойдат при донора, а по-нататък в текста за водите, от които се иска да „останат на местата си в покой, докато не предлагат Заота”(вариант на санскритското име на свещеника Хотар). Това ясно показва, че тази жертва трябва да бъде принесена от призоваващия свещеник, за да се осигури освобождаване към течението на водите. Има и други споменавания за течащи води (Yasht, X, 61) в легендите на Parsis, но горното е достатъчно, за да докаже нашата гледна точка. Fravashi са описани (Yasht, XIII, 78) като "унищожаване на престъпните намерения на врага на Ангра Майню (вариант на Vritra в Авеста), който пожела водата да спре и растенията да не растат". В „Ясна“(LXV - при Spiegel: LXIV - 6), Fravashi, които „вдигнаха потоци вода от най-близките“, са призовани да дойдат при донора, а по-нататък в текста за водите, от които се иска да „останат на местата си в мир, докато не предложат. Заота”(вариант на санскритското име на свещеника Хотар). Това ясно показва, че тази жертва трябва да бъде принесена от призоваващия свещеник, за да се осигури освобождаване към течението на водите. Има и други споменавания за течащи води (Yasht, X, 61) в легендите на Parsis, но горното е достатъчно, за да докаже нашата гледна точка. Fravashi са описани (Yasht, XIII, 78) като "унищожаване на престъпните намерения на врага на Ангра Майню (вариант на Vritra в Авеста), който пожела водата да спре и растенията да не растат". В „Ясна“(LXV - при Spiegel: LXIV - 6), Fravashi, които „вдигнаха потоци вода от най-близките“, са призовани да дойдат при донора и по-нататък в текста за водите, от които се иска да „останат на местата си в мир, докато не им предложат. Заота”(вариант на санскритското име на свещеника Хотар). Това ясно показва, че тази жертва трябва да бъде принесена от призоваващия свещеник, за да се осигури освобождаване към течението на водите. В легендите за Парси има други споменавания за течащи води (Yasht, X, 61), но горното е достатъчно, за да докаже нашата гледна точка.така че водите да спрат и растенията да не растат. " В „Ясна“(LXV - при Spiegel: LXIV - 6), Fravashi, които „вдигнаха потоци вода от най-близките“, са призовани да дойдат при донора, а по-нататък в текста за водите, от които се иска да „останат на местата си в мир, докато не предложат. Заота”(вариант на санскритското име на свещеника Хотар). Това ясно показва, че тази жертва трябва да бъде принесена от призоваващия свещеник, за да се осигури освобождаване към течението на водите. Има и други споменавания за течащи води (Yasht, X, 61) в легендите на Parsis, но горното е достатъчно, за да докаже нашата гледна точка.така че водите да спрат и растенията да не растат. " В „Ясна“(LXV - при Spiegel: LXIV - 6), Fravashi, които „вдигнаха потоци вода от най-близките“, са призовани да дойдат при донора и по-нататък в текста за водите, от които се иска да „останат на местата си в мир, докато не им предложат. Заота”(вариант на санскритското име на свещеника Хотар). Това ясно показва, че тази жертва трябва да бъде принесена от призоваващия свещеник, за да се осигури освобождаване към течението на водите. Има и други споменавания за течащи води (Yasht, X, 61) в легендите на Parsis, но горното е достатъчно, за да докаже нашата гледна точка.докато Саота не предлага”(вариант на санскритското име на свещеника Хотар). Това ясно показва, че тази жертва трябва да бъде принесена от призоваващия свещеник, за да се осигури освобождаване към течението на водите. Има и други споменавания за течащи води (Yasht, X, 61) в легендите на Parsis, но горното е достатъчно, за да докаже нашата гледна точка.докато Саота не предлага”(вариант на санскритското име на свещеника Хотар). Това ясно показва, че тази жертва трябва да бъде принесена от призоваващия свещеник, за да се осигури освобождаване към течението на водите. Има и други споменавания за течащи води (Yasht, X, 61) в легендите на Parsis, но горното е достатъчно, за да докаже нашата гледна точка.
Основната трудност при рационалното обяснение на легендата за Vritra се крие в доказателството за връзката между потока на водата и появата на зората, а пасажите от Farvardin-yasht, цитирани по-горе, ни дават основателно да докажем тази връзка.
Във Вендидад има два пасажа, указващи периода, през който тези въздушни води са спрели да текат. Те трябва да бъдат цитирани тук, тъй като хвърлят светлина върху циркулацията на въздушната вода.
Горе беше казано, че според съображенията на професор Дж. Дармстер, тези води спряха за зимата. Но изясняването на въпроса ясно се съдържа във Farguards V и VIII на Wendidad, където Ахура Мазда обявява как да се справя с тялото на човек, умрял през зимата, докато не бъде възможно да се направи всичко, което се изисква от правилата на края на сезона. И така, във фаргарда (V, 10/34 /) Ахура Мазда беше попитан: "Ако лятото отмина и настъпи зима, какво трябва да правят почитателите на Mazda?" На това Ахура Мазда отговаря: „Във всяка къща, във всяко село трябва да се изкопае дупка, достатъчно голяма, за да не се повредят черепът, краката или ръцете на човек … и те трябва да оставят бездушно тяло там за две или три нощи в продължение на месец или докато птиците не започнат да летят, растенията растат и водата се разпространява, а вятърът изсушава влагата на земята,тогава нека ги носят и снасят тялото с очите си към слънцето. " Вече споменах този пасаж по-горе, но по това време теорията за въздушните води все още не беше обяснена и обсъждането на пасажа беше отложено. Сега можем ясно да видим какво означават фрази като „разпространение на вода“и „отглеждане на растения“. Това са същите фрази като във "Farvardin-yasht" и там те се свързват с движението на слънцето и луната, започнало след дълъг неподвижен престой на едно място. С други думи, водите и слънцето спряха да се движат през зимата. Почитателите на Mazda нямат право да движат трупа, преди водата да се разлее и слънцето да се движи, дори ако трябва да изпълнят тази забрана в продължение на две или три нощи и дори месец. Почитателите на Mazda вярваха, че трупът е изчистен от слънчевата светлина и затова е невъзможно да бъде погребан до края на нощта.но тогава теорията за въздушните води все още не беше обяснена и обсъждането на пасажа беше отложено. Сега можем ясно да видим какво означават фрази като „разпространение на вода“и „отглеждане на растения“. Това са същите фрази като във "Farvardin-yasht" и там те се свързват с движението на слънцето и луната, започнало след дълъг неподвижен престой на едно място. С други думи, водите и слънцето спряха да се движат през зимата. Почитателите на Mazda нямат право да движат трупа, преди водата да се разлее и слънцето да се движи, дори ако трябва да изпълнят тази забрана в продължение на две или три нощи и дори един месец. Почитателите на Mazda вярваха, че трупът е изчистен от слънчевата светлина и затова е невъзможно да бъде погребан до края на нощта.но по това време теорията за въздушните води все още не беше обяснена и обсъждането на пасажа беше отложено. Сега можем ясно да видим какво означават фрази като „разпространение на вода“и „отглеждане на растения“. Това са същите фрази като във "Farvardin-yasht" и там те се свързват с движението на слънцето и луната, започнало след дълъг неподвижен престой на едно място. С други думи, водите и слънцето спряха да се движат през зимата. Почитателите на Mazda нямат право да движат трупа, преди водата да се разлее и слънцето да се движи, дори ако трябва да изпълнят тази забрана в продължение на две или три нощи и дори месец. Почитателите на Mazda вярваха, че трупът е изчистен от слънчевата светлина и затова е невъзможно да бъде погребан до края на нощта.какво означават фрази като „разпространение на вода“и „отглеждане на растения“. Това са същите фрази като във "Farvardin-yasht" и там те се свързват с движението на слънцето и луната, започнало след дълъг неподвижен престой на едно място. С други думи, водите и слънцето спряха да се движат през зимата. Почитателите на Mazda нямат право да движат трупа, преди водата да се разлее и слънцето да се движи, дори ако трябва да изпълнят тази забрана в продължение на две или три нощи и дори месец. Почитателите на Mazda вярваха, че трупът е изчистен от слънчевата светлина и затова е невъзможно да бъде погребан до края на нощта.какво означават фрази като „разпространение на вода“и „отглеждане на растения“. Това са същите фрази като във "Farvardin-yasht" и там те се свързват с движението на слънцето и луната, започнало след дълъг неподвижен престой на едно място. С други думи, водите и слънцето спряха да се движат през зимата. Почитателите на Mazda нямат право да движат трупа, преди водата да се разлее и слънцето да се движи, дори ако трябва да изпълнят тази забрана в продължение на две или три нощи и дори един месец. Почитателите на Mazda вярваха, че трупът е изчистен от слънчевата светлина и затова е невъзможно да бъде погребан до края на нощта. Почитателите на Mazda нямат право да движат трупа, преди водата да се разлее и слънцето да се движи, дори ако трябва да изпълнят тази забрана в продължение на две или три нощи и дори месец. Почитателите на Mazda вярваха, че трупът е изчистен от слънчевата светлина и затова е невъзможно да бъде погребан до края на нощта. Почитателите на Mazda нямат право да движат трупа, преди водата да се разлее и слънцето да се движи, дори ако трябва да изпълнят тази забрана в продължение на две или три нощи и дори месец. Почитателите на Mazda вярваха, че трупът е изчистен от слънчевата светлина и затова е невъзможно да бъде погребан до края на нощта.
Този пасаж от Вендидад, цитиран по-горе, ясно показва, че някога зимата е била свързана с дълъг мрак, продължил две и три нощи и дори месец и че през това време нито тече вода, нито растенията растат. Именно през такава зима възникнаха трудности с изваждането на телата на починалия и вярващите попитаха Ахура Мазда какво да прави. Подобен въпрос би бил безсмислен, ако в древната зона на маздаизма слънцето ще свети всеки ден от сутрин до вечер през цялата зима, както в тропическата зона, и пренасянето на труповете навън на сутрешното слънце не би представлявало трудности. Би било пълен абсурд да държите нечисто мъртво тяло в къщата две-три нощи и дори един месец, тоест до края на зимата. В горния пасаж няма и дума за тъмнината, но лесно можете да разберете от инструкциите,че тялото в крайна сметка трябва да бъде извадено от къщата и поставено на специално подготвено място ("дахма") с очи, обърнати към слънцето, което ясно показва, че погребалната церемония е била невъзможна, докато трупът все още е бил в къщата. Но от друга страна, във фаргарда (VIII, 4/11 /), където този сюжет отново се обсъжда, ясно говори за тъмнина. Ахура Мазда е питан: "Ако куче или човек умре в къщата на почитател на Мазда, когато вали дъжд или вали сняг, или силен вятър, или настъпи тъмнина, и когато стада от добитък и хора не виждат пътя си, какво трябва да правят почитателите на Mazda?" На това Ахура Мазда дава същия отговор като във Фаргард V. На вярващия се нарежда (VIII, 9/21 /) да копае гроб в къщата и в него „оставете мъртвото тяло да лежи две нощи, три нощи или месец, докато птиците не започнат да летят, растенията растат, водата се разпространява,и вятърът няма да изсуши влагата на земята. " Тук, в този въпрос, поставен пред Ахура Мазда, тъмнината ясно се споменава заедно със снега и вятъра, а във Фарвардин Яшт видяхме, че разпространението на вода и движението на слънцето се случват едновременно. Проходът от Тир-Яшт казва, че времето, определено за появата на Тиштрия, след като той победи Апаоша във водата, се измерва като една, две, петдесет и сто нощи.
Всички тези пасажи, взети заедно, водят до едно неизбежно заключение - през зимата, когато водите спряха да текат, слънцето спря да се движи и този период на застой продължи от една до сто нощи. Това беше период на дълъг мрак, когато слънцето не се появи над хоризонта и ако в тези дни човек умре, тогава тялото му трябва да се държи в къщата, докато водите не започнат да текат и едновременно слънцето се появи на хоризонта. Вече посочих, че индийската вяра в неблагоприятността на факта на смъртта по време на периода Дакшинаяна трябва да се проследи до тази древна практика да не се извежда мъртво тяло от къщата през дългата арктическа нощ.
Думата "ката" - гроб в писанията на Парси, се намира в един от химните на Риг Веда (I, 106, 6), в който се разказва как мъдрецът Куца, лежащ в дупката "ката", моли за помощ Индра, убиецът на Вритра. Вярвам, че тук виждаме поне косвено указание за практиката да се държи мъртво тяло в ката яма, докато Vritra бъде убита и докато се получи свободата на водата и слънцето. Виждаме обаче, че тук говорим само за циркулацията на небесните води, а от цитирания пасаж от Авеста става ясно, че атмосферната влага спира да се движи за няколко дни, или по-скоро нощи, и че слънцето също спира да се движи през целия този период и замръзва неподвижно във водния регион, докато фраваши, които помогнаха на боговете в борбата за вода и в битката със силите на тъмнината, да събудят водата и слънцето да се движат,насочвайки ги към обичайния път по горното небесно полукълбо.
Сега можем да разберем защо се казва за Индра, че със силата си е движел потоците нагоре - „udanca“(II, 15, 6) и как той, убивайки Vritra, е дал на реките свобода да се движат (I, 32, 12) и как той унищожи всички препятствия пред сиянието на небесните тела и направи водите свободни (I, 80, 5). В Риг Веда има и други пасажи, които говорят за едновременното освобождаване на водите и появата на слънцето и зората. Всички тези редове на химни стават разбираеми само когато са обяснени от гледна точка на теория, която говори за космическата циркулация на атмосферните води през горното и долното небесно полукълбо. Но тъй като тази теория беше недостатъчно разбрана и слабо проучена в тази връзка, ведолозите, както преди, така и по наше време, нямаха успех в тълкуването на легендата за Витра, не намирайки рационален и обмислен път към това и, което е много важно,не виждайки феномена на едновременността на четирите резултата от победата на Индра над Vritra - тези, които се разкриват в същността на химните.
Продължение: "Глава IX. Ведически митове за водите в плен. 4. Космическа циркулация на атмосферните води в митове"