„- В какво отношение към християнството е учението, което излагате? - попита един от присъстващите.
„Не знам какво знаете за християнството“, отвърна Гурджиев, подчертавайки последната дума.
„Ще ви отнеме много разговори с времето, за да разберете какво имате предвид под тази дума. Но в името на тези, които вече знаят, ще кажа, че това е езотерично християнство. “[1]
Учението на Гурджиев, за което днес има много предразсъдъци, основани на елементарно неразбиране, се сравнява с много традиционни учения и най-вече със суфизма.
Това не е изненадващо, тъй като практическите методи на Гурджиев наистина са сходни с тези, използвани от суфийските учители. Тук обаче си струва да се помни, че от една страна, тези методи сами по себе си не са изобретение на суфийските шейхове и в много случаи са стигнали до суфизма от древни предислямски традиции; от друга страна, самата същност на „Гурджиевата система“или учението за „Четвъртия път“очевидно не се крие в „техническата“страна и методи, а в метафизиката, която е в основата на системата, и в онази дълбочина психология, която формира стратегията пътища към „целостта на битието“.
Метафизиката и онтологията на учението на Гурджиев се определят от два основни "свещени закона", известни като "Закон на три" и "Закон на седемте" или "Триамазикамно" и "Хептапарапаршинок" (както самият Гурджиев ги нарече в книгата си "Всичко и всичко или приказките на Велзевуб към неговия внук" ").
Без да се спираме в тази работа на „Закона на седемте“, който е в основата на онтологията и космологията на „Четвъртия път“, не можем, поне накратко, да разгледаме „Закона на тримата“, тъй като именно той ясно посочва християнския (от метафизична гледна точка) характер на това учение.
Всъщност сред всички Авраамични религии (юдаизъм, християнство, ислям) именно в християнството свещената триада ("Троица") е представена в най-ясната форма и дори на екзотерично ниво на църковното учение, докато в юдаизма и исляма тази триада присъства само латентно на езотерично ниво.
Промоционално видео:
Вярно е, че догматиката дори на най-„метафизично завършената“християнска деноминация - Православието - говори за „три ипостаси на Единствения Бог, неразделни и несъединени“, без да се уточнява същността и същността на тази „неделимост и несъединяване“. Произведенията на православните философи само частично хвърлят светлина върху този проблем. Тук, разбира се, не можем да не се съгласим с църковните отци, че „тази тайна е велика“и че по принцип рационалното мислене не може да я разбере.
Ние обаче говорим за нещо друго: изразът на този закон (макар и в догматична форма) на екзотерично ниво на християнската религия показва неговия специален „статус” и неговия метафизичен приоритет.
В тази статия няма начин да се анализират метахисторическите причини за това състояние на нещата; може да се каже обаче, че именно „триединството” е характерно за християнството като такова, въпреки че трябва да се има предвид, че на езотерично ниво тази идея присъства във всички традиционни учения.
„Законът на тримата“на Гурджиев е в известен смисъл аналог на християнската троица [2]. Разликата тук е, че както в езотеричната онтология на всяка традиция, „Законът на тримата“действа не само като най-висш метафизичен принцип, но и като динамичен фактор, участващ във всички нива на съществуване.
Именно взаимодействието на трите сили („утвърждаване“, „отричане“и „съгласуване“или „балансиране“) създава структурната цялост на всички стабилни формации без изключение, в които от своя страна започват да действат същите три сили, но в различен мащаб, т.е. определено както от йерархичното ниво на дадена формация, така и от начина на нейното взаимодействие с космическата среда.
Въпросните стабилни космически образувания изпълват всички йерархични нива на универсално съществуване („Космос“) и съответстват на цялата „скала на скалите“- от Вселената, галактиките, планетарните системи до клетките, молекулите, елементарните частици; естествено човек е включен в тази „скала на везните“.
Тук спецификата на учението на Гурджиев вече се проявява, което се изразява със следната формула: „действието на всеки екзистенциален фактор, всяка сила, всеки свещен закон, човек трябва да познава както в целия космос, така и в себе си и най-вече в себе си“.
Това важи, разбира се, и за „Закона за трима“; само знанията му за човека „вътре в себе си“могат да запълнят библейската формула с истинско съдържание, което казва, че „човекът е образ и подобие на Бог“. От този момент, от реалното самонаблюдение, самоизследване и самопознание, започва, така да се каже, „практически езотеризъм” - „работата” на Гурджиев, тоест духовният Път, водещ човек “вътре в себе си”, към Духа, към Бога и към целостта на битието.
* * *
Тук е необходимо да се спрем на връзката между екзо- и езотеричните аспекти на традицията. Както отбелязва Гурджиев, тези два аспекта са разделени не само по линията на знанието (тоест по отношение на фундаменталната онтология и космология), но и по линията на битието (тоест във връзка с екзистенциалното положение на човек, неговия „Път”, неговата дълбочина психология).
В християнската традиция екзотеричното учение на църквата, приемайки метафизичното учение за Единния Бог в Неговия трихипостас, набляга на „творението” на цялата Вселена и в частност на човека, т.е.
Тази доктрина за „творението“, характерна за всички религии от Авраамовия цикъл (за разлика от религиите от предишните метахисторически цикли), формира не само църковната догма, но и, така да се каже, „духовната практика“на християнската религия. Човекът винаги остава „създание“, част от вселената, отчуждена от Бога. „Съединението” на света и Бог се случва само „в края на времето” в момента на „Страшния съд”, когато съдбата на човешката душа (нейното „спасение” или „унищожение”) ще бъде окончателно решена.
За разлика от екзотеризма, езотеричните учения на всяка традиция никога не говорят за пълното отделяне на Твореца и Творението, Бог и Космоса, а напротив, подчертават единството на битието. „Един, проявен в много неща“, е онтологичният патос на всички езотерични традиции, който обаче не противоречи на учението за трансцендентността на Абсолюта, възприето и от езотериката.
Тук обаче си струва да споменем факта, че всички словесни формулировки много слабо отразяват естеството на реалността, свързана с по-високите равнини на битието. Следователно всички екзотерични "метафизики" имат много малка стойност от езотерична гледна точка.
Гурджиев никога не се е уморил да повтаря, че истинската метафизика се разкрива само във висши състояния на съзнанието (където е включен „висшият интелектуален център“), докато обикновеният интелект „работи“само с думи, които са напълно отчуждени от реалността. Така древната традиционна формула „Един в много неща“е по-скоро духовна насока на събуждащия се ум, отколкото окончателната „метафизична истина“[3].
Що се отнася до „отделянето“на Бог от света, езотериката говори по-скоро за отдалеченост. „Раздялата“възниква вече съществуваща, в рамките на собствената онтология; много митове (гностическият мит за „злото демиург“, ученията на Кабала и др.) говорят за причините за това „отделяне“, за изкривяванията и „разрушенията“на световния космически процес. Подобен мит има в книгата „Всичко и всичко“, но тук няма как да се спрем подробно на него [4].
От гореизложеното е ясно, че християнският езотеризъм, подобно на езотериката на всяка друга традиция, не приема доктрината за „сътворението“, която от езотерична гледна точка може да съответства само на определен „космически момент“, на определена социално-космическа ситуация, възникнала в края на цикъла на Манватара, да се използва хиндуистичната терминология, или малко преди „края на света“да използва християнската терминология и определена от крайното разстояние на Бог от космическия живот.
От това обаче не следва, че езотеричното учение противоречи на учението на църквата (не на формално-логическо ниво, а по същество); освен това, разглеждайки екзотеричната религия (в нейната адекватна, тоест не деградирана, форма) като частен аспект на нейното учение, езотеризмът я приема като "отправна точка", предимно във връзка с реалната човешка ситуация.
От тази гледна точка „сътвореността“на човек не е „върховната истина“, а отражение на реалната екзистенциална ситуация, в която се намира обикновен човек (тоест се озовава) и която той наистина трябва да осъзнае.
* * *
Оставяйки сега метафизиката и онтологията, нека се обърнем директно към човека такъв, какъвто е; тук на първо място е необходимо да заявим, че за истинска „работа”, за истинско самоизследване, определено „липсва нещо”, да не говорим, че не всеки е в състояние да осъзнае важността и необходимостта от такова самонаблюдение.
Трябва да се подчертае, че не говорим за „интелектуална спекулация“, не за саморефлексия и не за емоционално оцветени „преживявания“. Става въпрос за това дали човек, искрено и честно наблюдавайки себе си във всичките му проявления, е в състояние да разпознае себе си такъв, какъвто е, тоест да издържи на тежкия тест за себеизлагане и след това да се опита да намери във вътрешната си реалност факторите, за които е бил в състояние да се опира здраво в търсенето на знание и търсенето на битието.
В този момент човек за първи път трябва съзнателно да се стреми да бъде искрен и честен със себе си, тоест да разчита на съвестта си. Илюзията се крие във факта, че повечето хора вярват, че те вече имат съвест, докато имат само зачатките (или останките) от онова, което Гурджиев нарича обективна съвест, тоест съвестта в истинския смисъл на думата, съвестта във всички нейни съществени "Обем" на тази концепция.
Гурджиев говори за значителна деградация на човека през последните няколко хиляди години и особено през последните няколко века; тук той напълно съвпада с всички традиционни учения. Обаче определена специфика и спецификата е точно християнска, възниква в тази точка на учението на Гурджиев, където става дума за „Свещените пътища“на вярата, надеждата и любовта, отворени за човека в предишни метахисторически епохи, но затворени в настоящето, което има своите причини, за които, за липса на място не можем да говорим.
Днес вярата, надеждата, любовта към преобладаващото мнозинство са само думи, зад които няма истинско съдържание. Да, зад всеки от тях има някакви „преживявания“, но каква е тяхната природа, човек трудно мисли и най-важното - едва ли мисли за това колко съзнателни са тези преживявания. Не става въпрос за просто рационално твърдение, а за осъзнаване на цялото преживяване, неговата същност и същност. И тук възникват трудности.
„Бог е любов“, казва християнското учение, но дали тази „любов“се изказва от сцената днес, дали тази „любов“говори за героите на сапунените опери и това „любов“означава ли човек в отношенията му със съседите ?! „Исус заповяда да обича врагове. И не можете наистина да обичате дори приятелите си!” - повтори Гурджиев. И така е с надежда и вяра.
С „вяра“инквизиторът носи факла, за да изгори „еретика“, с „вяра“фанатикът взривява къщи, с „вяра“те потискат и потискат, унижават и убиват; с "вяра" хората не искат нито да са наясно, нито да разбират. И така, каква е тази „вяра“? И каква е вярата изобщо ?! Какво трябва да обозначава тази дума, за какво става дума ?!
Гурджиев твърди, че истинската Вяра (като Любовта, Надеждата и Съвестта) не е етична или „психологическа“концепция; това са понятия, по-скоро онтологични, това са понятия, свързани с битието. „Ако имате вяра с размерите на синапено семе и кажете на тази планина:„ Движете се! “, Тя ще се движи“, казва Исус. Но това вярване означава ли обикновен човек или средностатистически "християнин" ?!
Истинската вяра, казва Гурджиев, може да се вкорени само в съзнателните части на човека. Истинската Вяра не може да бъде в безсъзнание и „сляпа“. Тя не е пряко свързана с ума, а е пряко свързана със съзнанието.
Да бъдеш означава да си съзнателен, значи да си спомниш за себе си. И само при осъзнато съществуване Вярата може да бъде кристализирана. "Вярата в съзнанието е свобода, вярата в чувствата е слабост, вярата на тялото е глупост", пише Гурджиев [5]. Но пътят към съзнателното битие, към „запомнянето на себе си” не е кратък и не е лесен. И този път започва със саморазкриването, за което вече се говори.
Това е преживяването на „собствената ни незначителност“, преживяването на „себе си като творение“; тук учението на Четвъртия път буквално съвпада с екзотеричното християнство, което не е изненадващо, защото, за да „намери Пътя“, човек трябва да премине „външната ограда“, екзотеричното ниво и да не върви не в интелектуален план, а в опит, в битие.
Трябва да сте наясно с реалната си ситуация и това осъзнаване не бива да бъде само поглед, прозрение, интелектуално просветление.
Това осъзнаване може да бъде разкрито на човек като емоционално остро и дългосрочно преживяване, като страдание, което трябва да бъде претърпяно и преживяно, защото от него започва пътят към умишленото страдание, необходимостта за което Гурджиев постоянно напомня. Това преживяване трябва да „кристализира“в човек, да се превърне в постоянен „фон“на съзнанието, оставайки на ръба му, но постоянно да напомня: „Аз, прах и пепел“[6].
Едва тогава съществува реална възможност за придобиване на „третата сила“(в християнската религия - „благодат“) като психо-енергична основа за „труд“и духовно израстване; едва тогава истинската съвест започва да се пробужда и разпръснатите й „части“, разположени главно в безсъзнанието на човек, започват да се интегрират в онази истинска Обективна съвест, която човек може и трябва да притежава дори в настоящата метаисторическа ситуация и въз основа на която е възможно само духовно израстване и откриването на „Свещените пътища“на вярата, любовта и надеждата.
„Истината се познава с кръвта на сърцето“, казва древната мъдрост. „Зърно, което попадне в земята, трябва да умре, за да покълне“, казва Исус в Евангелията. „Необходими са огромни усилия, за да може човек да„ покълне “, повтаря Гурджиев. - "Съзнателно усилие и умишлено страдание."
Не е ли по-лесно да спиш ?!
---
[1] П. Успенски. В търсене на чудотворното. - SPb, 1994, гл. 6.
[2] Първата или „светата утвърждаваща“сила в метафизичния план е Бог Отец, втората или „Святата отричаща“сила е Бог Син, третата или „Святото съгласуване“сила е Бог Свети Дух. Една от основните православни молитви (според легендата „дойде направо от небето“), „Святи Боже, Свети Могъщи, Свети Безсмъртен, смили се над нас“, директно сочи към тези три ипостаси и „три сили“: Свети Бог е „първата сила „Или Отец, Светият Силен -„ втората сила “, или Синът, Светият Безсмъртен -„ третата сила “, или Светият Дух. - Вижте G. Gurdjieff. Разказите на Велзевул на внука му. - М.: Феър-Прес, 2000, с. 105, 510.
[3] Вижте „В търсене на чудотворното“, глава 14.
[4] Говорим за известно „отклонение“в еволюцията на планетата Земя, свързано, според Гурджиев, с нарушаването на определен космически закон, в резултат на което се случи катастрофа със Земята, а Луната (бивша част от Земята) се откъсна от нея. Това, по-специално, доведе до появата на орган „кундабуфер“при хората, което беше причината за последващата деградация на човечеството като цяло. Вижте „Приказките на Велзевул …“, глави 9,10.
5 „Приказки на Велзевул …“, стр. 265.
6 Битие 18:27