За отвъдното - доказателства
Хората, които са научили за преживяването на телесната смърт от преживяното тяло, може да имат въпроси. На първо място, всички, преминали през клинична смърт, са имали описаните схващания или само част от тях? Всички свидетелстваха за продължаването на живота след смъртта на тялото? Тези въпроси засягат всички нас отблизо. Ще продължа ли да съществувам след смъртта на тялото, или съществуването ми приключва там? Знаем, че такова явление като продължаването на живота след смъртта на тялото съществува, но дали всеки?
До 80-те години на XX век са събрани повече от 25 000 случая на връщане към живот след временна смърт. Kübler-Ross съобщава, че според нейните данни само 10 процента от анкетираните са имали ясни спомени от своя опит. Други автори говорят за 25, 40 и повече процента. Осис и Харалдсън изпратиха въпросник на лекарите и получиха много отговори. От 3800 пациенти, които умират в пълно съзнание, повече от една трета, които са на ръба на смъртта, виждат различни обезличени фигури или, напускайки тялото, имат определени възприятия. Осис и Харалдсън отбелязват, че вярващите имат повече видения, отколкото невярващите. 5-годишните и 75-годишните виждаха и усещаха същото. Колкото по-дълго оставаха извън тялото, толкова по-ярки и силни бяха техните преживявания.
Оказа се, че по-малко от половината от хората, които са били на ръба на живота и смъртта, свидетелстват за живота след смъртта, докато повечето говорят за празнота, за загуба на съзнание.
Означава ли това, че само някои от нас, не всички, ще намерят живот след смъртта? Обективната наука все още не може да отговори на този въпрос. Не всички говорят за това, че сте в отвъдното. Много от анкетираните не искат да отговорят, може би се страхуват от недоверие и подигравки. А ние самите, събуждайки се сутрин, можем ли винаги да си спомняме мечтите си? Много възприятия, особено нарушени, не се съхраняват в паметта.
Християнството отговаря абсолютно точно на този въпрос: човешката душа е безсмъртна и ще живее вечно. НО качеството на този безплоден живот ще бъде много различно за различните хора.
Със сигурност всеки от нас, в една или друга степен, се страхува от смъртта. Как да умрем? Ще страдаме ли? Ще усетим ли болка? Много силна ли е?
Вероятно е възможно да се даде съвсем категоричен отговор на този въпрос. Никой от онези, които са били „отвъд прага на смъртта“и следователно тези, които са преминали „момента“на умирането, не е говорил за болка. Нямаше болка. Не е имало и физическо страдание. Болката и страданието могат да бъдат причинени от живота, но те продължиха само до критичния „момент“; нито по време на това, нито след като са били. Напротив, имаше усещане за спокойствие, мир и дори щастие.
Промоционално видео:
Самият „момент“на прехода е незабележим. Много малко хора говориха за краткосрочна загуба на съзнание.
Още нещо е любопитно. Повечето от починалите за известно време не знаеха, че са мъртви. Те продължиха да живеят, да чуват и да мислят, както преди, но се озоваха в необичайна среда - те се въртяха под тавана, гледаха телата си отстрани и т.н. И едва постепенно започват да подозират: "Не съм ли умрял?" Преди това изобщо не възприемали момента на смъртта. Но това е разбираемо и абсолютно естествено. Личността не спира да живее, не е имало смърт на личността. Това означава, че никакви усещания за това, което е било и не би могло да бъде.
Ето кратък откъс от интервю. Лекарят пита пациента, който се върна към живота, как е починал: "В кой момент загубихте съзнание?" Пациентът казва с раздразнение: „Изобщо не загубих съзнание. Видях всичко и помня всичко “. Продължавайки, той казва: "В началото не разбрах защо те се струпват над тялото ми. Никога не ми хрумна, че съм мъртъв … Без болка … няма от какво да се страхувам от смъртта."
Няма изчезване, небитие, но има преход от едно състояние в друго и този преход е безболезнен и незабележим сам по себе си. Ситуацията се променя, естеството на възприятието се променя и едва тогава идва разбирането: „Аз съм мъртъв“.
Приятно е да осъзнаем, че в критичен момент няма да има нито болка, нито някакви неприятни усещания, но веднага възниква друг въпрос: Ами тогава? Какво ще се случи с мен след това?
Почти всички, които имаха опит да умрат, говореха за мир и тишина. Бяха заобиколени от любов и се чувстваха в безопасност. Възможно ли е да се надяваме, че това важи за всички и че след смъртта на тялото нищо лошо не заплашва никого от нас? Науката не може да отговори на този въпрос; получената от нея информация говори не за отвъдното, а само за неговото начало, за първите минути, в редки случаи - за часове след прехода.
Повечето от описанията на тези първи минути всъщност са леки по природа, но не всички. Историите за самоубийствата, върнати към живота, са мрачни. Освен това е добре известен факт, че неприятното често се забравя, а трудните и нежелани преживявания се изтласкват от паметта в подсъзнанието.
Д-р Морис Ролингс пише за това в книгата си „Отвъд прага на смъртта“(описание на този случай е дадено в книгата „Животът отвъд ковчега“на Тим Лейги). Той беше притеснен, че репортажи от Реймънд Муди, Кублер-Рос и други създават невярно впечатление. Не всички възприятия за преход са приятни. Той говори за своя пациент, който се озова в ад след сърдечен арест. По време на реанимацията той възвръща съзнание няколко пъти, но сърцето му отново спира. Когато се озова в нашия свят и намери дарбата на словото, той не спря да вижда ада и с ужас умоляваше лекарите да ускорят възраждането. Два дни по-късно пациентът нямаше спомени за случилото се. Той забрави всичко, сякаш никога не е бил в ада и никога не е виждал ад.
След прехода личността се оказва в нови условия на съществуване. „В отвъдното“, пише Ричи, „всички закони на материята са нарушени. Там е възможно да се разхождате през стени, да не усещате докосвания, да летите „моментално“. Вероятно, преминавайки прага на смъртта, човекът влиза в някаква друга връзка с времето и пространството. "Мога незабавно да бъда транспортиран до всяко място по желание."
Никой не спомена времето, когато умиращите бяха извън прага и вероятно не си помисли, че изобщо не е така. След това се оказа, че ревизията на целия живот, дългите видения, срещи и разговори са продължили една-две минути земно време, може би дори по-малко. Фройд пише за „сгъстяване на времето“в сънищата и дава примери за дълги и сложни сънища, отнели по-малко от една минута земно време.
Бащата на семейството видя шест мъртви деца в другия свят, всички на възраст, когато бяха най-близо до него. "Те нямат възраст там."
Времето и пространството там са различни, отколкото на земята. Ние не знаем какви са те и дали изобщо съществуват, но, както изглежда, те са по-малко абсолютни за едно безкористно същество, отколкото за нас.
Третата глава описва срещи с починали роднини и приятели. Душата, преминала в отвъдното, среща и някак безпогрешно разпознава онези, които е познавала на земята. Тя среща само онези, които са били близки до нея и в онази възраст, когато любовта, която ги обвързваше, беше особено силна, сякаш сродни са привлечени един към друг.
Всичко, което се е случило в отвъдното, е било възприемано от умиращите като напълно реално. Всички бяха сигурни, че това, което преживяха и описаха, всъщност се е случило. За тях това беше безспорно, дори когато умовете им отказаха да го признаят: „Не разбирам… Да, така беше, въпреки че не трябваше да бъде. Тя не може да съществува по никакъв начин, но тя съществува."
„Да, знам, мнозина няма да ми повярват, те ще кажат, че това не може да бъде. Но това изобщо няма да промени нищо и нека ми кажат: „Не може да бъде, науката ще докаже, че това не съществува“- знам, бях там “.
Той е напуснал тялото и наблюдава операцията върху себе си. Той е добре, няма нужда от операция. Той се опитва да спре лекаря, но не успява. „Хванах ръката му, но тя не беше там. Бях истински, той беше нереален … като в огледало. Той в своя свят усеща и разбира, че е истински, но наистина няма лекар там.
Една жена психиатър, претърпяла временна смърт, каза: "Хората, които са имали тези преживявания, знаят, че тези, които не са ги имали, трябва да чакат." Докато тялото и частта на човека, който го е напуснал, съществуват отделно, всички външни стимули се възприемат от последните. Тялото не почувства нищо и всичко, което му се случи, беше наблюдавано и описано отвън. Тя се наведе под тавана и наблюдаваше: „Когато токът беше включен, видях тялото си да скочи нагоре … Не усещах нищо, нямаше болка …“.
Всичко, което се съхраняваше в паметта, беше свързано с възприятията и преживяванията на освободената част, а не с тялото. Тялото беше неподвижно и абсолютно безразлично, не виждаше, не чуваше, не усещаше до момента, в който частта, която излезе, се върна към него; след това физическите очи отново започнаха да виждат, ушите да чуят и мозъкът започна да функционира. Лицето стана това, което беше преди сърдечния арест или злополука.
Точно същата последователност на събитията се случва, когато „астралното тяло“пътува.
Съществуването на онези, които са преминали в друг свят, беше реалност, но ситуацията, в която те се озоваха, особено с трансцендентални възприятия, беше толкова необичайна, че беше почти невъзможно да се опише. „Няма такова нещо в живота (на земята). На нашия език няма такава дума, която да опише … Това е различно … Това не е нашият свят ….
Има много истории за това как частта на човек, която напусна тялото, видя себе си. Те са схематични и не много ясни. Вероятно са били привлечени и други. Когато за първи път се озовем в една екзотична страна, ние не се съобразяваме със себе си, а от средата около нас.
Всички истории за извънземните възприятия имат една много любопитна страна. Абсолютно категорично се говори за запазването и дори изострянето на физиологичните функции. Зрението и слуха са по-ясни, отколкото са били, разбирането е толкова пълно, че е невъзможно да заблудите или скриете нещо. В същото време почти няма описания на анатомичното вещество, форма.
Една жена, намирайки се „отвъд прага“, се опита да натисне ръката на медицинската сестра, която търкаше безжизненото си тяло. На въпроса дали вижда собствената си ръка, тя отговори: „Да, имах нещо като ръка, но когато стана ненужно, тя изчезна“.
Но дори и такова неясно послание е крайно необичайно. По правило в съобщенията на хора, които са имали извънземно преживяване, не се споменава за собствения им вид и форма на органи, сякаш последните изобщо не съществуват.
Следователно известните ни физиологични функции се запазват, но съществуват без подходящ анатомичен субстрат.
Виждането е възможно без физически очи. Сляп от раждането, напускайки тялото, той видя всичко, което лекарите направиха с тялото му и по-късно разказа за всичко, което се случва във всички подробности. Д-р Кюблер-Рос разказва за сляпа жена, която ясно е видяла и след това е описала стаята, в която е „починала“. Връщайки се към тялото си, тя отново ослепя. Както можете да видите, с духовното зрение е възможно да се възприемат и двата свята, а с телесното зрение - само материалният свят.
Безкрайният войник можеше да ходи и усещаше, че има и двата крака непокътнати.
Контактът с други обезверени същества се осъществява без участието на речеви органи и физически мозъчни клетки, които възприемат думи или мисли.
Функцията съществува и без материя или поне без известната форма на материята.
Свети Григорий Палама пише: „В мистичното съзерцание човек вижда не с интелекта и не с тялото, а с духа; той знае с пълна увереност, че възприема светлина свръхестествено, което надминава всяка друга светлина, но не знае от кой орган възприема тази светлина."
В задгробния живот зрението и слуха са запазени. Но усещането за допир сякаш изчезва или отслабва. Икскул каза: "Тялото ми наистина е тяло … Видях ясно … но стана недостъпно за докосване."
"Изтласквайки ръцете си, не усетих нищо."
"Той просто мина през мен …".
"Стоях и не можах да стигна до пода: вероятно въздухът е твърде гъст там."
Нямаше болка в отвъдното. Почти не се споменават никакви телесни усещания, но мнозина усещаха топлина в присъствието на Светлина.
След прехода има промяна в емоционалната сфера на личността. Тя губи интерес към тялото си и какво се случва с него. "Излизам и тялото е празна черупка."
Умиращият наблюдава операцията на сърцето си като „незаинтересован наблюдател“.
Опитите да съживя тялото на починалия „не ми бяха интересни“. Вероятно миналият, земен живот е приключил.
Никой не съжаляваше за материалните загуби, но любовта към роднините, грижата за изоставените деца оставаше, понякога имаше желание да се върнат обратно, въпреки факта, че „там“е по-добре, отколкото в земния живот.
Но нямаше радикални промени в характера на личността, тя остава същата, каквато беше. Тя е в отвъдното и тук вижда и осъзнава много нови неща за себе си, но няма да има някакво по-високо знание или разбиране.
Има някои доказателства за такова по-високо знание. Всички те са свързани с онези случаи, когато реанимацията отне много време и престоят „извън тялото“беше дълго. Връщащите се говориха за неочаквано „просветление“, когато всяко знание и всяка информация бяха достижими, цялото знание - минало, настояще и бъдеще - беше безвременен и лесно достъпен. "Знанието е около теб и ти можеш да го вземеш."
Това състояние беше мимолетно. След завръщането си в тялото усещането за всеобхватно знание се запази, но съдържанието му изчезна без следа. Нищо не остана в паметта ми.
Разбира се, в отвъдния живот личността трябва да научи много нови неща, но в момента на прехода и веднага след него тя остава такава, каквато е била през живота на Земята. Тя вижда и разбира какво се случва по същия начин като преди, понякога много примитивно и наивно. Тя може да се опита да помогне на санитарите да носят носилката с мъртвото си тяло. Според нея ходенето в операционната с ботуши е нестерилно.
„Предположението, че след като напусне тялото, душата веднага знае и разбира всичко, не е наред. Появих се в този нов свят, когато напуснах стария”(Икскул).
Новите знания и разбиране не идват веднага. По време на прехода личността не се променя. Индивидуалността е запазена. Ние нямаме два живота, но един: отвъдното е естествено продължение на нашия земен живот.
Пантес Киросон