Каквото и да мислите, не е факт, че това са вашите мисли: английският учен, философ и писател Кийт Франкиш разказва как днес се решава проблемът със съзнанието в психологията и философията, защо се заблуждаваме в собствените си убеждения и дали можем дори да носим отговорност за своите решения, т.е. ако представите ни за собствените ни мисли и действия са продукт на самоинтерпретация и често грешат.
Мислите ли, че расовите стереотипи са неверни? Сигурен ли си? Не питам дали стереотипите наистина са неверни, питам дали сте сигурни или не, че сте сигурни. Този въпрос може да звучи странно. Всички знаем какво мислим, нали?
Повечето философи, занимаващи се с проблема на съзнанието, биха се съгласили, вярвайки, че имаме привилегирован достъп до собствените си мисли, които до голяма степен са имунизирани на грешки. Някои твърдят, че имаме „вътрешно чувство“, което контролира съзнанието по същия начин, както външните сетива контролират света. Има обаче и изключения. Поведенческият философ от средата на 20-ти век Гилбърт Райл вярваше, че научаваме за собственото си съзнание не от вътрешните си чувства, а като наблюдаваме собственото си поведение - и че приятелите ни могат да познават съзнанието ни по-добре от нас самите (Следователно шегата: двама бихевиористи току-що са правили секс, след което единият се обръща към другия и казва: „Много добър си беше, скъпа. И съвременният философ Питър Карутерс предлага подобна гледна точка (макар и на различни основания), аргументирайки, че представите ни за собствените ни мисли и решения са продукт на самоинтерпретация и често грешат.
Доказателство за това може да се намери в експериментална работа по социална психология. Добре известно е, че понякога хората си мислят, че имат убеждения, които всъщност нямат. Например, когато са представени с избор между няколко еднакви вещи, хората са склонни да избират този отдясно. Но когато човек бъде попитан защо е избрал това, той започва да измисля причини, твърдейки, че както си мислеше, този предмет има по-хубав цвят или е с по-добро качество. По същия начин, ако човек извърши действие в отговор на предишно (и вече забравено) предложение, той ще състави причина за това. Изглежда, че субектите участват в несъзнавана самоинтерпретация. Те нямат истинско обяснение за действията си (избор на правилната страна, предложение),така те извеждат някаква вероятна причина и я приписват на себе си. Те не знаят, че интерпретират, но обясняват поведението си така, сякаш наистина разбират причините му.
Други изследвания подкрепят това обяснение. Например, ако хората са инструктирани да кимат глава, докато слушат касета (както е казано да тестват слушалки), те показват по-голямо съгласие с това, което чуват, отколкото ако са помолени да клатят глава отстрани. И ако от тях се помоли да изберат един от два предмета, които преди това са оценили като еднакво желани, впоследствие казват, че предпочитат този, който са избрали. Отново изглежда, че подсъзнателно интерпретират собственото си поведение, бъркайки кимането си като индикатор за съгласие и избора си като разкрито предпочитание.
Въз основа на тези доказателства, Carruthers прави сериозен аргумент за интерпретационен възглед за самосъзнанието, както е очертано в книгата му „Замъглени умове“(2011). Всичко започва с твърдението, че хората (и други примати) имат специална психическа подсистема за разбиране на мислите на други хора, която въз основа на наблюдения върху човешкото поведение бързо и несъзнателно генерира знания за това, което другите мислят и чувстват (данни за такова „четене“Системите на съзнанието имат различни източници, включително скоростта, с която бебетата развиват разбиране за хората около тях). Carruthers твърди, че същата тази система е отговорна за знанието за собственото ни съзнание. Хората не развиват втора система за „четене на ума“, която гледа навътре (вътрешно чувство); по-скоро те развиват самопознание, като ръководят системата,гледайки навън, към себе си. И тъй като системата е насочена навън, тя има достъп само до сензорни канали и трябва да прави своите заключения въз основа единствено на тях.
Причината да познаваме собствените си мисли по-добре от мислите на другите е просто защото имаме повече сетивни данни, които можем да използваме - не само възприемането на собствената ни реч и поведение, но и емоционалните ни реакции, телесните чувства (болка, положение на крайниците и т.н.), както и богато разнообразие от психични образи, включително постоянен поток от вътрешна реч (има силни доказателства, че психичните образи са свързани със същите мозъчни механизми като възприятието и се обработват като него) … Carruthers нарича тази теория за интерпретивен сензорен достъп (ISA) и той уверено цитира огромно количество експериментални доказателства, които го подкрепят.
Теорията на ISA има няколко поразителни последици. Едно от тях е, че (с някои изключения) нямаме съзнателни мисли и не вземаме съзнателни решения. Защото, ако бяха, щяхме да знаем за тях директно, а не в резултат на тълкуване. Съзнателните събития, които преживяваме, са разновидности на сетивни състояния и това, което смятаме за съзнателни мисли и решения, всъщност са сензорни образи - конкретно, епизоди на вътрешната реч. Тези изображения могат да изразяват мисли, но се нуждаят от интерпретация.
Промоционално видео:
Друго следствие е, че може би сме сгрешили истински относно собствените си убеждения. Обратно към въпроса ми за расовите стереотипи. Мисля, че казахте, че смятате, че са лъжливи. Но ако теорията на ISA е правилна, не можете да сте сигурни, че мислите така. Изследванията показват, че хората, които честно казват, че расовите стереотипи са фалшиви, често продължават да се държат така, сякаш са верни, когато не се съобразяват с това, което правят. Това поведение обикновено се характеризира като проявление на латентно разположение, което противоречи на изричните убеждения на човека. Но теорията на ISA предлага по-просто обяснение. Хората смятат, че стереотипите са верни, но също така са сигурни, че признаването им е неприемливо и затова казват, че са неверни. Освен това във вътрешната си реч те казват това за себе си и погрешно го тълкуват като тяхна вяра. Те са лицемери, но не и съзнателни лицемери. Може би всички сме.
Ако всички наши мисли и решения са несъзнателни, както подсказва теорията на ISA, тогава моралните философи трябва да свършат много работа. Защото сме склонни да мислим, че хората не могат да бъдат отговорни за своето несъзнавано положение. Приемането на теорията на ISA не може да означава отказ от отговорност, но ще означава радикално преосмисляне на концепцията.
