„По какво християнството се различава от другите религии? Разбира се, от самия Исус Христос.
Но не само. Има още една важна разлика: гробището. Възникването на християнството се свързва не само с появата на вярата в самия Христос, но и с появата на нов, досега невиждан народ & за първи път постави гробища в центъра на техните селища и започна да погребва мъртвите там."
Вадим Деружински (Вадим Ростов), аналитичен вестник „Тайни изследвания“.
Загадката за триумфа на новата вяра
Мисля, че всички нас, които считаме себе си за християни, знаем обстоятелствата, свързани с възникването на Вярата. Поне трябва да ги познават. За тези, които не ги познават, ще очертая накратко тези исторически събития.
Християнството се появи като модернизация на юдаизма, основната идеология на която беше търсенето на Обещаната земя и Новия Израел, както ясно е посочено в Библията. До около 150 г. християните са били задължени да спазват заповедите на Тората (да спазват изцяло еврейските традиции, включително обрязването), а християните са изключително евреи. Разпространението на християнството сред невярващите, като юдаизма, беше абсолютно неприемливо, немислимо. Еврейският свят беше разделен на две: половината от евреите останаха евреи, половината станаха християни, а делът на евреите, които преминаха в християнството през тези един и половина векове, се определя от историците от 40 до 60% от всички евреи.
По онова време християнството беше нещо съвсем различно от това, което е днес. Обхватът на тази статия не включва дискусия за това дали Европейската църква е имала право да изопачава след векове първоначалната същност на християнството, оправяйки всичко еврейско от него, доколкото е възможно. Мисля, че това беше погрешно, защото през последните 2000 години Исус не даде на Европейската църква нова информация и тъй като цялата Вяра се основава на събитията от онези години, тогава нямаме право да ги изкривяваме и интерпретираме по нов начин.
Промоционално видео:
Малко от нас днес обръщат внимание на факта, че имената на Христовите апостоли са гръко-римски имена, измислени няколкостотин години след събитията в Европа. Не мога да не повярвам, че това беше богохулство във връзка с християнството, когато основателите на Вярата вместо еврейски имена получиха гръко-римски, извънземни имена. Това дойде от баналния национализъм. Христос познаваше точно своите апостоли по имената им, но не познаваше апостоли с гръко-римски имена (както и африкански, китайски, татарски), тъй като не проповядваше сред неевреи. Следователно, ако Христос влезе в християнската църква днес, Той не би разбрал кой се обсъжда в речите на свещениците и кой е изобразен на иконите.
Можете да цитирате много неща, които са изкривяване на вярата от страна на европейците и често дори не осъзнаваме, че това изкривяване само по себе си би изглеждало апостолите и Христос обидни за тяхната националност и родина. Ще отбележа само накратко: остава фактът, че през първия век и половина от вярата всички християни бяха евреи, спазваха Тората и обрязването, а самото християнство имаше за задача да замести юдаизма в еврейското общество.
Сигурен съм, че рано или късно това щеше да се случи, тъй като по-късно юдаизмът все още беше цялостно реформиран - тоест основанията за реформата бяха обективни, а християнството се появи в техния контекст.
И тук ярко се показа грандиозната фигура на Шаул ха-Тарси (апостол Павел), който не позволи християнството да се реализира като реформа на юдаизма сред евреите, а от друга страна създаде огромен християнски свят сред неевреите.
В продължение на век и половина евреите изгонват християнските евреи от Йерусалим и Палестина, по-голямата част от еврейските селища в Европа, Африка и Централна Азия се състоят от еврейски християнски общности. Местните езичници също често са били неприязъни към тях и идеята за „християнизиране“на местните народи естествено се подсказвала, което би трябвало да допринесе за просперитета на общностите. Това активно се обсъждаше сред „новите евреи“. Както пише д-р Ш. Шавит (История на еврейските хора. Йерусалим, 1996, стр. 19), „Въпросът беше труден и сериозен и Павел вероятно се колебаеше много преди да вземе решение. Но в крайна сметка той стигна до следното твърдение: християнин е всеки, който вярва в Исус и приема учението му, независимо дали е евреин или не. И Павел счита спазването на заповедите на Тората за незадължително."
В християнството се случи дълбок разкол, много общности не приеха идеи, които уж унижават "божествения и избран" произход на еврейския народ и в същото време обиждат Йешуа (Исус). Всъщност Шаул ха-Тарси създаде нова Вяра, която малко прилича на старата и това е неговият гений. Той отхвърли „избраността“на еврейската нация, не виждайки никакви перспективи в задушаващата стегнатост на самоизолацията.
По времето на това прераждане на християнството е имало поне 22 Евангелия от различни автори (всички, разбира се, евреи). Само четирима бяха включени в Новия Завет, където няма преки и твърди твърдения на Христос, че неевреин няма право да стане последовател на вярата Си. В същото време Новият Завет включва 14 (!) Послания на Шаул ха-Тарси (Павел), където той в по-голямата си част обяснява на неевреите, че те могат да се присъединят към вярата, която се счита за еврейска, а към евреите - че те, обрязани (избрани от Бог), могат да са наравно с необрязаните християни.
Шаул ха-Тарси в тези 14, всъщност аналитични статии, успешно или някъде безуспешно аргументира новата си позиция в тълкуването на християнството. Но навсякъде той не се намесва в основното - той не задължава новите нееврейски християни да правят обрязване, тъй като смята обрязването за свещен въпрос, знак за избраността на евреите като „висш народ“и между другото навсякъде в своите текстове той ги поставя над други народи и без съмнение пред тях. Това не е изненадващо, ако знаете кой е апостол Павел: по време на живота си той беше наречен пламенен защитник на Израел. И накрая, самите евреи, дори християни, бяха категорично против неевреите да могат да се обрязват: дори в семейството на християнските народи не може да има въпрос за равенство по този въпрос, тъй като тогава „есенцията“на народа на Израел е загубена. Невъзможността за обрязване беше едно от условията за разпространение на Вярата сред неевреите. Ще забележатова условие умишлено поставя местните християни в положението на „второкласни” вярващи, тъй като те също приемат Стария Завет на евреите и ясно се казва, че се отнася до обрязаните (които са дали част от плътта си на Бога). Очевидно се оказа, че новите вярващи имат Библията, но нямат право да участват изцяло в нея.
Навсякъде в Библията (и в Евангелията преди да бъдат редактирани от Вселенските събори в Европа през V-VII век и в писмата на апостол Павел) не ставаше дума за Господ Бог, а за Бог Яхве - Богът на народа на Израел. Името "Яхве" е променено на името "Господ", тъй като "Яхве" е бог за обрязаните, а "Господ" е нещо общо. За някои това може да изглежда норма, но съм изненадан от такова нечувано дръзко отношение към светите текстове, които изкривяват същността им.
Нещо повече, днес християнството оставя настрана въпроса за Създателя и често (включително по телевизията) най-висшите служители на Православната църква на Украйна и Русия казват, че Исус Христос е не само наш Бог, но и Създателят. Това противоречи на съобщаваното в Библията, където Христос е Синът на Създателя, но добре корелира с нашите местни идеи, където е по-добре изобщо да не се докосваме до въпроса за Създателя, тъй като за него се говори в Стария Завет като за Яхве, Богът на народа на Израел. Създателят според Стария Завет (и Тора) поиска тези, които вярват в Него, да дадат част от плътта (обрязването) и се оказва, че ако ние не обрязваме себе си, тогава ние не вярваме в Създателя и в Стария Завет, чужд на Него. Следователно, доста тромави опити да се замени мястото на Създателя с Исус. Това обаче е друга тема. Но според мен това не е само лошо и тъжно,но той изхожда от тази много несигурност, умишлено зададена от Шаул ха-Тарси, в концепцията му „Създателят е Бог на Израилевия народ“, а „Исус е„ проводникът на „познанието на Бога сред езичниците“.
Не е трудно да се види, че това понятие е присъщо шовинистично. Разбира се, всеки е свободен да вярва в своето, но ако говорим за свети текстове, тогава желанието да се чете и вярва на оригиналната им версия, а не да се изкривява, е справедливо. И първоначалните опции създават големи проблеми за нас. Ще завърша екскурзията до основите на Вярата, като кажа, че за мислещ човек, Вярата е необходима в пълната си форма, която не повдига въпроси. И тук има толкова много въпроси, че всичко изглежда занемарено. Богословието отдавна изостава от реалния живот и, уви, отдавна не е разбрало, че личността на XXI век. - това не е човек от Средновековието.
Шаул ха-Тарси направи редица пътувания до регионите на Римската империя, където разпространяваше своето учение. Така Европа става християнска.
Всичко това е история. Мисля, че за всеки обикновен християнин вече не е лесно да възприеме тези исторически факти, тъй като те до известна степен оставят отпечатък върху възприятието на Вярата. Но това не означава, че историята трябва да бъде скрита или изкривена. Вярата, по дефиниция, има своя история и просто по-доброто й познаване предполага по-близък подход към източниците - и същността на Вярата. Освен това за един съвременен човек пътят към Вярата преминава през неговите знания и чрез способността му да разсъждава и да прави изводи. Ако Църквата продължава да пренебрегва всички тези реалности, това е директен път към забрава или поне към охлаждането на Вярата.
Но тук е много по-трудно да разгледаме въпроса какво е причинило самата ТРИУМФА на вярата, която за кратко време се е превърнала в религия на милиони?
Само на нас, които сме усвоили християнските ценности с майчиното мляко, всичко изглежда само по себе си. Но как езичниците приеха вярата? Как ги привлече?
Този въпрос е още по-важен, защото днес, ако не няколко нови хора, то незначителен брой влиза в гънката на християнството. И тогава милиони станаха християни много бързо.
Мисля, че смисълът тук е, че „двигателят“на християнството не беше толкова концепцията за Жертвата на Христос, понятие, трудно за тъмните маси за разбиране и приемливо само за духовно развита личност, а по-скоро нещо друго. Други и станаха причина за разпространението на християнството.
Това - РАЗЛИЧНО - не се показа сред еврейските християни, тъй като там идеите на Исус се разпространиха само във връзка с новата съдба на Израел и народа на Израел (това беше „двигателят“). Ето защо разказах подробно за реформата на Шаул ха-Тарси, защото именно той въвежда тази нова ДРУГА в християнството.
И така, това ново нещо, измислено от апостол Павел (или творчески родено в процеса на разпространение на идеи сред коренното население), беше: ако вярвате в нова вяра, тогава ще бъдете възкресени в близко бъдеще - веднага щом Исус се завърне. И който не вярва, няма да бъде възкресен. Езическите религии не предлагаха такава перспектива, тя беше нова за езичниците. И само историята на Исус Христос показа, че това е ИСТИНСКО. След като е възкръснал, той е в състояние да възкреси стадото Си. Преобладаващата новина, че човек може да избегне смъртта и да се върне на земята в плътта, стана главен и най-мощен „двигател“на християнството.
Важна подробност: в селищата на еврейски християни, противници на реформата на Шаул ха-Тарси и по-древни, в центъра на селищата няма гробища. И всички „местни“християни в Европа ги имат: тоест именно учението на апостол Павел принуждава хората да не погребват своите роднини извън населените места (както е обичайно във всички общества на човечеството), а да ги насочат към центъра на селището - със сигурност, че те са днес или утре всички ще бъдат възкресени.
Ето, между другото, следното обстоятелство ме изненадва. Може би не видях нещо в текстовете на Библията, но в Библията няма конкретни указания за християните да погребват мъртвите си в центъра на градовете и селата, където ще бъде по-лесно за завръщащия се Исус да ги възкреси.
Но в същото време във всички - подчертавам - във всички християнски (но не и християнски-еврейски) селища, до 17 век мъртвите винаги са били погребвани в центъра на селището. За археолозите това е първият и основен знак, че тези селища са християнски.
Не изключвам, но очевидно това е така, днес имаме напълно различни текстове на Библията от тези, които бяха преди християните в зората на вярата.
Саниране срещу християнството
Археологията показва: тук е град преди християнството през IV век, тук е след християнството през същия век. Каква е разликата? В едно основно нещо: в средата на града е построена катедрала, а около нея има градско гробище. Преди гробищата бяха премахнати от града, но сега всички са погребани в центъра на града.
Археолозите казват: тези в града, които все още не са станали християни, гледат с ужас, докато християните влачат сини и зелени трупове в центъра на града и плашат хората. Там ги погребват. Wildness. Но това е цялата точка на християнството.
Тази антисанитарна практика беше забранена навсякъде в Европа само по време на Просвещението, когато съжителството на гробището и града стана опасно и непоносимо.
Филип Овен в известната си книга „Човек пред смъртта“(Филип Овен „L'homme devant la mort“) дава грандиозна картина за премахването на тази християнска традиция, която никога не е съществувала в никоя друга религия в света. Още от XIV век. във всички големи градове на Франция броят на погребаните в центъра на града надхвърля цялото живо население на града с десетки или дори стотици пъти. Властите постоянно били измъчвани от този проблем, измисляйки мерки за унищожаване на мъртвите. Създадени са масови гробове, където на 10 квадратни метра - на купчини са поставени до 1500 трупа.
Жители на околните квартали бомбардираха градските власти с оплаквания. Всичко в къщата беше наситено с трупна миризма - мебели, дрехи, дори храна. Прозорците не могат да бъдат отворени - тя духа като труп. Децата не се допускат извън къщата - заразата е наоколо. Тази трупна миризма придружавала жителите дори извън града, където и да отидат, така че те били наситени с него. Комисиите показаха, че тези райони, съседни на центъра на града, където имаше гробища, са предразположени към различни заболявания и тук рядко някой е доживял до старост. Още по-лошо, тук постоянно възникват ужасни епидемии, които вече обхванаха цялата страна.
Пътуващите, които дойдоха в Европа от арабските страни, видяха всичко това с ужас и бяха изумени колко дива е вярата на християните, принуждавайки ги да живеят с мъртвите. Отвън всичко това за нов човек, мисля, наистина изглеждаше ужасно.
Както пише Овен, през XVIII век. общественото съзнание в това отношение се измести от земята. През 1737 г. парламентът на Париж помоли лекарите да изследват гробищата на града - това е първият официален ход на християнството в тази област. От страна на Църквата през 1745 г. игумен С. Порет („Писма за погребение в църкви“) излезе с идеята да забрани християнските погребения в църквите. Това е неговият идеал: чисти, добре проветрени църкви, в които можете да миришете само на тамян, а не на нещо друго и където „не рискувате да счупите врата си заради неравномерния под“, постоянно изместван от гробокопачи. Авторът призовава за премахване на гробища извън границите на града, за да се осигури здравословен въздух и чистота в градовете.
Абат Поре далеч не беше първият, който предложи църковните власти да установят нови гробища извън града (следвайки традицията на мюсюлманите и евреите). Но той първо посочи, че възкресението на мъртвите, обещано от Исус, не бива да се очаква буквално сред купчините ковчези с мъртвите, събрани в центъра на града. Като пътешественик, заобиколен от куфари, чака от минута на минута своето заминаване.
През 60-те. принцът от Конде се изказа категорично срещу новото гробище в Париж - и беше подкрепен от генералния прокурор („Стените на къщите са наситени от воня и вредни сокове, които могат да послужат като неизвестна причина за болести и смърт на жителите“). Това мнение бе подкрепено от парламента през 1763 г., когато властите буквално бяха затрупани с безброй петиции от населението и лекарите. Революционен указ на парламента нареди затварянето на всички гробища, съществуващи в Париж, и създаването на осем големи некропола извън града, където всяка енория ще има един общ гроб за всички свои жители.
20 април 1773 г. в Солие, в нефа на църквата Св. Сатурнин, изкопа дупка за жена, умряла от гнила треска. В същото време беше изложен ковчег с труп, погребан на 3 март, и когато жената беше спусната в гроба, ковчегът се отвори и от стария труп се появи такава воня, че никой не можеше да остане повече в църквата. Скоро от 120 деца и от двата пола, които се подготвят за първото причастие, 114 се разболяха опасно, както и свещеникът, викарият, гробарите и повече от 70 души. От тях 18 починали, включително свещеникът и викарият. Този и други подобни случаи още повече насочват общественото мнение към идеята за пренасяне на гробища извън града.
Известният френски лекар Феликс Вик д'Азир в своите „Експерименти върху местата и опасностите от погребения“(1778 г.) твърди, че по време на епидемии къщи, съседни на гробищата, са първите засегнати. Както той пише, трупът на пациента напълно запазва болестта и нейната инфекциозна сила. Въздухът на гробищата разваля всичко наоколо: не само здравето на хората, които живеят наблизо, но дори храната и нещата в техните шкафчета. И така, в къщите, разположени около гробището Свети Иносан, лекарят забелязва, стоманени, сребърни съдове, златни плитки - всичко бързо губи блясъка си и избледнява.
Лекарите не са единствените, които звучат алармата. Записите на полицейските комисари от онова време са пълни с оплаквания от местното население. В петиция до парламента жителите на блока, съседен на гробището Сен-Весело, се оплакват, че „всичко необходимо за живота“се влошава в домовете им за няколко дни. Тези оплаквания продължиха до момента, в който градските власти започнаха да местят стари гробища извън границите на града, да транспортират десетки хиляди мъртви и да почистят земята от замърсяване с труп. Дълго време тези огромни гробища не са били в центъра на Париж, а парижаните почти дори не знаят, че някога е имало общински обществени гробове с десетки хиляди починали на местата на домовете им.
Както се оказа, проблемът с градските гробища отдавна е закъснял. Ето защо опитът на Париж бързо се разпространи в цяла Европа. Няколко години по-късно в Русия е издаден указ, който забранява погребението в града и изисква нови гробища да бъдат разположени само извън границите на града.
По това време вече беше забравено, че тази забрана отвратително противоречи на християнството.
Полтергейст и вампиризъм срещу християнството
Говорейки за отказа на християните от тяхната традиция да погребват мъртвите в центъра на град или село, не мога да пренебрегна факта, че такова тясно съвместно съжителство с мъртвите, присъщо само на християнските страни, винаги е било свързано с маса ужасни необясними събития, които в онази епоха са наричани „Загробен живот магия “(виж например известното произведение на Шарл Фердинанд дьо Шерц„ Магия Постума “).
Никой друг свят в света, освен европейските християни, не е имал такъв опит в наблюдаването на посмъртни събития. Ще отбележа, че днес, когато погребваме мъртвите си извън града, а гробищата и самата смърт са дълбоко отдалечени от нашия живот, ТОЛКОВА нямаме този опит. Ето защо европейското средновековие изглежда е изключително наситено с магията на отвъдното, защото това е било единственото кътче на планетата, където живите са живели в непосредствена близост до мъртвите.
Най-шокиращите явления на тази „магия за отвъдното“бяха полтергейстът и вампиризмът в различните им форми. Самата епидемия от вампиризъм, обхванала Централна, Южна и Източна Европа преди три века (с връщането на европейската кошара от Турция на балканските страни) до голяма степен се определя от факта, че християните погребваха мъртвите си близо до домовете си, а не извън селището, както мюсюлмани. Тогава много села, където бушува вампиризъм, съчетани с екстремни полтергейсти (явления от същия характер), бяха напълно премахнати от домовете си, изоставени къщи, обработваема земя и отидоха на ново място. Те - очевидно - напускаха гробището. Веднага след като разбиха ново гробище в центъра на селището в близост до църквата, феномените се възобновиха. Логиката диктуваше, че е по-лесно да не променяте местожителството си,и да промените местоположението на гробището - да го отнесете възможно най-далеч от селището.
Безсмъртието като двигател на християнството
Така че защо християните погребаха мъртвите си в центъра на града?
Ето цялата точка.
Християните повлекли мъртвите си до центъра на града, защото знаели, че днес или утре ще бъдат възкресени. Исус Христос (следвайки версията на Шаул ха-Тарси) им каза: Ще се върна днес или утре и точно когато възкръснах, ще възкреся всички мъртви. Следователно християните не пренасяли мъртвите някъде извън града, а ги пренасяли в центъра на града, в храма - те знаели, че днес или утре всички ще възкръснат от мъртвите и ще се срещнат заедно с близките си. И тази вяра беше толкова силна, че всички християнски гробища бяха поставени в центъра на града - в очакване на деня за среща с роднини.
Това е, което отличава всички християнски градове от нехристиянските в археологията.
Такива бяха нашите градове до 18 век, когато в гробищата в центъра на градовете се натрупаха невъобразимо много мъртви хора. Христос не се завърна, не възроди никого и границите на урбанизацията отдавна бяха изчерпани. Гробищата са пренесени извън градовете и отсега нататък те започват да бъдат погребани там. Което означаваше, че хората вече не вярват в обещанието на Христос. Точно те не вярват, въпреки че това неверие е хитро облечено във формулата „те престанаха да се приемат буквално“. Как иначе да разберем думите на Исус, изречени съвсем буквално? Ако Той тук е изразил това на своите последователи „алегорично“, тогава защо да не помислим, че всичко, което Исус каза като цяло (в преразказа на Неговите биографи), също е метафори, образност, красив език и с една дума - популистка измама? Не става дума за това, което каза Исус, а за това, което той не каза, това, което е измислено за Него.
Но именно обещанието за възкресение и безсмъртие беше двигателят на разпространението на християнството, за което говорихме по-горе. Какво друго може толкова да завладее тъмните маси повече от обещание за живот след смъртта? Освен това, не като вид душа, не се знае къде, а като възстановен и подмладен човек - сред роднините и приятелите му. Това не е определен отвъдния живот, който по-късно християнството ни описва, а напълно земен свят. Много по-разбираемо за всички. И това - трябва да се съгласите - е съвсем различна Вяра от християнството, което познаваме днес.
Тези, които носеха телата на своите близки до центъра на града, знаеха, че децата им и самите те ще бъдат отведени там, че там ще бъдат възкресени. Исус даде безсмъртие на всички и доказателството за силата на това обещание беше Неговото възкресение. Той беше в състояние да го направи със себе си, Той го обеща на всички.
Представете си за момент ситуацията от онази епоха. Ние, да речем, живеем в Гърция през третия век. И тогава започват да идват многобройни съобщения, че много от съседните ни народи буквално са полудели - полудяха. Те не погребват мъртвите си, а ги влачат в центъра на града, където ги задържат уж, защото те са на път да се издигат от ден на ден. Това нововъведение беше още по-диво за онези народи, които според техните традиции кремират мъртвите (както правят германците и славяните). Тук ставаше дума не само за погребение, но и за запазване на труповете в центъра на града. С опасение и недоверие питаме тези, които дойдоха от нашите съседи: защо е тази некрофилия? Защо мъртвите ще бъдат възкресени? Казват ни, че е имало пророк Исус Христос, който самият е бил възкресен и обещал да се върне и възкреси всеки, който е готов да повярва в него. Така е просто - изненадваме се. Е, тъй като всички бяха завзети от тази лудост, то това, може би, има някакво значение. Нека и ние се опитаме да поставим мъртвите си в центъра на град или село - не е трудно. Може би какво ще се случи …
Правилото беше просто: който вярва в Христос, той ще го възкреси. Този скрининг днес изглежда нечовешки и нелогичен (и каква разлика има това за Христос?). Но той е основата за силата и доходите на църквата. Тя сама се възползва от това състояние.
Всички разговори в новообразованите християнски общности бяха точно за това колко ще бъде велико, когато Христос дойде и ни върне заминалите за нас. Ето празник! А да умреш себе си вече не е страшно - все едно да заспиш, а утре да се събудиш сред любимия си град, заобиколен от приятели и семейство. И точно на масата, празнувайте.
Ето как християнството завладява умовете на езическата Европа. Ето защо в онези дни християните проявяваха чудеса на смелост при екзекуции (които никога повече не бяха по-късно в конфликти с други вероизповедания), смеейки се на палачите: те знаеха, че са безсмъртни, че ще се върнат към живот след ден, месец или година, на Земята … Ще възкръсне от мъртвите. Те казаха на палачите си: вие ще ни екзекутирате тук, а ние много скоро ще се явим точно там - невредими. И ние ще се справим с вас. Ние не можем да бъдем унищожени, ние сме безсмъртни.
От гледна точка на палачите, изглежда, честно казано, пълна идиотщина. Те се бориха срещу християнството като идеология, унищожила целия начин на живот и внасяйки хаос и анархия. Но колкото повече се бориха срещу християнството, толкова по-успешно се разпространяваше.
В пантеона на християнските светци, загинали през първите векове, няма автори на идеи или мислители, има само хора, известни с това, че насърчават самите палачи да търсят сложни изтезания и екзекуции. Това са банални фанатици, които плашат палачите от факта, че, ето, аз - като Христос - ще стана и ще се върна след седмица, ужасявайки те.
Не се върнаха. В първите векове на християнството - и в новите територии на християнството - това се вярваше. Но колкото по-стар става християнският народ, толкова по-малко става тази вяра. И още трупове в центъра на града. Тези трупове всички натрупани, натрупани и натрупани в очакване на възкресението, изгнили до прах, конфискувани, заменени с нови, смесени и изгубени, напълно неизвестно - колко е възможно? Тогава имаше експлозия от неугасени надежди - кръстоносни походи, жестокост и кръв. Христовото обещание да възкреси труповете започна да се забравя, тъй като труповете неизбежно и неудържимо се превръщаха в прах.
И днес християните не знаят за тази основна същност на християнството. Само археолозите и историците знаят. Църквата мълчи тук: защо да се покаже сривът на надеждите на много поколения?
Днес, ако Църквата по някакъв начин коментира целия този епос със събирането на трупове в центъра на градовете и селата и последващия отказ на Църквата от тази практика, само в духа е, казват те, ранните християни не са разбирали съвсем правилно идеите на Христос. Но, извинете, благодарение на това много разбиране се случи такова широко разпространение на християнството! Благодарение на ТОВА разбиране на обещанията на християнството ние сами станахме християни!
От друга страна, ако дори ранните християни уж неправилно са разбрали християнството, какви основания имаме да вярваме, че го разбираме правилно? 2000 години ли сме отстранени от ерата на Христос?