Lingam
Бързо напред към другата страна на Тихия океан. Тук - в Югоизточна Азия и Индия - почитането на лингама се практикува широко от незапомнени времена.
Големият енциклопедичен речник на Brockhaus and Efron пише за този обект:
„Lingam (linga) е индийската емблема на фалоса, която има специален култ. Лингам е символ на бог Шива и е сравнително късно явление, непознато във ведическата епоха и споменато за първи път само в Махабхарата. Лингамът обикновено се състои от обикновен каменен стълб, понякога конус, излят от глина. Хората наричат такива емблеми Шива или Магадева (Върховният Бог е епитет на Шива). Тъй като Шива се появява в дванадесет форми, броят на "великите" лингви на различни места в Индия достига 12. Във връзка с култа към лингама обикновено съществува култа към йони (св. Йонивулва). Последният е изобразен от хоризонтален плосък камък, през който минава лингамов стълб “.
В това определение лингамът практически се идентифицира с фалоса (изправен мъжки член), а йонито с женската вулва. Тяхното обединение в един обект на поклонение сякаш символизира „неделимото единство на мъжкия (Шива, пасивен) и женски (Деви, активен) принцип, от комбинацията от който произлиза животът“.
И сега култът към лингама всъщност се приравнява с култа към фалоса - почитането на мъжкия генитален орган като символ на сила и смелост. Лингамът най-често се разбира като фалос. Това опростяващо възприятие обаче е много дълбоко погрешно схващане, което генерира много грешки.
Значителна роля в разпространението на това погрешно схващане изигра едно време книга на британския протестантски мисионер Уилям Уорд, озаглавена „Поглед към историята, литературата и митологията на индусите“, издадена през 1815 г. в Лондон. В тази книга авторът директно приравнява лингама с фалоса и поради тази причина остро критикува ритуала на почитане на лингама. Уорд, явно повлиян от собствените си протестантски нагласи, нарече ритуала "… последният етап на деградация, до който човешката природа може да се спусне …" и заяви, че "… неговата символика е твърде груба, дори когато се опитват да я облагородят за общественото мнение".
И макар буквално десет години по-късно, през 1825 г., известният английски индолог и санскритски учен Горас Уилсън опроверга тази гледна точка в своята книга, беше твърде късно - „работата“на Уорд придоби популярност и се ползва с авторитет във Викторианска Великобритания в продължение на много години. Гледката на Уорд резонира с очевидно пуританските настроения на европейското общество от XIX век. По-голямата част от европейските изследователи свързват лингама с фалоса, а йонито с вулвата …
Промоционално видео:
Дървени фалоси.
Резултатът от тази погрешна идентификация беше по-специално силно раздора при оценката на времето на появата на култа към лингама - различни източници назовават напълно различни периоди от време. Така Клаус Клостермайер въз основа на данните за разкопки в село Гудималам в щата Андхра Прадеш, извършени през 70-те години на миналия век, изразява мнението, че почитането на лингама се е разпространило в Индия през първата половина на І хилядолетие пр. Н. Е. Други изследователи смятат, че произходът на този култ трябва да се търси в Харапската цивилизация, в един от основните градове на която - Мохенджо-Даро - са намерени фалични фигурки, датирани от III-II хилядолетия пр. Н. Е. Други обаче отдават това време дори по-рано - на епохата на неолита (VIII-III хилядолетие пр. Н. Е.), Отнасяща се до разкопките на могилата Капагалу в Белара и в долината на Инд, т.е.където бяха открити конусовидни теракотни предмети със заоблен връх и каменни пръстени към тях (уж символизиращи лингам и йони). Има дори такива, които твърдят, че традицията на почитането на Лингам датира от ерата на горния палеолит (18-20 хиляди години пр. Н. Е.), Основана на находка при разкопки на древно място в Ачинск (Сибир) на фаличен прът, издълбан от бивни на мамут и „ инкрустиран серпентин извиващ се спирален модел.издълбан от слонова кост на мамута и „инкрустиран“със серпентинообразна крива спирала.издълбан от слонова кост на мамута и „инкрустиран“със серпентинообразна крива спирала.
Както е лесно да се види, навсякъде говорим за определени обекти, пряко свързани с фалоса (историците и археолозите сега са склонни да свързват всеки вертикален обект с фалоса). Това обаче е с фалоса, а не с лингама. Lingam е нещо съвсем различно!..
Lingam "Класическият", така да се каже, lingam (по-точно: композитната структура на linga-yoni) е цилиндър от внимателно полиран камък със заоблени ъгли в горната част, преминаващ в средата в осмоъгълна част и в квадратна в долната част. В този случай само цилиндричната част на лингама се издига над "основата" (йони), която има кръгла или квадратна дупка в центъра и странично удължение с жлеб-жлеб. Осмоъгълните и квадратните части са разположени вътре …
Срещали ли сте някога октаедър или поне тетраедричен фалос с някой някъде?.. Никъде няма такова нещо в природата!
Тогава защо се опитват да идентифицират лингама с фалоса?..
И кой би могъл да излезе с толкова странна и много нетривиална форма за лингам?.. В крайна сметка квадратно-октаедричният лингам по никакъв начин не би могъл да възникне от формата на истински фалос!..
Ако разгледаме взаимното подреждане на елементите в линга-йони, тогава има още повече съмнения относно тяхната "сексуална" интерпретация.
Виждали ли сте някога, че фалосът не влиза вътре в вулвата, а … стърчи от него с главата навън?.. При цялото разнообразие от пози в Кама Сутра е просто невъзможно да си представим такова нещо!.. Физиологични характеристики - не само при хората, но и и за всички живи същества - това по принцип не е осъществимо!..
Като цяло трябва да заявим, че няма обективни основания да се свърже директно линга-йони с фалоса и вулвата.
Но какво значи тази странна сложна конструкция?.. И откъде може да се получи?..
Linga-yoni схема.
В някои публикации по темата linga-yoni може да се намери например такава доста често срещана история.
Веднъж красивият Шива се разхождал гол през гората, а съпругите на мъдреците, виждайки голямата му мъжественост, се поддали на изкушението и започнали да го ласкаят. Разгневеният мъдрец Бригу, съпруг на една от свободолюбивите, го проклина с думите „Нека обектът на тяхната страст да бъде откъснат от вас“. Проклятието проработи, но тогава всички съжаляваха за Шива. Освен това самият Бригу се разкаял, който се обърнал към богинята Парвати с молба да намери достойно място за лингама на Шива. Парвати (в хиндуистката митология - съпругата на Шива) фиксира лингама си в йони, поради което традиционно винаги се появяват заедно. И сега Шива не може да изневери на жена си („отидете вляво“, както практикуват гръцкият му колега Зевс и много други богове от различни митологии) - лингамът му е определен за конкретен йоний.
Този сюжет, уви, абсолютно не обяснява сложната структура на линга-йони. Освен това в своя стил много прилича на обикновена приказка, съставена в сравнително близкото минало за „непосветените“. Така че няма смисъл да го вземате под внимание. И е по-добре да се обърнем към "първичните източници" - основните понятия на индуизма.
Според тези идеи лингамът е основният неантропоморфен (тоест не под формата на човек) символ на Шива. В този случай Шива изобщо не бива да се възприема по западния начин под формата на хуманоиден бог. В хиндуистичната литература - в пураните („Linga Purana“, „Shiva Purana“и други), Tantras и Agamas - лингамът е изявен образ на Вечния Unmanifest Para-Shiva (Impersonal Brahman), който е извън времето, пространството, качествата, формата и т.н. Според Сайва Пурана лингамът е и пряката причина за съществуването на материалната вселена.
Както можете да видите, тук няма връзка с човешкия фалос. Както няма почитане на някакъв вид "плодородие". Всъщност ние говорим за някаква сила или енергия, която стои в основата на всичко съществуващо, което индусите просто не биха могли да обяснят по разумен и достъпен начин.
В тази връзка според мен много любопитен е митът от първата част на Linga Purana, където лингамът е представен в изображение, непосредствено близо до потока на някаква енергия.
Според този мит, в самото начало на създаването, от пъпа на мощния бог Вишну израсна лотосово цвете, което удобно лежеше върху гигантската змия Шеша и се радваше на вечен мир сред водите на световните океани. В центъра на лотоса седял великият бог Брахма. Забелязвайки присъствието си един на друг, боговете започнали да спорят кой от тях е създал Вселената и кой е отговорен. Всеки даде аргументи в своя полза и спорът продължи доста дълго време, докато до тях се появи огромен лингам под формата на колона от ярка светлина (в други преводи - „под формата на безкраен огнен стълб“) - символът на бога Шива. Не осъзнавайки какво е пред тях, Брахма и Вишну атакуваха стълба със своите оръжия, но това нямаше ефект върху стълба. Осъзнавайки, че не могат да навредят на този стълб, боговете решиха да намерят неговото начало и край. Брама се превърна в лебед и полетя нагоре,и Вишну стана глиган и слезе. Пътуването им продължи хиляда години, но нито един не намери начало или край на лингама. Когато се върнаха и отново се срещнаха, Шива излезе от стълба на лингама към тях, който обясни на Брахма и Вишну реалното им положение в тази Вселена. Спорът между боговете завърши с недвусмислено признаване на превъзходството на Шива.
Много въоръжена Шива.
Показателно е, че почитането на лингама се счита за най-важния ритуал.
„В ерата на Кали, почитането на Лингама е най-отличното от всички (други форми на поклонение), които виждаме в света, и нищо друго. Това е общото заключение на всички свещени текстове и религиозни авторитети. В четирите Веди нищо друго не се споменава така свято като почитането на Лингама. Това е заключението на всички свещени институции. Всички останали ритуали могат да бъдат изоставени напълно (ако се почита Шивалингам). Наистина знаещ човек трябва да служи на Лингама само с голяма преданост. Ако се почита Лингамът, тогава се почита и цялата Вселена, състояща се от движещата се и неподвижната. Няма други (по-лесни) начини да спасяваме хора, хвърлени в бездната на океана на светското съществуване. Хората по света са заслепени от невежеството. Техните умове са завладени от светски желания. Няма друг начин освен да почитаме Lingam (да плуваш през (samsara)). Хари (Вишну),Брахма и други деви, риши, якши, ракшаси, гандхарви, чарани, сиддхи, дайтаси, данави, шеша и други гаги, Гаруда и други птици, всички мануси, праджапати (Създател, прадядо), кинари, хора и други същества, ако се покланят След това Лингамът с голяма отдаденост придобива всички предимства и изпълнение на всички желания, които се коренят в сърцата им”(Шива Пурана, Видисвара Самхита, глава 21).
„Каквато и да е заслугата за жертви, аскетизъм, приношения, поклонничество, заслугата за почитането на Лингам Шива е повече от назована стотици хиляди пъти“(Карана-Агама).
С други думи, докато се кланяте на лингама и го почитате, изобщо не можете да правите нищо друго …
И това, между другото, е напълно в съответствие с основното изискване на другите съвременни световни религии - изискването да се почита Върховният Бог, който се намира извън материалното време и пространство, е в основата на всичко и управлява всичко.
Евреите се измъкнаха от проблема с избора на конкретен образ на тази странна за човешкото разбиране същност, като по подразбиране наложиха забрана за опити за решаване на този проблем (забранено е дори споменаването на името на Бог). Мюсюлманите изразиха тази забрана - невъзможно е да се изобрази Аллах (съответно е просто безсмислено да се обсъжда неговата форма или образ). Християните също по същество заобикалят този въпрос, задоволявайки се с наличието на напълно разбираем във формата "хуманоиден" Бог-син и по аналогия с него, изобразяващ Бога-баща в човешка форма. Индусите обаче не отхвърлиха проблема с конкретен образ на Върховния Бог и взеха за това един вид идол-символ. В това е цялата разлика.
На протестантския мисионер Уилям Уорд просто му липсваше концептуалната гъвкавост и въображение, за да разбере това. В резултат на това той всъщност сам е извършил най-големия грях - нарече почитането на Върховния Бог (което в частност изискваше собствената му вяра от себе си) „последният етап на деградация“…
Предлагане на цветя на лингама.
Но защо е взет такъв символ на идол?..
Има версия, че лингамът проследява своята „родословие“от жертвени стълбове - стамби, към които са били прикрепени животни, подготвени за ритуално убийство. Така че някои автори се позовават на факта, че в Атхарва Веда има химни, възхваляващи стамбата, която също е трябвало да има осмоъгълна форма.
„Те са издигнали жертвени стълбове: Шест - от дърва билва, Други шест - от момчета от дърво, Други шест - от дърво на кадира. А също и стълб, изработен от дървен шлешмат. И две - от дървото deodaru, И двете, според ритуала, достигат в две отворени ръце. Тези жертвени стълбове бяха украсени със злато от Састра и ритуалните експерти. Те издигнаха двадесет и един стълба, всеки двадесет и един лакътя, И всички стълбове бяха покрити с Скъпоценни завеси. Дълбоко вкопани в земята, укрепени от занаятчии, те имаха осем ъгъла всеки”(Рамаяна, Кан 14, превод Гринцер).
Тази версия обаче се споделя само от няколко изследователи, тъй като споменатите химни в Атхарва Веда нямат пряка връзка нито с Шива, нито с концепцията за „лингам“. В допълнение, изграждането на linga-yoni е някак твърде сложно за обикновен жертвен стълб …
Според друга, наскоро появила се версия, изграждането на линга-йони е свързано с един от най-важните древни индуистки ритуали - приготвянето, освещаването и пиенето на свещената напитка, наречена сома. Съвременните изследователи смятат, че сомът (тайната на приготвянето на който отдавна е изгубен) е слабоалкохолна или леко наркотична напитка.
Според тази версия за произхода на linga-yoni, сома е получена чрез изстискване на сока на растенията с помощта на устройство, наречено "камъни под налягане" (от които имало две). Тогава сокът от растенията се смесва с мляко и мед, изтича през „филтъра“от вълната в лъжиците на участниците в процеса. Предполага се, че „камъните под налягане“, тъй като са изключително често срещани във времето, описано в Риг Веда, това е линга-йони. Съответно, linga-yoni е просто преса, при която горният „камък под налягане“, тоест тежък каменен стълб, е спуснат до основата и поради теглото си изцежда сок от растенията. Сокът се издигна нагоре и по специални канали, присъстващи в структурата на лингам-йони, изтичащ от канала за източване.
В тази версия се смята, че разпространението на линга-йони се дължи на пристрастяването на древните жители към алкохола и наркотиците, които се съдържали в сома. И днешните ритуали, изпълнявани с лингама (носенето на мляко, цветя, подправки и масло към лингама), изглежда имитират древния процес на производство на сома с пълна загуба на първоначалния му смисъл.
Тази версия също е много съмнителна. Първо, ако това беше така, тогава в някои отдалечени села и отдалечени села сигурно бяха запазени такива "устройства за налягане", които биха се използвали според първоначалното им предназначение - тоест щяха да служат като примитивна преса. Но такива факти не са регистрирани нито сега, нито в познатото минало. Междувременно в историята никога не е имало нито един случай, в който някой напълно и напълно да се е отказал от приготвянето на известна за него алкохолна или леко наркотична напитка и безвъзвратно да изгуби рецептата си, докато продължава да чете тази напитка.
И второ, тази версия също не обяснява появата на квадратните и октаедрични части на лингама …
Квадратни йони.
Анализът на значенията на санкритските термини „лингам“и „йони“не е от голяма полза.
Така „йони“има голям брой много различни значения - както в светски контекст, така и в религиозен: „източник, произход, утроба, място на раждане, място за почивка, седалка, контейнер, склад, жилище, къща, гнездо“. И „lingam“е „знак, емблема, символ, белег, симптом, пол (мъж), фалос, място, изображение, доказателство, ефект, резултат“. Тук конкретното значение силно зависи от контекста на самата творба, в която се използва терминът.
Но можете да нарисувате следната асоциативно-логическа верига.
Същият фалос е символ или изображение, свързано с обозначаването на мъжкия пол. В този случай лингамът е пряко свързан с конкретен бог - Шива. И практически всички значения на термина "лингам" могат да бъдат сведени, всъщност, до едно нещо - това е определен символ или изображение. Образът на нещо, имащо "божествен" произход. Символ, който носи освен всичко друго доказателството за реалността на Бога.
Но най-хубавото е, че реалността на Бога се доказва от определен обект, който някога е принадлежал на този бог. Тоест, линга-йони, може би, има някакъв много реален и материален прототип, който древните жители на Индия и Югоизточна Азия биха могли да съзерцават и запомнят, а по-късно да създадат своите „копия-образи“. Почитането на копие-изображението в този случай е съвсем естествено. Нещо повече, поклонението не е просто един вид материален обект-манекен, а точно се разбира като поклонение на самия Бог - собственик на прототипа.
Обърнете внимание, че Шива Пурана казва: „Линга е отличителен знак, с помощта на който можете да разпознаете природата на някого“. В този случай това би могло да се тълкува по следния начин: чрез свойствата на "знака-символ" (тоест обект) човек може да разбере природата на неговия създател - независимо дали е човек или бог.
Но какъв беше този обект, който послужи за прототип на линга-йони?..
В интернет форума на Лабораторията по алтернативна история неговият участник Алексей Клевцов предложи интересна идея: прототипът на linga-yoni … беше част от определено въртящо устройство с кримпващо устройство. По-точно, лингамът е част от устройството за завъртане (прът или вал), а йонито е част от устройството за кримпване, с помощта на което лингамът е завъртян до желания ъгъл.
Lingam-yoni и предполагаемият му прототип.
Тази идея е илюстрирана на фигурата по-горе, където следните елементи са обозначени с числа: 1 - кримпващо устройство на дръжката, 2 - затягащ болт, 3 - затворен гайка, 4 - празнината между двата лоста на затягащото устройство.
За да прикрепите устройството към пръта / вала, е необходимо: разхлабете затягащия болт (2) за двата лоста, спуснете дръжката върху пръта / вала и го фиксирайте в желаното положение, след това затегнете болта за затягане, след това поставете гайката върху резбата на пръта и затегнете. Затворената фиксираща гайка (3) притиска стъблото / вала към основата, а кръглата капачка на гайката защитава резбовата връзка на резбата на ствола от корозия и отломки или дъжд.
Според мен приликата е просто невероятна!..
Въртящите се конструкции обикновено се нуждаят от някакъв вид смазване, за да се улесни движението на контактните елементи. Необходимостта от използване на масло става още по-належаща при производството на такова устройство от корозивни метали. Например, ако съставът на металните сплави съдържа висок процент желязо. В този случай маслото предпазва металните повърхности от ръжда.
Хората-очевидци можеха да си спомнят, че Бог с непонятна за тях цел изливаше в своя „божествен“обект с известна периодичност нещо подобно на познатите им растителни масла. И в този случай традицията да се полива линга-йони с масло, което действа като такова "смазка", получава обяснение. Вярно, този път само в символичен смисъл, тъй като съвременните дизайни не се обръщат след това …
Понякога Linga-yoni се срещат не един по един, а няколко наведнъж, подредени в един ред. От гледна точка на сходството на този дизайн с техническото устройство, представено по-горе, това подреждане също е напълно разбираемо. Когато стане необходимо да се гарантира координираната работа на няколко въртящи се устройства, тогава, когато те са разположени в един и същ ред, за тази консистенция е достатъчно да се добави към тях една единствена система от тласкачи. Например такава система е съвсем логична за редица спирателни устройства, които въртят амортисьорите, разположени в каналите на водния язовир.
И тук би било подходящо да се помни, че редица древни цивилизации бяха свързани със селското стопанство, основано на използването на изкуствено напояване. Според древните легенди и предания, доставянето на вода в тази система често се контролирало от самите богове. Така древноегипетският бог Птах седял в района на Асуан и регулира нивото на Нил. Сега, както знаете, там има язовир, с помощта на който ние (хората) регулираме нивото на водата в тази река.
Водата е източникът на живот за растителността, гаранция за плодородие. Оттук и значението на "източник" (известен още като "място на раждане", "вулва" и т.н.) за санскритската дума "йони" може да се появи …
„Пакет с ротатор“с обща система за избутване.
Показателно е, че ритуалът, свързан с почитането на лингама, макар да се свежда до едно и също нещо - че лингамът е Шива (тоест до признаването на „божествеността“на първообраза на лингама), но може да бъде доста значително различен на различни места. Различавайте се както в това, което точно е представено като предлагане (понякога пълният общ списък на имената на предложенията може да включва повече от 60 артикула), така и в онези ритуални текстове, които се четат едновременно. Самите лингам-йони също могат да бъдат направени от различни материали (въпреки че най-често те са направени от камък). Така Wikipedia споменава повече от три дузини различни материали, от които е направен лингвамът.
Всичко това, от една страна, показва, че от самото начало древните очевидци и свидетели на функционирането на прототипа на линга-йоните, очевидно, изобщо не са разбрали истинския смисъл на случващото се. От друга страна, тя много прилича на ситуацията по отношение на разликата между ритуалите за култови товари на различни острови на Тихия океан. Всичко беше удавено в незначителни, незначителни подробности. …
И един момент.
Има индийски мит, който разказва, че Шива, увлечена от пламенна страст, тръгнала в преследване на чаровната красавица Мохини, която, както по-късно се оказало, била едно от превъплъщенията на бога Вишну. По време на преследването на девойката Шива зарязал 12-годишното си семейство, което, падайки на земята, веднага „се проявило със светлина“под формата на малки лингами, надарени със специална свещена сила. Тези лингами се наричат jyortilingam. Всичките дванадесет яйортилиса имат свои собствени имена - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun и др.
На местата, където семето падна - от подножието на Хималаите на север до Рамешварам на юг - по-късно се появиха големи центрове за религиозно поклонение с луксозни храмови комплекси, многобройни свещеници и подробни ритуални процедури. И всеки приличен хиндуист, дори и да не е шиваит, мечтае да направи поклонение пред всичките дванадесет яйортила.
Ако зад този мит стоят ехо от реални събития, тогава не е изключен вариантът, че веднъж на тази територия е имало до 12 прототипа - истински „божествени“обекти. И от гледна точка на тази версия би било интересно да се опитаме да проучим разликите между местните линга-йони, както и между ритуалните процедури за поклонението им …
Един от древните египетски текстове гласи, че богинята, известна най-вече като Хатор, след завръщането си от далечната африканска страна Бугем, се е заселила в Египет на място, което в древни времена се е наричало Iunet ta necheret - „Неизменната земя на богинята“. След завладяването на Египет от Александър Велики, гърците опростили името по свой начин на Дентирис, което преминало на арабски като "Дендера". Това място е известно под това име дори и сега.
Домът на завръщащата се богиня бил величествен и необикновено красив храм - Храмът на Хатор, който по-късно се превърнал в основната сграда на голям храмов комплекс. И сега е един от основните обекти в туристическите маршрути, минаващи през паметните места на Древен Египет.
Храмът на Хатор в Дендера.
Храмът на Хатор в Дендера е известен с многото си картини и барелефи. Може би, почти всичко (с изключение на пода) е покрито с рисунки и текстове - стени, тавани и масивни колони. Едно от най-известните изображения е уникалният зодиакален кръг, който преди това е украсявал тавана на една от малките стаи на храма. Оригиналът сега е в парижкия Лувър и само едно копие е на същото място. Около този зодиакален кръг има сериозни спорове - кога точно е създаден и какви небесни събития са записани върху него.
Но още по-горещата полемика е заобикаляща други образи, които са открити в една от криптите - малки тайни стаи. Както смятат историците, тези тайни стаи са били многофункционални - служели са както за съхранение на свещени, свещени предмети, така и като светилища за тайни церемонии. Такива тайни стаи бяха незаменим атрибут на много египетски храмове, но най-често те не бяха украсени с рисунки или релефи.
В храма на Хатор вече са известни петнадесет крипти, повечето от които също нямат изображения. Стените на тази крипта, която е широка само малко повече от метър, са покрити с релефи, които са внимателно изпълнени върху камък с по-високо качество от този, използван в основната част на храма. Това позволи на занаятчиите, работещи в доста сложна техника с нисък релеф (когато общият фон е разположен по-дълбоко от самата рисунка), да изобразят по-фини детайли.
Египтолозите твърдят, че най-важните свещени церемонии на култовете на египетските богове, ритуали и празници, както и изображения на видими изображения и атрибути на боговете са заснети по стените на тази крипта. Съществува обаче съвсем друга гледна точка, според която … електрическите лампи са представени на релефа!..
Барелеф с "лампа".
Първият, който обърна внимание на възможността за точно такава интерпретация на изображения, беше норвежкият инженер Хенри Келсън. В книгата си „Изчезнали технологии“от 1961 г. той пише, че египтяните държат лампи с нажежаема жичка с електрически кабели, поддържани от изолатори. Ерих фон Даникен скоро заимства тази идея. И неговите последователи, Райнхард Хибек и Питър Краса, посветиха цяла книга „Светлина за фараона“на „Египетско електричество“, в която, по-специално, е написано следното:
„Стените изобразяват човешки фигури до луковични предмети, наподобяващи огромни електрически лампи. Вътре в "лампите" има змии под формата на вълнообразни линии. Острите опашки на змиите произлизат от цветя на лотос, които без много въображение могат да бъдат интерпретирани като държачи на лампи. Нещо, наподобяващо жица, води до малка кутия. На него стои богът на въздуха, коленичил. В близост стои стълб на Джед с две ръце - това е символ на силата, свързан със змия. Обръща се внимание на демон като бабуин с два ножа в ръце, което се тълкува като защитна и отбранителна сила “.
Демонът на бабуина (според друга интерпретация, бог Хорус с кучешка глава) с ножове в ръце се тълкува от някои изследователи като предупреждение за опасност - вид изображение на череп с кости, познати ни, което може да се види на предмети с високо напрежение. В друго изпълнение ножовете представляват превключвател, управляващ изобразената електрическа система.
Съществуват разногласия в тълкуването на каква лампа е била. Някои изследователи смятат, че тя прилича повече на лампа с нажежаема жичка, с която сме свикнали, за която „змията“съответства на светеща нишка. Други вярват, че можем да говорим за газоразрядна лампа, в която „змията“е свързана с изпускателната дъга. Например за „тръбата на Крукс“, кръстена на британския физик Уилям Крукс (1832-1919), който е един от първите, изучавали разпространението на електрически разряд в стъклени тръби, пълни с разредени газове. Когато са свързани към намотката с високо напрежение на индукционна намотка, такива тръби излъчват ярко сияние.
Споровете между привържениците на тези две версии на тълкуване се подхранват от факта, че различните образи (и има три от тях наведнъж) се различават по своите детайли. Така че в единия случай "ръцете" на Джеда, възприемани в "електрическата" версия най-често като някакъв вид изолатор, достигат до "змията" вътре в лампата, а в другия - те докосват само крушката на лампата, сякаш само я поддържат и не са функционален елемент (в третия случай случаят се справя изобщо без Джед-изолатор - лампата се поддържа от малък мъж).
"Ръцете" на джеда само докосват лампата.
Лампата се поддържа от човешка фигурка.
Електрическият инженер Валтер Гарн от Виена възпроизведе газоразрядна лампа от изображението, където "ръцете" на Джеда влизат в "крушката", която работи доста успешно. А Ерих фон Даникен дори постави работещ модел в развлекателния си парк „Мистерии на света“, който той създаде на територията на старото изоставено летище Интерлакен близо до Берн в Швейцария. Вярно е, че ако Гарн се опита да възпроизведе на първо място физическия процес, тогава Даникен се стремеше да поддържа формата максимално близка до оригиналното изображение. В резултат на това моделът в швейцарския парк едва ли може да се нарече модел на някакъв реален прототип, тъй като крушообразната крушка в него се оказа нефункционална излишна подробност - целият физически процес, водещ до сиянието, протича тук само в „змията“, а не в крушката като цяло. би трябвало да е в нормална газова лампа.
Модел на лампа Dendera в парк Даникен.
Историците, разбира се, категорично отхвърлят и двата варианта за интерпретация на изображенията на Dendera като някакъв вид електрически осветителни устройства. Те имат свои версии на обяснението на съдържанието на фигурите. Така че вместо „покровител“с подходящ за него „кабел“, те виждат обикновен лотос - цвете, изображението на което често се е използвало в Древен Египет.
Египтологът Силви Каувил изрази предположението, че змията, излъчвана от лотоса, представлява бог на име Хор-Сема-Тави или Хамсомпт - „Хорус, свързващ две земи“. Харсомт, известен още като Айхи, е син на Хатор и Хорус, в същото време сокол и човек, съчетаващ качествата на божествената и земната царска сила, съчетавайки образа на змия, сина на Земята и бог, излязъл от лотос (египетския символ на сътворението). Според легендата Айхи произхожда от лотосово цвете, което растело от пропастта на Нун призори. Което уж е изобразено по стените на криптата в Дендера.
В рамките на тази версия „крушите“около змиите не са стъклени колби, а един вид „пашкули“със защитна магическа енергия или небето като цяло. „Кабелите“не са проводници, а символ на дневната лодка на бога на слънцето Ра, върху която стоят изобразените герои. Лотосите бяха нарисувани на кърмата на лодката или в двата края - от които Айхи се появява под формата на змия.
И Франсоа Даумас предположи, че събитията, отразени в барелефите на тази крипта, съдържат традиционния за египтяните празник на Нова година. И че първата церемония се проведе в тези стаи. Така надписите представляват сюжета на мита, появата на който се празнува в Египет.
Река с египетски богове.
На пръв поглед всичко изглежда логично. Но това е само на пръв поглед. Ако копаете по-дълбоко, веднага ще намерите редица несъответствия.
Първо, египтяните изобразявали лодката на бог Ра много повече като истински лодки и не прибягвали до такава „символика“, в която се оказва, всъщност, само половината от лодката.
Второ, небето беше изобразено не от някакъв балон с форма на круша, а съвсем различно. Класическото, така да се каже, изображение на небето съдържа антропоморфна фигура на богинята Орех със звезди - това е точно изображението, което се намира и в Дендера в друга стая на храма на Хатор. „Пашкулът“на защитната магическа енергия също изглеждаше съвсем различно (към него ще се върнем по-късно).
Трето, не всичко е толкова просто с Aihi. И въпросът не е, че не всичко е ясно с баща му (в допълнение към Хорус, Ра също твърди това заглавие), а в това, че, смятан за бог на музиката, той е представян най-често като човек в транс и свирещ на систра (древен музикален инструмент), а понякога - под формата на малко голо дете с пръст в устата или под формата на момче с „къдрене на младостта“и систум. А неговият уж „символичен“образ във вид на змия, излязъл от лотос, се споменава само в един (!) Случай - точно когато описва рисунките на храма Хатор в Дендера. А това всъщност означава откровена и обективно неоснователна измама.
Новата година тук по принцип е натрапчива, тъй като празнуването на Нова година на египтяните се свързваше предимно с наводненията на Нил, а не с мита за раждането на второкласен бог …
Небето във формата на богинята Орех.
Дори като се вземат предвид тези точки, версията на египтолозите изглежда много слаба. Тя създава впечатление за тромав опит да се измъкнат по някакъв начин от „електрическата“версия, изхвърляйки общия вид на „неудобните“изображения на Дендера върху произволна комбинация от символи.
Въпреки това, когато се занимаваме със символи като цяло, трябва да сме много внимателни, тъй като за да се тълкува правилно определен символ, всъщност трябва да се знае неговото семантично значение и то е в културния контекст, където е бил използван - в случая сред древните египтяни, за които египтолозите (без да бъде потопен в реалната културна среда на живите жители на Древен Египет) може да изгражда само теории.
Като илюстрация можете да разгледате поне символ на две перпендикулярни тирета, които дори в наше време имат редица коренно различни значения. В християнската религия това е символ на разпятието на Бог Син и символ на самия Христос, в математиката - плюс или знак за умножение, в химията - знак за заряд на йони, в правилата за движение - знак „Спирането е забранено“, във въпросниците - избор на конкретен отговор и т.н. и т.н. такива неща …
Освен това, по някаква причина, никой не задава въпроса как една сравнително произволна комбинация от различни символи се е оформила в такъв краен образ, който при хора с техническо образование предизвиква много ясни асоциации с конкретно електрическо устройство. Каква е вероятността от подобни съвпадения?.. Пренебрежимо малко!..
И дори ако "гнездото" на лампата наистина изобразява лотос (това също е възможно), това изобщо не отменя версията на техническия характер на целия чертеж. Ние също често използваме флорални мотиви в нашите осветителни тела. Но това не означава, че поради това, например, един полилей престава да бъде полилей и се превръща в букет цветя …
Полилей под формата на букет цветя.
Рисунките по стените на криптата са заобиколени от текстове, които при човек с техническо образование предизвикват асоциации с някакви инструкции за използване на изобразените устройства или тяхното описание.
Египтолозите също имат съвсем различно мнение за текстовете. Нещо повече, те дори използват наличните преводи на тези текстове като "доказателство за провала" на електротехническата версия на предметите, изобразени по стените на криптата. Например, има превод на един от текстовете:
„Харсомт … великият бог, който обитава Дендера. Злато, височина 4 дланта. Изработена от метал на дневната лодка Ra (?), Цвете Lotus, изработено от злато. Harsomtus … многоцветен и пернат, седи на колона. Злато, височина 1 лакът [означава Харсомт като сокол]. Харсомт … неговото живо "ба" в лотосовото цвете на Дневната лодка, чието съвършенство държи джедския полюс с две ръце, докато "ка" коленичи с наведени ръце. Злато, скъпоценни камъни, височина 3 длани."
Този текст се тълкува от египтолозите като описание на златните фигурки на боговете, които някога са били съхранявани в тази крипта, които, както бе посочено по-рано, също играят ролята на склад.
Фрагмент текст над изображението на една от „лампите“.
Тук обаче не всичко е толкова просто.
Първо, тук никой не е виждал истински фигурки. И няма гаранция, че съхранението им в крипта не е измислица, много далеч от реалността.
Второ, естеството на подреждането на надписите все още свидетелства в полза на версията, че текстовете и изображенията са взаимосвързани и не представляват напълно отделни независими релефни елементи. Междувременно, баналният списък със статуетки, оставени за пазене, не корелира по никакъв начин с митологичната история за бог Харсомт (виж тълкуването на фигурата по-горе) или с версията на електрическите лампи.
И трето, преводът на египетски йероглифни текстове изобщо не е толкова прост. Много по-трудно е от превода от английски на руски. При четене на отделни египетски йероглифи, както и при комбинирането им в нещо значимо, важна роля играят субективните нагласи на "преводача", които силно се отразяват в крайния резултат от превода. Така че дори сред египтолозите има криптове, които се различават по смисъла на тълкуването на текстовете. Например има твърдение, че тези текстове описват тайните ритуали на свещениците. А преводът на Wolgang Vaitkus показва посвещаването на тези образи на редица празници и божества, например Thoth.
Лесно е да се види, че в този случай вече имаме три коренно различни тълкувания на съдържанието на текстовете. И така, има ли нещо, което ни забранява да предполагаме, че може да има четвърта интерпретация, свързана именно с „електрическата“версия?.. И между другото, има доста категорични предпоставки за такова предположение.
Така например в йероглифните текстове, придружаващи барелефите, "змиите" са описани от глагола "seref", което означава "да пламне", а тук говорим за ярко светеща нишка или изпускаща дъга.
Обърнете внимание, че очевидното изобилие от числа и цифри в текстовете около изображенията по стените на криптата (което дори преводачите от аматьори забелязват) лесно може да бъде свързано не с размера на митичните фигурки, а с параметрите на устройства, които имат електрическа (или някаква друга) цел. Както и имената на конкретни материали, намиращи се в тези текстове, са напълно подходящи в случая. И действията, които се интерпретират като част от свещенически ритуали или празненства, може да се окажат изисквания за действията на потребителите на устройства. Отворете инструкции за всяка техника - лесно можете да намерите всички тези елементи там.
Уви, съвсем очевидно е, че нито един египтолог, който цени своята научна и професионална кариера, няма да предприеме отговорно превеждане на надписи в крипта въз основа на подход, който поне просто призна възможността за такова „техническо“четене на текстове …
Сериозен контрааргумент от египтолози и други противници на "електрическата" версия е, че египтяните не са имали необходимата база за създаване на лампи с нажежаема жичка и още повече газоразрядни лампи. Нямаше технология за производство на стъклени колби, нямаше оборудване за изпомпване на въздух от тях, нямаше производство на електропроводими и изолационни материали. Всъщност нямаше нищо, което да направи възможно най-простата крушка. Не е известно сред древните египтяни никакви енергийни източници, необходими за работата на такива лампи.
Понякога, в опит да решат проблема с захранванията, привържениците на „електричеството“цитират странни находки в Месопотамия. През 30-те години на миналия век, при разкопки край Багдад, немският археолог Вилхелм Кьониг откри глинени кани (с размер и половина сантиметра), вътре в които имаше кухи медни цилиндри. Тези цилиндри бяха фиксирани към дъното на земни съдове със слой от битум. И през 40-те години на ХХ век в близост до древния град Селевкия учените отново откриват подобни съдове, наподобяващи вази за цветя. Всички тези открития бяха на повече от две хиляди години.
Дизайнът на съдовете показваше, че те могат да служат като … галванични клетки. За да тестват тази хипотеза, изследователите напълниха съдовете с електролит (лимонов сок) и откриха потенциална разлика между 0,25-0,5 волта между желязната пръчка и медната бутилка. Древният елемент започнал да дава ток от 0,5 ампера. И няколко от тези елементи, свързани заедно, можеха да захранват малка крушка от фенерче.
Американското химическо списание "Хемистри" предложи друга хипотеза за целта на мистериозните "вази". Въз основа на факта, че останките от зехтин са намерени в някои от съдовете, авторите на хипотезата, представена в това списание, предполагат, че "вазата" може да функционира като кондензатор. В този случай цилиндърът и пръчката, разположени вътре в съда, бяха неговите плочи, а маслото беше диелектрик. Този кондензатор може да се зарежда чрез многократно прехвърляне на електрически заряд към неговите електроди от някакъв външен източник - например от същите галванични клетки.
В парка на Даникен е демонстриран модел на лампа Dendera заедно с модели на няколко такива "багдадски батерии" …
„Багдадска батерия“.
Но дори няколко примитивни "багдадски батерии", свързани заедно, няма да са достатъчни за работа с големи лампи с нажежаема жичка. И със сигурност те не са в състояние да генерират напрежението, необходимо за работата на газоразрядни лампи. Осъзнавайки това, Уолтър Гарн изказа различно предположение:
„… свещениците вероятно са имали на разположение нещо като генератор на Ван дьо Грааф, който сега се използва главно в ядрената физика. В него, по протежение на изолирана лента, електрическите заряди влизат в топката, където се отстраняват чрез остри издатини. Благодарение на това топката се зарежда и е под високо напрежение. С такива примитивни генератори е много лесно да се получи напрежение от няколко хиляди волта."
В Египет обаче не са открити признаци на генератор на Ван дьо Грааф или някой от неговите аналози. Ето защо, дори ако древните египтяни са били запознати с „багдадската батерия“, това все още не премахва проблема с източниците на електричество за лампи Dendera …
Но ако египтяните не са имали сериозни източници на енергия и основата за създаването на лампи Dendera, това не означава, че боговете също не са имали всичко това - представители на високо развита цивилизация, която е оставила след себе си много следи на различни континенти. Напротив, нивото на тяхното развитие очевидно е било толкова високо, че създаването на такива електрически устройства за тях трябва да не представлява проблеми. Така че имаме пълна възможност да изложим версията, че на стените на храма на Хатор в Дендера са изобразени предмети на боговете. А надписите до тези изображения съдържат известни знания за боговете при проектирането или използването на съответните електрически устройства. В крайна сметка тези текстове все още не са наистина преведени …
Косвено тази версия се подкрепя от факта, че изображения на лампи са не само в криптата, но и по стените на една от основните зали на храма на Хатор, а текстовете присъстват само в криптата - тайна стая. И тази крипта не беше просто скрита от любопитни очи, а буквално оградена!..
Факт е, че самата крипта е под пода на храма. Сега можете да слезете там по дървено стълбище, но това стълбище е модерно. В такива важни и помпозни храмове египтяните, очевидно, не са използвали дървени стълби - те са изграждали каменни стълби. Така, например, доста прилично стълбище, изградено от каменни блокове, води до подобна крипта в храма на Едфу. В Дендера няма такова стълбище. Изобщо няма отломки или знаци, че такова стълбище е имало!..
Но има ясни признаци, че масивните блокове на пода, които преди са покривали входа на тази стая, дори не са премахнати, а просто грубо откъснати. Очевидно криптата беше не само под земята, но и внимателно прикрито помещение, ежедневният вход към който не беше предназначен. И сега можете да стигнете до там през тесен и много нисък шахтен само на четворки. Отвътре виждате, че зоната около входа е била внимателно положена от някой с каменни блокове в незапомнени времена - очевидно, за да се затвори достъпът на непосветените до познанието на боговете.
Но кога беше направено?..
Неминуемо стигаме до въпроса за времето на изграждането на храма.
А. Скляров