Чуд - първите металурзи на Евразия? - Алтернативен изглед

Съдържание:

Чуд - първите металурзи на Евразия? - Алтернативен изглед
Чуд - първите металурзи на Евразия? - Алтернативен изглед

Видео: Чуд - първите металурзи на Евразия? - Алтернативен изглед

Видео: Чуд - първите металурзи на Евразия? - Алтернативен изглед
Видео: БÐÐ¥ÐНЧКÐНСТРИМ! 2024, Септември
Anonim

Легендарното племе чуд, обитавало някога северната част на европейската част на Русия и Урал, е известно главно от легендите за народа на коми. Легендите за Чуди са органичен компонент на фолклора не само на руснаците, живеещи на север, но и на техните съседи от Скандинавия до Урал.

Съвременната историография идентифицира Чуд с фино-угорското население на североизток от Руската равнина. Смята се, че предците на съвременните естонци, вепсианци, карелци, коми и коми-перми са били наречени „Чуд“. Възникнало в Новгородските земи и вече записано в началните редове на хрониките, това етническо определение за народи с език и обичаи, различни от славянски (или „прекрасен“), тъй като руснаците се движат на изток, разпространяват се до Урал и след това проникват в Сибир.

Image
Image

Чуд и чудеса

В легендите чудът е представен като персонаж от митично време или древен („бивш“, „друг“, „стар“) народ. Селищата Чуд са били разположени на хълмовете, записани в съвременната топонимия като „Чуди“(има информация за езерата Чуд). Жилищата на чудите са били пещери, по-често землянки или ями, чийто покрив е бил поддържан от четири стълба.

В някои описания на чудите откриваме акцент върху необичайно големия растеж на представителите на това племе. Всъщност в славянската митология чудо (чуд, шуд, чудовище = чудо, божествено) означаваше гигант, гигант. Както сред сърбите, самодивите са гигант, така и в руските легенди великаните са същността на народите дивия, затворени в планините „в самата полунощ“, често това са гиганти-людоеди, които са имали бели очи (чуд белооки).

В допълнение към чудските гиганти и чуди езичници, пермският коми също различава чудеса - легендарните хора с малък ръст: „Чудите бяха един народ, а чудесата бяха друго чудо, в края на краищата, малки хора“(Я. Г. Рочев, Национални спецификации Коми легенди за чуди, 1985). L. S. Грибова в своя труд „Чуд според пермските коми легенди и вярвания“определя първичните функции на чудесата в системата на дохристиянската религиозност като „размяна“(живи) деца или „прехвърляне“на деца от този свят в друг свят. Сравнявайки чудесата (нечисти същества с религиозни вярвания) с чудо, тя стига до заключението, че техните характеристики са идентични. Моментът на отчуждението на чудесата от легендарния чуд беше моментът на християнизацията - чудът, който не прие новата вяра, придобива демонологични черти в паметта на хората, се превръща в чудеса.

Именно комплексът от легенди, обединен по сюжет от мотива за изчезването на Чуд след християнизацията на населението, е основният източник на информация за Чуд. Тези, които са приели православната вяра, стават коми, докато некръстените остават чуд, който или се заравя в ями, или напуска тази територия, като правило, под земята. Местата на предполагаемото погребение на Чуд се наричат Чудските ями. На тези места може да се „появи“чуд, тук „изглежда“, поради което чудските ями се считат за нечисти.

Обаче през 20-30-те години. През ХХ век върху чудските гробове се извършват обреди за възпоменание на чудите („vazheso kastylom" - „възпоменание за древните").

Според друга версия изчезването на Чуд е свързано с пристигането на нови хора (всъщност исторически племена) като цяло: „Чуд е влязъл в земята, изчезнал е под земята, погребан жив. Тя е направила това, според някои източници, защото се е страхувала от Ермак, според други, защото е видяла бяла бреза, която внезапно се е появила и означава господството на Белия цар “(Н. А. Криничная, Традиции на руския север, 1991).

Както и да е, но митичното време (Златен век) на „джуджето“(вариант - „гигант“) чуд беше заменено от времето на „високите“(„нормални“) хора. В тази връзка си струва да се подчертае, че чудесата (демонизиран чуд) се отнасят до митологични същества от историческото време, коренно различни от чуд от Златния век.

Сиртея

Промоционално видео:

Северните легенди за хората Сиртха (Сикирта, Сиирта, Сирчи), които са живели в тундрата преди пристигането на ненците, са пряко свързани с легендите за Чуди. Според легендата Сиртата била ниска, говорели с леко заекване и носели красиви дрехи с метални висулки. Те имаха бели очи (спомнете си бялооката странна топка). Високите пясъчни хълмове служеха като къщи на Сирт. Те излизаха на повърхността на тундрата през нощта или в мъгла; живеели под земята, където яздели кучета и пасали мамутите "I Chora" (земни елени). Подобно на Чуд, Сирта са били считани за изкусни ковачи и добри воини. Срещите със sirtya донесоха нещастие на едни, докато късмет на други. Според легендата, с пристигането на ненецките еленджии в тундрата, Syrtyas се скрили под земята. Известни са случаи на ненец да се жени за жени от Сирта.

Ямалските ненци ясно разграничават Sirtas - древни аборигени и Khabi - Khanty - други също толкова древни жители на Севера. Най-често ненецът, който дори отдалечено свързва чужди езикови елементи, уверено казва, че неговите предци са били Хаби, а не Сирта. Но се случва далечният роднина на Ненец да е бил Сирта, нямащ нищо общо с Хаби. По този начин е очевидно, че възприемането от страна на ненците на Сирта е от етнически характер, а не от някакво друго разграничение.

Според други истории сикртия може да открадне деца (ако играят до късно в чума), да изпрати щети на човек или просто да го изплаши. Има препратки към военни сблъсъци между ненци и сикирта, докато последните се отличават не толкова с военна доблест, колкото със способността си да се скрият неочаквано и внезапно да се появят отново. Ненетите приписват тези умения на шаманските таланти на сикхиртата.

Значението на думата "сихирта" ("сирти", "си-ирти") се обяснява като производно на глагола "сихиртс" - да придобие земен цвят на кожата, да избягва, избягва, от името на бръмбара "си" - душата на починалия се превръща в него и накрая, от "si" - дупка, дупка.

Жилища и материални останки на Чуди и Сиртея

За първи път истински ненецки легенди за Сирта - номадски ловци на тундрата и морския бряг, които ловували диви елени, риби и морски животни, говорели език, различен от ненец, и се криели завинаги под земята, били записани от А. Шренко, който направи дълго пътуване наоколо Bolshezemelskaya тундра. По време на това пътуване в долното течение на река Коротайка, която се влива в Баренцово море на изток от Варандей и на запад от полуостров Югорски и билото Пай-Хой, той открива „пещери Чуд“с остатъци от материална култура, за съжаление, безвъзвратно загубени за науките).

В записите на мисионера Бенямин (1855) откриваме: „Река Коротайка е забележителна с изобилието от риболовни индустрии и земни пещери Чуд, в които, според самоедските традиции, Чуд някога е живял в древността. Тези пещери са на десет версти от устието, на десния бряг, по склона, който от древни времена в Самоед се е наричал Сирт-ся - „Чудская гора“.

Академик И. Лепехин, познавайки легендите за „хората от чуд“, широко разпространени в европейския север, се опита да намери истинските му следи под формата на археологически паметници. Благодарение на докладите на информаторите, И. Лепехин през 1805 г. успява да направи следното забележително вписване: „Цялата самоедска земя в окръг Мезен е изпълнена с пусти жилища на някогашните древни хора. Те се срещат на много места: близо до езера, в тундрата, в горите, в близост до реки, направени в планини и хълмове като пещери с дупки като врати. В тези пещери се откриват пещи и се откриват фрагменти от битови предмети от желязо, мед и глина."

По съветско време проблемът на Syrte е разработен от В. Н. Чернецов, който, посещавайки Ямал, не само събира различни легенди за Сирта, но и открива паметниците на древната култура, оставени от Сирта, а не от по-късните ненети. Според легендите, публикувани от него, ненеците, които са дошли в Ямал, са се срещали там с хора, които са живеели на брега в земни къщи и са ловували морски животни. Това бяха сиртите, които не познаваха отглеждането на северни елени, с които ненеците трябваше да се бият, а понякога дори да се женят. Ненеците са били убедени, че последните Сирти, 4-6 поколения преди днешния ден, са се срещали тук-там в Северен Ямал и след това окончателно са изчезнали. В. Н. Чернецов публикува два пъти (1935, 1957) важни археологически материали от землянки при нос Тютей-Сале при вливането на реките Сер-Яха и Тютей-Яха (на западното крайбрежие на Ямал при 71 ° 30 ′ с.ш.),която датира от VI-IX век. и се приписва sirtya.

Уникални находки от експедицията Ямал-Об

По-нататъшни търсения на доказателства за Syrtya бяха извършени от експедицията Yamal-Ob на Департамента по етнография на Московския държавен университет под ръководството на L. P. Лашук през 1961г.

Открито е изоставено свещено място на хълма Kharde-sede („хълм с обиталище“), разположен на източния бряг на Ямал (залива Находка). Според свидетелството на местните жители, на този хълм някога са се крили странни „малки хора“, които отдавна са „отишли“на друг по-далечен хълм, оставяйки само „седларите“на предишното им място - изображения на богове и различни неща. Старите жени все още не позволяват на децата да тичат из хълма: „Тъпчете, казват, седящите, а това е грях“. Самото име на хълма показва, че по едно време е имало не само жертвено място, но и жилище.

В резултат на проведените разкопки се оказа, че освен находки, свързани с късния период (костени занаяти, дървени предмети, останки от съдове и др.), Някои от откритите предмети имат типологично сходство с находките от преди X век. землянки на нос Тютей-Сале, оставени от хората от несамоедски произход, въпреки че са участвали във формирането на съвременните ненети. Основните находки, направени на хълма Харде-Седе, се дължат на епохата на развитата желязна епоха. На хълма бяха открити следи от металургично производство под формата на железни шлаки и пясък, разтопен в стъклена маса, подстилаща горния торфен слой. Структурният анализ показа, че шлаката произхожда от пещ за сурово желязо.

Изследването на пластовете на храма Харде-Седе ясно показва приемствеността на използването му от 1-во хилядолетие от н.е. д. и до началото на 30-те години на ХХ век, което едва ли би могло да се случи, ако нямаше генетична връзка между ранните обитатели на тези места (Сиртха) и по-късно (Ненец).

Паметниците Тютей-Салин и Хард-Седей са възникнали в околополюсната тундра, когато дори не е имало намек за начинът на популацията на елените и каквито и да било следи от нова култура, донесена от южната част на Об-Йенисейското междуречие - най-вероятният прародинен дом на северните елени самоедци. Няма специални причини последните да бъдат причислени към създателите на културата на Тюте-Салин на ловците на тундра за диви елени и крайбрежни ловци, въпреки че, разпространявайки се с течение на времето в Далечния север, самоедите чрез посредничеството на аборигените (Sirtha) са наследници на тази култура.

В същата Находка експедицията на Л. П. Лашук, са записани следните легенди за аборигените на Ямал. Sirtea са хора с много нисък ръст, но набити и силни, които са живели преди хиляда години. Във всичко се различаваха от ненетите: те не държаха опитомени елени, ловуваха елени - „диваци“, носеха различни дрехи: например ягушките (отворени дамски дрехи от кожа на северни елени), като ненеца, нямаха, те се обличаха в кожи от видри връхни дрехи). Някога имаше много вода, която заля всички ниско разположени места на Ямал. Недрата на издигнатите хълмове Седе се превърнаха в жилища на Сирт.

Според друга версия, сритята „отишъл на хълмовете“, защото с появата на „истински хора“- ненците - бившата земя се обърнала с главата надолу. Превърнали се в подземни обитатели, Сиртата се страхуваха да излязат на дневна светлина, от която очите им избухнаха. Започнаха да смятат деня за нощ, а нощта като ден, защото само през нощта можеха да напуснат хълмовете и дори тогава, когато в околността всичко беше тихо и нямаше хора. В днешно време са останали малко Сирти и те излизат на повърхността все по-рядко. Само шаман може да определи кой хълм има сирия и кой не.

Както Л. П. Lashuk (1968), несъмнено има реалистична основа в тези легенди и се потвърждава от научни данни, но легендите не дават конкретен отговор за етническата принадлежност на Sirtha.

Племена на богинята Дану (Туата де Данан)

В светлината на всичко по-горе, не бива да се учудваме, че срещаме подобни идеи в келтската (ирландска) митология. Става дума за комплекс от легенди, свързани с Племената на богинята Дану (Туата де Данан). Тези племена, пристигнали от мистериозните северни (!) Острови (където бяха изпълнени с друидска мъдрост и магически знания), бяха считани за предпоследната вълна от завоеватели на Ирландия, които се утвърдиха на острова, след като победиха демоничните си съперници - фоморианците.

Впоследствие племената на богините загубиха в битка от „синовете на Миле“, който беше смятан за прародител на населението на Гойдел в Ирландия (всъщност историческия ирландец). След битката поетът и гледачът Амарген разделя страната на две части: подземна, която отива към племената на богинята Дан, и земна, където управляват човешки заселници. Десетте най-големи хълма със семена бяха разпределени между племената на богинята, които обаче продължиха да оказват пряко и важно влияние върху живота на потомците на Мил.

Характерно е, че Племената на богинята Дану се различават от хората, преди всичко, по това, че притежават специално магическо изкуство, а не по собствена „божественост“. Племената на богинята Дану донесоха в Ирландия четири известни магически талисмана: камъкът Фал, издаващ вик под краката на законния крал; победното копие на Луг; неустоимият меч на Нуаду и неизчерпаемият котел на Дагда. Любопитно е, че именно от съпруга Дану (уелски Дон) - Бели, най-големите уелски исторически династии проследяват родословието си.

Семена, чудеса, гноми, феи, елфи

Легендите за Племената на богинята Дану лежат в основата на следващите идеи (които вече са ни известни инверсия на оригиналния образ) за Сидите - жителите на долния свят, кръстени на хълмовете (Сидите), в които са живели.

В тази връзка си струва да си припомним обитателите на ненецките хълмове-седе (ненецките „сиви“- хълм, хълм, куполно извисяване на земната повърхност) - чудеса и „седла“- изображения на боговете от племето Сирта.

Резултатът от последващото обръщане на образа на семената е идеята за фея - магически народ с малък ръст (феи, елфи), обитаващ хълмовете и често отвличащ (заместващ) човешки деца.

Тези идеи също са съвместими с ненецките идеи за сритя - странни „малки хора“(гноми?) Отвличане на деца, както и легенди за чудеса, обмен на деца.

Чуд, сирта, племената на богинята Дану са истински хора

По този начин можем да предположим, че горните фолклорни изображения са уловили чертите на истински народ, който е живял (и вероятно живее) в огромно пространство от Европа до Западносибирската тундра.

Летописната история на новгородец Гюрят Рогович за угорската земя, съдържаща се в лаврентийския списък на Повестта на отминалите години (1096 г.) за хора с непознат език, живеещи в недрата на планините: „Сега искам да разкажа това, което чух преди 4 години и това, което ми каза Гюрята Рогович, новгородец, казвайки:„ Изпратих младостта си в Печора, на хората, които отдават почит на Новгород. И момчето ми дойде при тях и оттам отиде в земята Югорск. Югра са хора, но езикът им е неразбираем и те са съседи със самоеди в северните страни. Югра каза на моята младост: „Открихме чудесно чудо, за което не бяхме чували преди, но то започна преди три години; има планини, те отиват до морския залив, височината им е толкова висока, колкото до небето, а в тези планини има голяма клика и разговори, и те режат планината,стремейки се да бъдат издълбани от него и в онази планина е прорязан малък прозорец и оттам говорят, но не разбират езика си, а сочат с ютия и размахват ръце, молейки за ютията; и ако някой им даде нож или брадва, той дава кожи в замяна. Пътят до тези планини е непроходим поради бездни, сняг и гори, поради което не винаги стигаме до тях; той отива по-на север."

Peipsi миньори и металурзи

Д. Анучин („За историята на запознаването със Сибир преди Ермак. Древната руска легенда„ За неизвестни хора в източната страна “, 1890 г.) пише:„ Вярата в съществуването на хора под земята отдавна се използва сред северните пришълци. Новгородската легенда ги поставя обаче към страната близо до горното течение на Об и не казва, че трябва да живеят на земята, а само, че „ходят под земята с друга река ден и нощ със светлини и излизат към езерото, а над това езеро светлината е прекрасна и градушката е голяма, но аз няма да него. И който се приближи до града и след това чува голям шум в града, както в други градове (живеещи); и когато влязат в него, а в него няма хора и никой не чува никакъв шум, никой друг не е животно, но във всеки двор има много храна и напитки от всичко и всякакъв вид стоки, който има нужда от нещо, и те си тръгват, и който ще вземе нещо безполезно и махай сеи стоките от него ще бъдат изгубени и на тяхно място ще бъдат намерени опаковки. И как се отдалечават от града на това и чуват шума на глутниците, както в други градове на живите. “По всяка вероятност тази новина предаде слух за онази Чуди, която постави мини под земята на Алтай, за да добива от тях медна руда. Известно е, че както на Алтай, така и на Урал, руснаците отвориха мини, в по-голямата си част, по стъпките на някои древни хора, които бяха запознати с металургията, и откриха в тези планини почти всички по-забележителни находища на мед в тях.по стъпките на някои древни хора, които са били запознати с металургията и са открили в тези планини почти всички по-забележителни медни находища в тях”.по стъпките на някои древни хора, които са били запознати с металургията и са открили в тези планини почти всички по-забележителни медни находища в тях”.

Всъщност легендите даряват чудовищата с качествата на отлични миньори и металурзи. Писателят Мамин-Сибиряк отбелязва през 1889 г.: „Чуд е съществувал много преди руската история и човек може само да бъде изненадан от високата метална култура на племената, които са го съставили. Достатъчно е да се каже, че всички наши уралски минни заводи са построени на местата на бившата чудска работа - те търсят руда в тези чудски места”.

Бронзови фигурки, направени от chudyu. Пермски животински стил

Именно на леярските работници от племето Чуд се приписва авторството на предмети, свързани с изкуството на металната пластмаса, наречено пермски животински стил (вероятно 7 век пр. Н. Е. - 12 век сл. Хр.).

Image
Image

За първи път метални изображения ("идоли") от Урал и Сибир са отбелязани в книгата на кмета на Амстердам Н. Витсен "Norden Oost Tartarye" през 1692 година. В началото на 18 век Ф. Х. Вебер, говорейки за находките на антики от Урал, споменава фигурки на животни и хора, изработени от бронз и злато, доставени в офиса на Петър I. Образуването на първите колекции с изображения на „Чуд богове“(пермски животински стил) е свързано с името на управителя на имението на графове Строганови Василий Алексеевич Волегова.

През 1893 г. Императорската археологическа комисия най-накрая започва систематично научно проучване на археологическите обекти на Пермската територия. Въпреки това, един от първите систематизатори и класификатори на пермския животински стил е бившият лесовъд в имението на Строганови F. A. Теплоухов. Колекция на F. A. Теплоухов е публикуван през 1906 г. от А. Спицин.

Поради факта, че много металургични заводи в Урал са построени на местата за разработване на древни (чудски) копия, не е изненадващо, че в хода на тяхното развитие са открити предмети на култово леене. Голям брой предмети, свързани с пермския животински стил, са открити при строителството на пътища, обезлесяването, работата в зеленчукови градини и обработваеми земи. Тъй като тези находки са били свързани от местното население директно с чудите („боговете на Чуд“), отношението към тях е било доста неясно. От една страна, те се страхуваха (това се отнасяше преди всичко за антропоморфни изображения), от друга страна, на фона на активен интерес към събиране на антики, търсенето на съкровища се превърна в своеобразна форма на печалба.

Животинският стил в Перм, в смисъла, в който се разбира от повечето изследователи, е представен от култови ажурни или солидни едностранни отлити бронзово-медни сюжетни плочи. Комплектите от тези плочи, подредени в определен ред, са послужили като основа за представяне на митовете и очевидно са били задължителен аксесоар към всяко семейно светилище, което обяснява тяхното разпространение и стабилност на парцелите. Животинският стил в Перм има всички признаци на последователност: повторение на парцелите, общи технологични методи, продължителност на съществуването, композиционна структура. В допълнение към култовите плочи, към животинския стил в Перм могат да бъдат приписани и редица фигурки или медальони с плочи, изобразяващи птици, мечи глави и антропоморфни лица или фигури. Тези елементи също се изработват чрез плоско леене и в някои случаи имат ажурна конструкция.

Според Л. С. Грибова („Стилистични характеристики на древната пермска бронзова скулптура“, 1984 г.): „Пермският животински стил се различава от степното изкуство на Евразия, отразявайки изкуството на древните източни държави (Египет, Асирия, Шумер, Вавилон и др.), Както и някои варварски цивилизации в Европа (келтско изкуство).

Основните сюжети на чуди бронзовия отлив

Наред с пермския животински стил са представени култови плочи в животинския стил Печора и обския (западносибирски) животински стил. Най-северните паметници с ажурни култови плочи, подобни на тези на Priuralskoe и Transuralskoe, са разположени на около. Вайгач и на полуостров Югорски.

Тези три стила имат редица общи теми. На първо място, това са плаки с изображение на лос, човек-лос и гущер. Често срещан е и мотивът за летяща птица, птица с антропоморфна маска (от старо руско лице) или фигура на гърдите.

Характерно е съвпадението на сюжета на ездача (конница), който в печорски стил язди гущер-лос, в Перм - на кон, в Западно-Сибир - на лос или на кон. Забележително е и общото разпределение на сюжета на гущера - зооморфно същество с късо, плътно тяло, къси, обикновено трипръсти крака, тъпа или триъгълна глава. Главата може да има израстъци като рога или бивни.

Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image
Image

А. Комогорцев