Разликата между суфи и дервиш (факир) е разликата между теорията и практиката. Суфист следва мистична теория или доктрина, а дервиш следва мистичен Път. Няма съмнение, че дервишът е едновременно суфи и теоретично няма значителна разлика между тях. Суфият е дервиш, а дервишът е суфи, тъй като е невъзможно да се отдели един от друг, но на практика ударението е разпределено неравномерно: суфиите обикновено се отличават с творчески ум и творческо въображение, пример за това е Ибн ал-Араби, докато другите дервиши, в на първо място, изпълнен с емоции и жажда за активност. Но и в двата случая срещаме суфии и дервиши, които се отказват от ментори и които разчитат изключително на себе си (обаче присъствието на духовен наставник често е разрешено),за да се постигне в пасивна или активна форма пълното унищожаване на своето „Аз” и директно разтваряне в божествената реалност. Някои постигат това с помощта на интелектуални упражнения, а други - чрез психофизическа практика. Ибн Аббад от Ронда (1333-1390) е привърженик на Шазилия, но в писмо до Абу Исхак аш-Шатиби, който иска да узнае мнението му за това дали един шейх-ментор е абсолютно необходим, той пише, че по своя духовен път той е бил по-ръководен от Суфи трактати, а не шейхове. Много от онези, които се справят без живи наставници, разпознават духовните пастири.който искаше да узнае мнението му за това дали определено е необходим наставник на шейх, той пише, че по своя духовен път той се ръководи повече от суфийски трактати, отколкото от шейхове. Много от онези, които се справят без живи наставници, разпознават духовните пастири.който искаше да разбере мнението му за това дали един шейх-наставник е абсолютно необходим, той пише, че по своя духовен път той се ръководи повече от суфийски трактати, отколкото от шейхове. Много от онези, които се справят без живи наставници, разпознават духовните пастири.
Също така е важно да се изясни разликата между привържениците на суфите и маламатията. По този въпрос има много объркване. Абу Абдарахман ал-Сулами (ум. 412/1021) смята, че служителите на Маламатия ("укорими") на Бога са от най-висок ранг, като стоят както над юридически учени (fuqaha), така и над гностици (ahl al-ma'rif). Последните принадлежат към втората категория - Хавас, и той ги нарича суфии, но това са по-вероятно „избраните“или „привилегированите“, отколкото простите суфии, на които Бог е дал специални знания за себе си и които могат да извършват карамат (чудеса) и да проникнат в скритите тайни …
Маламатите са суфии. Ас-Сулами в своя трактат „Рисалат ал-маламатия“пише за тях: „Основата на тяхното учение включва стриктни напътствия, осъществявани от суфийския глава (имам мин прицел ал-каум), чиято помощ трябва да се търси във всички случаи, свързани с мистични знания и опит.
Нубийски Zu-n-Nun и жител на Merv Bishr b. ал-Харис (ум. 277/841) би искал да бъде известен като основоположници на доктрината Маламатия, но истинските източници на нейния произход трябва да се търсят в Нишапур (град в Иран). Не бива да се приема, че това учение е много различно от тасаввуф (суфизма), защото това е просто нишапурската школа на мистиката. Последователите на Malamatiya al-Sulami включват Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi и Abu Yazid al-Bistami, на които той приписва постулацията на доктрините, характерни за това училище.
В живота на суфий tawvakul ("доверие в Бог", Коран, LXV, 3) играе важна роля и това води до Inkar al-Kasb ("разкъсване на обичайните връзки и избягване на реалността"), т.е. обучение и насоки, изпълнявано от шейха и дори подчинение на него, запечатано с клетва и полагане в хирку, редовни упражнения на зикр и себе си. Всичко това се отрича от защитниците на Маламатия, поне на теория. Учението за маламатията се основава на догмата за пълната незначителност на човека пред Бог. За разлика от суфия, истинският Маламати крие своя духовен напредък. Той се стреми да се очисти от света и страстите му, докато все още живее в този свят. Шихабадин ас-Сухраварди пише: „Смята се, че маламати е този, който никога не се хвали с добрите си дела и не крие лоши мисли“. Той обяснява това по следния начин: „Маламати е тозичиито вени са наситени с чиста добродетел, който е истински искрен, който не иска да осъзнае своите екстатични състояния или преживявания."
Маламати е готов да понесе презрението на хората, само и само да се разтвори в Бог. И ако суфий живее ала-т-таваккул, надявайки се, че Бог ще се погрижи за него, маламатите печелят хляба си ("законната" му храна се дава само с труд), потопен в Бог, дори когато е ангажиран със светски дела. Той не афишира своите действия и не участва в публичните чествания на зикр. Объркването често произтича от факта, че много мистични автори са склонни да гледат на привържениците на Маламатия като на кюетисти (мутаваккилун) сред суфиите и дори на хора, на които липсва волята и дисциплината, необходими за преодоляване на тръните на мистичния Път, докато мутаваккилунът е същият Суфии. Освен всичко друго, те смесват маламати с календари. По-нататъшното изложение ще ги покаже погрешно.
Маламати отхвърля всичко външно показно, маруля и тараве (последното го предизвиква особено строго осъждане, тъй като тази форма на благочестие често е предназначена само за обществеността). Противно на общоприетото схващане, Маламати извършва задължителни ритуали (т.е. фараид), като ритуални молитви (салата), само за да не привлича вниманието към себе си. По същата причина той не носи специалното облекло, което отличава суфи. Той няма шейх, който да го инициира в ордена, на когото би бил подчинен в суфийския смисъл, въпреки че е готов да приеме наставничество.
Ас-Сухраварди пише: „В момента в Хорасан има някаква асоциация (тайфа) маламатия с техните шейхове, които ги учат на основите и на които отчитат напредък в духовното си израстване. С очите си видяхме хора в Ирак, които следват този път на „инкриминиране“, но там те са известни под друго име, тъй като обичайното име не се използва сред хората в Ирак “.
Промоционално видео:
Маламати не споделят идеите на спекулативния мистицизъм по отношение на единството на битието, но са заети да унищожават собственото си „Аз“. Сред по-късните ордени, Naqshbandiyya е бил най-свързан с учението на Маламатия в рамките на tasawwuf. Накшбанди практикуват индивидуален спомен (зикр хафи), отказвайки колективен зикр. В тази връзка е уместно да си припомним тяхната формула за „самота в тълпата“.
Докато ал-Сулами и дори (макар и с резерви) такъв типично наставник на суфиите като ал-Сухраварди са в състояние трезво да оценят маламатите или поне тяхната теория като една от обикновените суфийски доктрини, те смятат каландарите за достойни за осъждане. На теория няма разлика между двете. Опасността от движението Malam е, че то може да се превърне в асоциално явление. Грубите и необразовани скитащи дервиши и баби на турските движения бяха типични каландри. И докато се формираха теориите за Пътя, впоследствие бяха разкрити скрити противоречия.
Разликата между маламати и каландияри е, че първият крие вярата си, докато вторият го рекламира по всякакъв възможен начин и дори го използва егоистично, за да си навлече порицание. Объркването се дължи и на факта, че името маламати идва от малам - „порицание“. Терминът qalandar, който е широко известен със своите арабски "1001 нощи", исторически включва огромно разнообразие от видове дервиши. Той беше широко използван на изток (в западния мюсюлмански свят е неизвестен) по отношение на всички странстващи факири, но освен това беше приет от цели групи и дори бяха създадени специални ордени под това име. Оттук и трудността при дефинирането на този термин.
Говорейки за времето на добавяне на silsil, Shikhabaddin as-Suhrawardi пише: „Терминът kalandariya се използва по отношение на хора, толкова обсебени от идеята за„ душевен мир “, че те не зачитат обичаите или ритуалите и отхвърлят общоприетите норми на социалния живот и взаимоотношения. Пресичайки арените на „спокойствие на духа“, те не се притесняват от ритуални молитви и пости, правейки само най-задължителното (faraid). По същия начин те не се интересуват от земните радости, позволени от снизхождението на божествения закон … Разликата между qalandar и malamati е, че malamati се стреми да скрие начина си на живот от всички, докато qalandar търси оправдание, за да унищожи установените обичаи.
Макризи пише, че около 610/1213 г. каландарите се появяват за първи път в Дамаск. Според свидетелството на Наймаддин Мохамед б. Израил от ордена на рифа Ия-харирия (ум. 1278), орденът на каландиярия се появява през 616/1219 г. и е основан от Мохамед б. Юнус ал-Саваджи († 630/1232), бежанец от Сава (унищожен от монголите през 617/1220 г.): „Когато ал-Харири беше осъден по време на управлението на Ал-Ашраф, каландрите също бяха преследвани и изпратени в замъка Хусайния“. След това Каландария е възстановена заедно с групата Хайдарите, а завията е построена през 655/1257 г. … Смята се, че по време на управлението на Илтумиш, ученик на Мохамед б. Юнуса, известен като Хидр Руми, разпространява тази тенденция в Североизточна Индия, която се оформя като независима родословна линия със собствена генеалогия, тоест по реда на Каландрите.
Персийски факир на име Хасан ал-Джавалики се появява в Египет по времето на ал-Малик ал-Адил Кетбог (1294-1296) и основава завия на Каландрите, а след това отива в Дамаск, където умира през 722/1322 г. Макризи отбелязва, че те са били кватисти, стремящи се към вътрешен мир, но методите, които те предлагат за постигането му, изискват отказ от обикновените социални норми.
Отличителните черти на qalandar включват носенето на специални дрехи, обръсната глава и брада (мустаците обаче останаха), дупки в ръцете и ушите за железни пръстени, които те носеха в знак на покаяние и върху гениталния член като символ на целомъдрието.
По времето на Джами († 1412) ситуацията беше различна. Този суфийски поет, цитирайки пасаж от Шихабадин, пише: „Що се отнася до онези хора, които сега наричаме каландри и които са се освободили от юздите на исляма, качествата, за които току-що говорихме, са им чужди и те по-скоро би трябвало да се наричат хашавия . Както Suhrawardi, така и Jami отбелязват, че тези, които се обличат в дрехите на qalandars, за да участват в битки, не трябва да се бъркат с истински календари.
Турските каландари в крайна сметка се обединиха в отделен ред. Една група от тях води началото си от испанския арабски имигрант на име Юсуф ал-Андалуси. След като е изгонен от ордена Бекташия заради неудържимото си разположение, той неуспешно се опитва да се присъедини към ордена Мавлавия и в крайна сметка създава независим орден, наречен Каландияр.
Той настоява от своите дервиши да се скитат непрекъснато, но по време на управлението на Мохамед II (1451-1481) в Истанбул се появява манастир на каландрите с джамия и медресе. Евлия Челеби споменава обиталището на индийските каландари в Кагид хан (предградието на Скутари), на което султан Мохамед е използвал за хранене на факирите с обеди. В началото на този век в Алепо имаше друг орден на каландрите. Mujiradzin описва qalandar zawiya в Йерусалим, в средата на гробището Mamilla. Преди това беше църква, наречена ад-Даир ал-Ахмар, която някакъв Ибрахим ал-Каландари приспособи като завия за своя фукар, но тази завия се превърна в руини около 893/1488.
JS Trimingham