В теорията за концептуалната власт сред приоритетите за управление на обществото и връзките с обществеността приоритетът на светогледа заема водещо място. Научните и ненаучните светогледни системи имат решаващо влияние както върху живота на индивида, така и върху обществото като цяло. Западните изследователи Д. Гудинг и Дж. Ленъкс, изтъквайки основната роля на светогледа за даден човек, пишат: „всеки човек се нуждае от ясна система от възгледи, която дава смисъл на живота, яснота на целта и ценности, които могат да донесат удовлетворение“.
Германският философ и антрополог Макс Шелер твърди, че философията винаги е била дело на елита, а светогледът, базиран на нея, оказва значително влияние върху хода на историята. Подчертавайки фундаменталната връзка на светогледа с управленската дейност, философът и икономист И. П. Панченко пише: „Взаимодействайки със света в светоглед в неговата цялост и многообразие, човекът контролира себе си и света по подходящ начин. Колкото по-холистично е съзнанието на човек, толкова по-цялостен се появява светът във цялото му разнообразие, толкова по-холистично и организирано е управлението на света “.
Науката и религията са най-важните социокултурни институции, които имат решаващо влияние върху формирането на мирогледа на хората. Грешка в мирогледа е позиция, в която науката и религията са противопоставени една на друга. Руският философ С. Л. Франк, разграничавайки суеверие и религия, правилно е написал:
Думата "религия" в превод от латински на руски означава "взаимосвързаност" и, съответно, не означава определено верую или изповед, а първо, връзката между човека и Бога и второ, това, което обединява хората помежду си въз основа на тези отношения (за разлика от деноминациите, които все още разделят обществото според вярванията: християни и мюсюлмани, православни и католици, шиити и сунити и др.). В процеса на познанието на човека за природата, обществото и самия него науката и религията взаимно се допълват, при условие че църковните догми и ритуали не заместват живото религиозно чувство, а практиката е основният критерий за истината.
Академик В. И. Вернадски пише: „В концепциите на учените от нашия век числото и числовото съотношение играят същата мистична роля, която са изиграли в древните общности, свързани с религиозен култ, при съзерцанието на служителите на храмовете, откъдето те проникнаха и възприеха научния светоглед. Тук ясните следи от древната връзка между науката и религията все още са видими и живи. От религията, като всички други духовни проявления на човешката личност, произлиза науката “. Тази идея трябва да бъде допълнена от факта, че още по-рано в митологията на древния човек с неговия синкретизъм вече са разкрити основите на научното познание, религиозните идеи и моралните норми, поради което митологията действа като основна форма на мироглед.
Разсъждавайки върху безполезността на атеистичния мироглед, Вернадски твърди: „Малко вероятно е атеистичните идеи, по същество също обект на вярата, основани на философски изводи, да станат толкова силни, че да дадат на човечеството единна гледна точка. По същество това са същите религиозни понятия, основани на вярата. В разглеждания контекст, основан на принципа на допълняемостта, може да се твърди, че науката и религията се допълват и взаимосвързват в творческия процес на човешкото разбиране на обективната реалност и смисъла на живота.
В процеса на своето развитие човек взаимодейства с два свята: вътрешен (субективен) и външен (обективен). В процеса на познанието външният или обективен свят се отразява във вътрешния или субективен свят на човек чрез мирогледа като система от възгледи за света. След като човек схваща обективния свят като цяло в субективни образи, той формира своя светоглед като система от ключови понятия за света. Така светогледът и съпътстващият мироглед са основата на човешката личност в процеса на нейното формиране и по-нататъшно познаване на света, отношението към него, оценката на възникващите проблемни ситуации и вземането на решения по тях.
Логиката на поведението на индивида включва: мироглед - мироглед - идентифициране на проблем и оценка на ситуация - вземане на решение - активност и съответстващия на нея резултат. Въз основа на това можем да заключим, че светогледът определя резултатите от житейската практика. Мирогледът на човек, адекватен на обективната реалност, свежда до минимум грешките му и насърчава успешната дейност, а мирогледът, преобладаващ в обществото, налага или ограничения за неговото развитие, или дава конкурентни предимства. Въз основа на това може да се твърди, че чрез формирането на светоглед в по-младото поколение е възможно да се управлява обществото в най-дълъг срок. В същото време индивидите, които съставляват обществото, са „програмирани“за определено поведение без очевидни признаци на насилие или принуда към даден резултат, т.е.тоест, те запазват "свободата" на избор в живота си.
Промоционално видео:
Според нас различните видове мироглед могат условно да се сведат до два типа: егоцентричен (когато човек изгражда своето психическо дърво от ключови понятия от себе си) и богоцентричен (когато подобна конструкция започва от образа на Бог). В този контекст образът на Бог като върховен разум не се прилага за религиозни култове, църковни ритуали и изповедни дейности. Например, големият руски учен М. В. Ломоносов беше дълбоко религиозна личност, което не му попречи да стане един от основателите на естествената наука в Русия. Основателят на съвременната космонавтика К. Е. Циолковски, като убеден материалист, настоя: „Доказахме в Монизма на Вселената, че Космосът се контролира от ума (неговия собствен), че благодарение на това в общата картина на света ние не виждаме нищо друго освен съвършено. Животът, който той роди, е по-висок от човешкия живот. "Лауреатът на Нобеловата награда по физика В. Хайзенберг заяви: "Дори математическите закони са видимият израз на Божествената воля." Тоест, може да се каже, че научният светоглед не трябва да бъде атеистичен, а религиозният не трябва да е антинаучен.
Резултатът от егоцентричния мироглед е, че целият свят е пълен с произшествия и е калейдоскоп от непредвидими събития. Егоцентричният мироглед е характерен за личността на западната цивилизация. Сблъсък с нови явления и факти, които не се вписват в обичайната му картина на света, унищожава съществуващия мироглед и го формира наново. В същото време се нарушава цялостното възприемане на природните и социалните процеси. С други думи, такъв светоглед се нарича калейдоскопски.
Отхвърляйки ролята на случайни и слепи природни сили в еволюцията на биосферата, Вернадски твърди: „Съществата на Земята са създаването на сложен космически процес, необходима и естествена част от хармоничен космически механизъм, в който, както знаем, няма шанс (акцентът ми - I. S.)“… Резултатът от мирогледа, ориентиран към Бога, е, че целият свят е интегрален и пропита от причинно-следствени връзки, тоест случайността е неизвестен модел. Оригиналният светоглед определя холистичен поглед върху света под формата на мозайка от взаимосвързани събития, която е подробно описана в процеса на развитие на личността и напредъка на науката. Той е характерен за световния облик на руската личност, който включва философията на „руския космизъм“като съществена част от „руската идея“.
Манталитетът на руския народ се корени в уникалния руски архетип на „всеобщото единство“и се основава на такива морални принципи като взаимопомощ, солидарност и колегиалност. В мирогледа, ориентиран към Бога, новите факти не унищожават картината на света, но я изясняват и допълват, доближавайки я до целостта на мирогледа. С други думи, подобен мироглед се нарича мозайка. Така Вернадски пише: „В различни отрасли на науката по същество се получава различна представа за околната среда; нашето общо разбиране за явленията, които се срещат във Вселената, има мозаечна природа “.
В мозаечен мироглед обективната реалност е представена като съвкупност от взаимосвързани (взаимосвързани) явления-процеси.
Биосферата е частен процес в рамките на процесите, които я обхващат: планетата Земя, Слънчевата система, галактиката Млечен път и т.н. Човечеството е част от биосферата и следователно глобалният исторически процес е особен процес в биосферата на Земята. В рамките на глобалния исторически процес, частни процеси на развитието на местните човешки цивилизации и т.н., протичат по низходяща йерархия до жизнената дейност на отделния човек с неговия „микрокосмос“.
„Философия“като „мъдрост“или „любов към мъдростта“, в допълнение към идеологическата функция, изпълнява и други, включително методологически функции. Методиката е система от принципи и методи за организиране и конструиране на теоретични и практически дейности, както и преподаване за тази система. Методиката е основа за независимо познаване на света и автократичната публична администрация. В тази връзка социалната философия е обща методология на познанието на социокултурния живот. Английският етнограф от 19 век Е. Б. Тайлър разглежда функцията на философията на историята в общ методологически смисъл като обяснение на миналото и предсказване на бъдещи явления в човешкия социален живот въз основа на общи закони. Следователно един от основните въпроси на философията е да предвиди последиците от живота на човешкото общество.
Националният език като средство за комуникация и кодиране на информация играе водеща роля в идеологическия приоритет на обобщените средства за социално управление. Големият руски писател Иван С. Тургенев предупреди: „Погрижете се за нашия език, за нашия красив руски език, за това съкровище, за това наследство, предадено при нас от нашите предшественици. Отнасяйте се с това мощно оръжие с уважение; в ръцете на квалифицирания, той е в състояние да върши чудеса. " Езикът е не само комуникационна система, но и пазител на мъдростта на нашите предци, начин на мислене, емоционално и теоретично отношение към света, отражение на националния характер и основните морални и етични норми и категории: истина, справедливост, добро, зло, съвест и др. Така философът В. С. Соловьев отбеляза, че в западноевропейските езици няма дори отделни думи за разграничаване на понятията „съвест“и „съзнание“."Език", "манталитет", "национален дух" - всички тези явления имат пряко влияние върху формирането на мирогледа на човек и общество. В средата на 20 век, следвайки Мартин Хайдегер, Ханс-Георг Гадамер формулира тезата, че спецификата на езика определя оригиналността на мисленето, а чрез оригиналността на мисленето - съдържанието на човешкото съзнание.
Професор В. В. Колесов, анализирайки връзката между националния манталитет и езика, пише: „Менталитетът е светоглед в категориите и формите на родния език, съчетаващ в процеса на познанието интелектуалните, духовните и волевите качества на националния характер в неговите типични проявления“. Академик А. А. Кокошин, подчертавайки водещата роля на руския език за формирането на руската нация, отбелязва: „Съвременните нации имат определен езиков и културен доминант. Отслабването на такава доминанта се разглежда като заплаха за загубата на национална и културна идентичност. За нас такъв доминант е руският език, особено руският литературен език … Езикът е една от основните прояви на културата; тя не е просто средство за комуникация, а преди всичко творец, творец “.
Основната основа на руската култура и руската цивилизация, която определя светогледа на руската личност и нейния манталитет, е неразривно свързана с руския език като феномен на световната култура. Притежаването на идеологическия приоритет на социалното управление позволява напълно да се разграничат частните процеси в техните йерархии и взаимовръзки както в човешкия живот, така и в живота на цялото общество като цяло. Само опирайки се на научната методология и на мирогледа, адекватен на обективната реалност, субектът на властта може успешно да реши всякакви сложни проблеми. В същото време стабилността във времето на резултатите от управлението е максимална на нивото на идеологическия приоритет, тъй като залага на най-дълбоките слоеве на човешката психика, архетипите на неговото съзнание.