Как през 18 век руската митология е измислена по западен начин, кой има нужда от нея и откъде произлизат Лел, Ярило и Зимцерла.
Кабинетна митология
През 18 век, когато руските историци и писатели смятат, че са равноправни участници в европейската история, те искат да пренапишат историята на Русия по европейския модел. Младата империя се нуждаеше преди всичко от собствената си древност: легендарни владетели, епоси и митологичен пантеон. Славянското езичество не успя да се развие до нивото на древността: нямаше нито множество богове, нито стабилни митове за тяхната йерархия, за дела и родствени отношения. Но историците от 18 век смятали, че е възможно и важно да се докаже, че всичко това е било. Малко по малко събраха информация и там, където имаше бели петна, не се поколебаха да размислят. „И не е ли Венера Фидасова по-добра с ръце и крака, изковани по вкуса на този известен древен майстор, отколкото когато само нейният торс ще остане, и тогава, може би,на места все още бити? - поетът, прозаикът и преводач Григорий Глинка пише през 1804 г. в предговора към своя митологичен речник.
Така се появи руската „кресло-митология“- калейдоскоп на божества, които никога не са съществували или са били изкривени до неузнаваемост, които са били съобразени според омировия стил на писателната маса.
Първите книги, посветени на руското и славянското езичество, са съставени от писатели и публицистични историци. През 1767 г. излиза „Краткият митологичен лексикон“на Михаил Чулков, през 1768 г. - „Описание на древнославянска езическа басня, събрана от различни писатели и снабдена с бележки“на Михаил Попов. През 1804 г. Григорий Глинка публикува „Древната религия на славяните“, през същата година излиза „Славянска и руска митология“от филолога и защитник на премахването на крепостното право Андрей Кайсаров. Всички те са речници, където по азбучен ред се събира цялата информация за езическите божества, които успяхме да съберем от източници: произведенията на Татищев и Ломоносов, няколко хроники, латински хроники и византийски географи, както и жив фолклор. Баба Яга се превърна под перото им в „адска богиня“изискваше кървави жертви за внучките си, а брауни и гоблин станаха „мечтателни полубогове“. В един ред стояха божествата на западните славяни, описани в средновековните източници, киевските идоли, масленическите ефигеи, Боян от „Света на гостоприемника на Игор“, магьосникът от фалшивия Йоаким Летопис и плодовете на безброй грешки на историците. Заедно те уреждат руския Олимп, слизат от него в литература и идеология и много от тях са все още живи. Ето някои от тях.и много от тях са все още живи. Ето някои от тях.и много от тях са все още живи. Ето някои от тях.
наслада
Промоционално видео:
Ето как Григорий Глинка описва Delight: „Радост на челото, руж по бузите, усмихнати устни, увенчани с цветя, облечени небрежно в лека роба, играеща кобза
и танцувайки на гласа на един, има бог на радост и удоволствия от живота …"
Барон Сигизмунд фон Херберщайн. Картина на Юрий Шубиц на тавана на Националния музей на Словения. 1885 година.
Историята на произхода на славянския Дионис е следната. Хрониката на „Приказка за временните години“разказва за първата религиозна реформа на княз Владимир Святославич - опит за оптимизиране и централизиране на вярванията на неговите поданици (първата реформа се провали, а втората - приемането на християнството). Летописецът изброява идолите, инсталирани от Владимир по бреговете на Днепър, и той е първият, който назова "Перун древяна, а главата му сребряна, и ys злато." През 16 век едно от копията на „Приказка за временните години“попада в ръцете на барон Сигизмунд фон Херберщайн, дипломат, пътешественик и автор на „Записки по московските дела“. Херберщайн не говореше руски, но знаеше словенски, но това не беше достатъчно, за да разбере пасаж от „Приказка за временните години“: в описанието си за пантеона на Владимир „Нам златен“на Перун се превърна в отделно божество - наслада. Така името, измислено от австрийския дипломат, стигнало до руските писатели и те вече съставили за него биография на покровителя на удоволствията.
Zimcerla
Zimzerla е споменат за пръв път в превод на труда на далматинския историк от XVII век Мауро Орбини; в Русия той беше известен като Маврубин, а неговата „Книга на историографията за почитане на името, славата и разширяването на славянския народ“стигна до руския читател през 1722 година. Орбини представя и сюжета от „Приказка за временните години“за идолите по бреговете на Днепър - най-вероятно той преписва Херберщайн, защото Делийт е в неговия списък с богове. Semargla Orbini записва следващия като Simaergla. Но тук преводачът прави грешка: очевидно вместо първото „a“той вижда „c“и премахва „g“в името на еуфонията. Ето как Зимцерла се появява на славянския Олимп.
През 1768 г. Михаил Попов, автор на един от митологичните речници, пише за Зимцерл: „Богинята на Киев; Какви качества й бяха приписани, нищо не се знае за това; освен ако счупеното му име не бъде направено от името "зима" и глагола "да се заличи", така че ще се нарича Зимстерлой и ще наподобява Аврора или Флора, богинята на цветята."
Александър Бестужев-Марлински. Гравиране на Георги Грачев от оригиналните акварели, поднесено на редактора на руската Старина Михаил Семевски. 1889 година.
От този момент започва триумфалното шествие на красивата богиня през руската литература: при Габриел Каменев
тя „цъфти като румени роза“(„Гръмотевица“, 1804 г.), при Николай Полевой
„Зимцерла гори в небето със златен блясък“(„Стенка Разин“, 1832 г.), Василий Нарежни
„Зимцерла разпръсна своята пурпурна палатка през синьото небе“(„Славянски вечери“, 1809 г.), Гаврила Державин оприличава императрицата („Появата на Аполон и Дафна на брега на Нева“, 1801 г.), Зимцерла на Александър Радищев впряга конете в каретата на Зних, богът на огъня, светлина и топлина, а самата тя е „перушина“, също като Омировия „розов пръст“Еос („Бова“, 1799-1802). А романтичният поет и бъдещ декабрист Александър Бестужев-Марлински решава да нарече алманаха си „Зимцерла“- през 1818 г., когато Пушкин пише „На Чаадаев“, а зората „звезди на завладяващо щастие“гледа много руски свободолюбиви. Бестужев не получи разрешение за публикуване на алманаха.
Лел
Лел, когото митолозите от 18 век нарекоха „бог на любовното възпаление“, се намира в стихотворението на Пушкин „Руслан и Людмила“: на княжеския празник „… сладката певица възхвалява / Людмила очарованието, а Руслана, / и венецът на Лел, усукан от него“. Но най-добрата му роля беше изиграна в пиесата „Снежна девойка“на Александър Островски, където златистият славянин Ерос показва цялата си наглост.
Lel се появи от сватбените песни: в техните припеви се повтарят „lel-pole“, „oh-lyuli-lel“и подобни комбинации, изследователите ги издигат до възклицанието „hallelujah“(например Никита Толстой в статията „Hallelujah“в речника “Славянски антики “). Първите споменавания за божеството Леле се съдържат в произведенията на полските историографи от 15-16 век, включително Ян Длугош и Матей Стрийковски. От припевите на народната поезия те извадиха цяло семейство: богът на любовта, който познаваме, Лел, неговият брат и покровител на брака Полел (защото любовта е последван от брака) и майка им Лада. Още през 18 век руските историци решават, че полските фантомни богове заслужават да влязат в руския митологичен пантеон.
предишен
Снежанка и Лел. Скица на Виктор Васнецов за операта "Снежна девойка" на Николай Римски-Корсаков.
Цар Берендей. Скица на Виктор Васнецов за операта "Снежна девойка" на Николай Римски-Корсаков.
Пролетта е червена. Скица на Виктор Васнецов за операта "Снежна девойка" на Николай Римски-Корсаков.
Дядо Коледа. Скица на Виктор Васнецов за операта "Снежна девойка" на Николай Римски-Корсаков.
Yarilo
В пиесата на Александър Островски „Снежната девойка“Ярило е „плачещият бог на мързеливия Берендей“, всезнаещ и гневен. След смъртта на Снегурочка и възстановяването на световния ред, в деня на неговото празнуване Ярило се явява пред хората на планината, посветени на него под формата на „млад човек в бели дрехи, в дясната си ръка светеща човешка глава, в лявата - сноп ръж“.
В действителност Ярило (или Ярила) е олицетворение на фестивала на лятната реколта, намиращ се във фолклорната традиция на някои, главно южни райони на Русия. Това беше името на плашило, същото като Масленица, Кострома, Кострубонка и други. Кукли са правени за празника, те са били украсени, дадени са сексуални характеристики, носели са селото с песни, а след това са погребани или изгорени. В този ритуал писателите от XVIII - XIX век отгатнали знаците на слънчево божество и предположили всички негови атрибути. Ето как той продължава да бъде разглеждан от съвременните неопагани.
Radegast
В края на XVIII - началото на XIX век активно се обсъжда произходът на славяните, съществуването на славянски руни и митичният град Ретра. В центъра на дискусията са идолите от Прилвиц, бронзови фигурки, видени през 1768 г. от лекар в къщата на пациента му в село Прилвиц в Мекленбург, Германия. Синът на пациента каза, че дядо му е изкопал славянските богове, осеян с рунически писания в градината, опитвайки се да засади круша. Сред статуетките беше образът на Радегаст, божество, известно от свидетелствата на средновековните хронисти: гърдите му са покрити с прилика на щит с глава на бик, на шлема му - изображение на птица. Находките са описани и са направени гравюри въз основа на мотивите им. Радегаст се озова не само в митологичните речници, но и например в операта-балет на Николай Римски-Корсаков Млада.
Radegast - Привицки идол. Илюстрация от книгата на Андрес Готлиб Маша и Даниел Воге „Древни богослужебни предмети, укрепени от храма в Ретра на езерото Толензер“. Берлин, 1771г.
Фигурките, разбира се, бързо бяха разпознати като фалшиви. Освен това съвременната наука се съмнява, че Радегаст някога е съществувал: има версия, че източникът на мита за него е текстът на немския летописец от 11-ти век Титмар, който говори за град Радогоще в земята на славянското племе Редари, където се почита божеството Сварожич. Постфиксът -gost / -gosch наистина е характерен за славянските местни имена, а Сварожич е божество, потвърдено от много източници (Сварог в Приказката на миналите години). В съчиненията на по-късни историци този пасаж е изкривен дотолкова, че Сварожич изчезна, името на града се превърна в име на бог, а племето - в митичния град Ретра.
Подготвил Кася Денисевич
