Сати: огнена любов - Алтернативен изглед

Съдържание:

Сати: огнена любов - Алтернативен изглед
Сати: огнена любов - Алтернативен изглед

Видео: Сати: огнена любов - Алтернативен изглед

Видео: Сати: огнена любов - Алтернативен изглед
Видео: Вяра, надежда, любов 2024, Април
Anonim

Сати - ритуалното изгаряне на вдовица на погребална пира след смъртта на съпруга й - е може би най-известният обичай извън Индия.

Изгарянето или по-скоро самозапалването на вдовиците е най-старият индо-арийски обичай и не се знае кога точно е възникнало. Достатъчно е да се каже, че по време на т. Нар. Култура на катакомбите, една жена все още не е хвърлена в огъня, а е пожертвана и изпратена в другия свят заедно със съпруга си. Обяснение на тази традиция може да се намери в религиозните заповеди - съпругата е трябвало да придружи мъжа си до гроба.

Това направиха арийците

Известният руски историк Григорий Бонгард-Левин твърди, че обредът, „на пръв поглед ударен с жестокост“, се е формирал постепенно. Според него в древна Индия на младежи и жени е било позволено да се женят заради любов, а не по волята на родителите си. Но тъй като това бяха много млади хора, често се случваше, че след сватбата и двете страни бързо започнаха да съжаляват за избора си. В резултат на това много съпруги взеха сърдечен приятел отстрани. Неспособни да оставят съпруга си без срам, те го убиха, като добавиха отрова към вино или храна. И тогава беше приет закон, според който вдовиците, с изключение на бременните и тези с деца, трябва да бъдат изгорени заедно с починалите си съпрузи. Предполагаше се, че жена, изправена пред заплахата от собствената си смърт, няма да посегне на живота на съпруга си. И така се случи. Поведението на жените се е променило напълно. От страх от нечестие те не само се грижеха за безопасността на съпрузите си като за своя собствена, но дори смятаха смъртта със съпруга си за голяма чест, демонстрация на тяхната невинност.

Тези социални промени бяха отразени в религиозната форма и в епосите на индианците. В колекция „Риг Веда“, колекция от хиндуистични химни, вече можете да намерите урок за жена - да легне в погребална пира до тялото на съпруга си. Но тя все още можеше да избегне болезнената смърт в пожара, ако братът на починалия се съгласи да се ожени за нея. Сати се споменава и в епичните поеми „Махабхарата“и „Рамаяна“, в които се споменава доброволната смърт в огъня на четирите съпруги на Васудева, бащата на Кришна и петте съпруги на самия Кришна, който беше убит от стрела на ловец на елени. А произходът на името на самата церемония се свързва с името на Сати, съпругата на големия бог Шива, според легендата, която се хвърлила в огъня заради честта на съпруга си.

Страст или задължение

Промоционално видео:

Отначало ритуалът имал чисто символично значение: вдовицата лежала известно време до починалия си съпруг, след което й бил препоръчан дългосрочен аскетизъм. Вдовиците с деца и сключили брак се лекували по-тежко. Срам ги очакваше в този живот и те загубиха мястото си до съпруга си в бъдеще.

С времето обичайът се превърна от символичен в истински. Самозапалването започна да означава не само израз на лоялна любов и съпружески дълг, но и доживотна лоялност към земния господар. Близо до Сагар, в щата Мадхя Прадеш, може би е открит най-ранният надпис, увековечаващ „героичния усет“на сати. Текстът е издълбан на колона около 510 г.: „Bhanugupta, най-смелият от смъртните, великият цар … се бори в голяма и славна битка и се отправи към небето, бог сред водачите. Съпругата му, предана и любяща, обичана и красива, го последва в пламъците на огъня “. Още през XV век 3 хиляди жени и наложници умират по едно и също време в гигантска погребална клада на Махараджа Виджаяна-гара. Независимо от това, сравнително наскоро, през 1833 г., заедно с тялото на Раджа Идар, са изгорени седем негови жени, две наложници, четири прислужници и верен слуга.

Традицията продиктувала вдовицата да извърши церемонията в рамките на четири месеца след смъртта на съпруга си, но само ако тя обяви решението си да отиде на огъня. След това тя вече нямаше право да отказва. Обикновено сати се провеждали на брега на река или друго водно тяло. Преди церемонията вдовицата извърши церемониална баня, разхлаби косата си и облече най-добрите си дрехи и бижута. Готова да умре, тя тръгна бавно към мястото на кремацията, придружена от роднини и приятели. Държейки се за ръце, те образуваха жив пръстен около жената - символ на невъзможността да се върне към предишния си живот. Междувременно носилка с трупа на починалия е била донесена до погребалната яма и е поставена на дървена платформа, облицована с дърва за огрев от всички страни, която преди това е била намазана с горими масла и масло.

Измитото тяло на съпруга беше увито в бяло одеяло, оставяйки лицето отворено. При пожара вдовицата свали всичките си бижута и ги раздаде на роднини и приятели. Свещеник се приближи до вдовицата. И докато тя беше в съзнание, той бързо произнесе траурни мантри над нея, поръси я със светена вода от Ганг и поръси главата й с листа от свещеното растение тулси. Тогава любящите роднини помогнаха на жената да изтръпне от страх да се издигне до огъня. Тя легна до тялото на починалия. За да бъде на сигурна страна, ръцете и краката й бяха приковани към дъските. Тогава огънят беше подпален от различни страни и той моментално пламна. Жертвата изпищя, гласът й се опита да бъде удавен от ударите на гонга. От огъня се разнасяше зловонна воня. Човек може само да си представи какви чувства изпитва участниците в ритуалното действие. Когато въглените бяха студенипепелта и останките на мъртвите се събират в медна или бронзова урна и се изсипват в реката.

Дхарма е виновна

Сред вдовиците вероятно имаше такива, които доброволно отидоха в огъня, защото вече не искаха да живеят без любим човек. Освен това мнозина бяха искрено убедени, че в отвъдния живот и в идния живот те завинаги ще останат със съпрузите си. Но все пак в по-голямата си част жените просто разбираха добре, че ако не се разделят веднага със земния живот, тогава ги очаква незавидно бъдеще.

Вдовицата, която остана жива, носеше дълги бели сари и нямаше право да бъде в компанията на мъже, включително синовете й, да се гледа в огледалото, да носи бижута и да използва тамян. Тя не само остана вдовица през целия си живот (никой не се ожени за нея, дори и брат на съпруга си), но и като нечиста жена не можеше да участва в религиозни дейности. Беше й инструктирано да води уединен живот, да яде само брашна яхния и да спи на голия под. Всички членове на домакинството се отнасяха към нея с презрение.

След смъртта на съпруга си вдовицата има законно право само на малка част от имуществото на съпруга си. Тя продължи да живее в къщата на близките му роднини, където по правило никой не се грижеше за нея, така че гладът и бедността я очакваха.

Жестокият обред на сати отдавна е забранен в Индия. Властите обаче не са успели окончателно да го свалят. Упоритата работа на индуистките фундаменталисти допринася за нейната жизненост. Православните вярващи смятат сати за предписване на дхарма (закон на благочестието) и активно популяризират този обред. Трезвите хора в Индия осъждат ритуала на сати, но вярват, че той ще се проведе, докато една жена в Индия остане в унизеното положение, в което е останала преди хиляди години. И до днес на някои места тайно от полицията все още са запалени ритуални огньове.

Олга ВОЕВОДИНА