- част първа - част трета -
Календарни празници и церемонии
Календарните празници и ритуалите на славяните били тясно свързани с икономическите (и следователно жизненоважни) интереси на селянина, следователно техните дати се дължат до голяма степен на земеделските сезони. Освен това годишният празничен цикъл не би могъл да бъде определен от най-важните астрономически дати, обикновено свързани с движението на слънцето.
Значителна част от общите славянски празници е била свързана с култа към предците. От древни времена до наши дни (по-специално сред източнославянските народи) се е запазил обичайът да се посещават гробищата и гробовете на родители в Радоница, Семик (преди Троица) и родителска събота на Дмитриевская. Обичаите на ядене на гроба, възпоменание с алкохол и оставяне на храна за починалите на гроба също са древни. Доскоро останки от езически поменни обичаи се запазваха и по други християнски празници, например Коледа, Масленица и Велики четвъртък. На Коледа, поради зимно време, гробището не е посещавано, но предците са били възпоменани вкъщи. На Четвъртия четвъртък са били отоплявани бани за предците (така че те са били измити) и огньовете са били изгаряни на портата (за да се затоплят). Обикновено,поменните празници бяха обвързани с важните периоди на годината - слънцестоене и равноденствия. Очевидно в този граничен момент портите бяха отворени между света на живите и света на мъртвите, през които душите на мъртвите навлизаха в света. Те посетиха своите потомци и трябваше да ги посрещнат правилно - да стоплят, мият, пият и хранят. Душите на предците можеха да благославят или да изпращат нещастия - всичко зависи от това как са посрещнати, следователно беше толкова важно да се почитат предците.затова беше толкова важно да се почитат предците.затова беше толкова важно да се почитат предците.
Покойници на предците, като тези, които почиват в земята, в отвъдното, свързани в човешкия ум със земята, следователно бъдещата реколта до голяма степен зависи от благословията на предците. Например, Масленица е свързана с идеята за плодородието и култа към предците - именно на тях бяха посветени състезания (бягане, юмручни битки, превземане на снежно градче) и основното хранене в Масленица, като погребението е палачинките. Плодородието на земята и плодородието на добитъка, като основни икономически интереси на селянина, бе отделено специално внимание в неговите празници и церемонии. На Василиевската вечер (Нова година) се приготвяше обредна храна - свински или овчи крака, печеха се бисквитки под формата на говеда („сърна“) - целта на всичко това беше да привлече плодородие и благополучие за добитъка. Същата цел, както и осигуряването на безопасността на добитъка, са били послужени от множество ритуали на Гергьовден на пролетта на Св.когато се проведе първото пасище.
Плашилото на Масленица
Плодородието на земята беше улеснено от многобройни ритуали с изображения, изобразяващи различни ритуални герои - това са Масленица, Ярила, Кострома, Кострубонко. Ритуалът включва като правило почитане и почитане на плашилото, разходка с него из улиците, придружена от забавление, а след това разглеждане - погребение, изгаряне или разкъсване на парчета. Очевидно плашилото е било в центъра на плодородието и плодородието и ритуалите на неговото виждане трябвало да предадат тази плодовитост на земята - особено след като такива ритуали се извършвали почти винаги през пролетта или началото на лятото.
Промоционално видео:
В седмицата на Семик и Троица ролята на плашило е изиграла брезата на Троица (Семицкая), с която те изпълнявали практически същите ритуали - украсявали са го, почитали са го и са го почитали, яли обредна храна под брезата, пеели песни и танцували кръгли танци, извивали клони към нея, изпълнявали церемонията „бум“, пренесена из селото и накрая счупи и разпръсна клони по полето - целта на всички тези ритуали беше да привлече плодородие и добра реколта, както и плодородието и успешното майчинство, както в случая с бума. Само момичета и жени участваха във всички семитски ритуали, изпълнявани с брезата.
Освен това ритуалите за предизвикване на дъжд (в случай на засушаване; в случай на продължителни дъждове ритуалът е насочен към постигане на хубаво време) би трябвало да допринесат за осигуряването на плодородие и прибиране на реколтата. Ритуалът включваше момиче, обикновено сираче, което се казваше Додола или Пеперуда. Според учените името и самият образ явно се свързват с бога на Гръмотевица-Перун (може би Додола представлява жената на Гръмотевицата-Бог). Тя беше отведена през селото, украсена с цветя и напоена с вода, докато песни се пееха с молби за дъжд.
Хенрик Семирадски. Нощ на Иван Купала
Един от най-важните славянски празници беше нощта на Иван Купала. В тази нощ бяха организирани публични празненства - песни и танци. Сред купалските ритуали трябва да се отбележи запалване и прескачане на пожари, плуване и езда от склоновете на горящите колела. Често празникът придобиваше буен характер. В допълнение, през тази нощ бяха събрани лечебни и магически растения.
Според реконструкции славяните са имали празници, посветени на божествата като такива. По-конкретно, можеше да има Перунов ден и ден, посветен на Велес, които впоследствие бяха заменени съответно от Деня на Илия и Св. Власий Севастийский или Николай Ден. Ние обаче нямаме директни данни за тези празници, така че техните дати и съдържание остават само реконструкции.
Сватбени обичаи и церемонии
Сватбените обичаи варираха между различните племена в зависимост от вида на брака. Славянският езически брак беше многоженски: в някои случаи мъжът можеше да има няколко жени и наложници, в други случаи брачните партньори на жените могат да се променят. Приказката на временните години идентифицира два типа брачни и сватбени церемонии сред славянските племена, които условно могат да бъдат наречени патриархални и матриархални.
Патриархален брак:
Гладките имат обичая на бащите си кротки и тихи, срамежливи пред снахи и сестри, майки и родители; имат голяма скромност пред свекърва и тъща; те имат и брачен обичай: зетът не върви след булката, а я носи предния ден, а на следващия ден я носят за нея - каквото дават. Подобни обичаи са описани още през VI век от византийския автор Мавриций:
Скромността на жените им надхвърля всяка човешка природа, така че повечето от тях смятат смъртта на съпруга си за тяхна смърт и доброволно се удушават, без да се брои, че са овдовели за цял живот.
Патриархалният брак и многоженството бяха характерни за древните славяни. Например плащането за булката в Древна Русия се е наричало „вено“, а сватбената церемония се е наричала „издухване“на младоженеца. Древното „издухване“е записано от късните ритуали за сваляне на обувки от младоженеца и поговорката „Измийте краката си и пийте вода“. Булката в случаите, споменати в хрониката, винаги е била „донесена“.
Матриархален брак:
… И те не са имали бракове, но момичетата, грабнати от водата … И те се срамуват в присъствието на бащите и снахите си и не са имали бракове, а между селата са се подреждали игри и са се сближили на тези игри, на танци и всякакви демонични песни и тук грабнаха жените си по конспирация с тях: имаха две и три жени.
Някои информации за предхристиянските сватбени ритуали и обичаи могат да бъдат извлечени от църковните учения срещу езичеството:
И това се прави от езичниците: те водят булката до водата, когато са женени, пият чаша в чест на демоните, хвърлят пръстени и колани във водата.
Традицията за сключване на брак край водата (езерото, кладенецът) се потвърждава от по-късни етнографски данни - народни знаци и подобен обред, който беше възроден сред някои староверци след реформите на Никон. От друга страна, тук може да се отрази един от последните сватбени обреди - изпитанието на булката, ходенето с нея по водата до река или езеро. И когато някой има сватба, той го празнува с тамбурини, лули и други демонични чудеса.
А понякога е още по-лошо: те правят мъжки член, слагат го в кофи и купи и пият от тях и го изваждат, облизват и целуват.
Няма съмнение, че определен фаличен сватбен ритуал е съществувал и в Древна Русия. Очевидно фалосът е бил използван като магически символ: той е трябвало да даде на младоженците плодородие и плодородие на земята. Данните от това учение се потвърждават и от археологията - има многократни находки от фалоси, издълбани от дърво, открити в древноруски селища.
Погребални обреди и поклонение на предците
Култът към починалите предци е бил изключително разпространен сред славяните от древни до най-нови времена. В тази връзка славянският погребален обред представлява интерес. Приказката на отминалите години описва този обред сред вятичи, както следва:
И ако някой умре, той му прави угощение. След него те правят голям огън, слагат мъртвец на него и го изгарят. След това, след като са събрали костите, те се слагат в малък съд и се поставят на стълб край пътя. Така правят и вятичите днес. Същият обичай се следва от кривичите и другите езичници.
Под погребение тук, очевидно, имаме предвид състезания в памет на починалите и като цяло - мемориални събития. Обичаят да се оставя съда с костите на починалия върху стълбовете край пътищата се изяснява от по-късните етнографски записи: стълбовете в гробищата се считат за вид граница между живите и мъртвите. Приборите, използвани при погребенията, бяха хвърлени по тези постове. Самите стълбове често са правени с един вид покрив и вдлъбнатини - за удобство на душите на мъртвите, които живееха близо до тях. По-късно гробищните колони са заменени от православни кръстове.
Данните за погребалния обред могат да бъдат извлечени и от хрониката на историята как Олга погреба съпруга си княз Игор, който беше убит от древляните:
Олга изпрати да каже на древляните: „Ето, вече идвам при вас. Варете много мед в близост до града, в който сте убили мъжа ми, за да мога да плача над гроба му и да направя угощение за мъжа ми. Като чуха това, донесоха много мед и го свариха. Олга с малка свита и светлина стигна до гроба на Игор и извика за мъжа си. Тогава тя заповяда на хората да попълнят голяма могила и когато я напълнят, тя им нареди да извършват погребения. Тогава древляните седнали да пият, а Олга заповядала на младежите си да им служат.
От този пасаж следва, че погребалният празник включва пиене на мед, че над гробовете са изградени могили (очевидно размерът им зависи от състоянието на починалия) и че има обичай да плачат над гроба на починалия. Цялата тази информация се потвърждава от етнографски записи и (за курганите) от археологически данни. В допълнение към тези обичаи, Прологът споменава такъв елемент на погребален ритуал като "bdyn", тоест бдение, бдителност до мъртвите през нощта, която, очевидно, е извършена от значителен брой хора с оплаквания, песни и игри.
Интересна информация за погребалния обред е дадена от хрониката история за смъртта на Владимир Святославич:
През нощта демонтираха платформата между двете клетки, обвиха го (Владимир) в килим и го спуснаха на земята с въжета; след това, като го поставиха на шейна, го взеха и го поставиха в църквата на Света Богородица, която самият той някога е построил. Като научили за това, хора без номер се събрали и викали над него …
В този случай можете да наблюдавате най-древния обред - за да извадят починалите, те демонтират стената. Това се прави така, че починалият, извършен по необичаен начин, да не може да се върне и да не смущава живите. Друг древен обред, описан в този пасаж, е използването на шейна за транспортиране на починалите, въпреки лятното часово време. Шейните бяха използвани при погребенията като най-честната, спокойна и уважавана форма на транспорт.
На възпоменанието, общо за всички източни славяни, има и церемониална трапеза - кутия, палачинки и желе. Почти всички източнославянски празници са свързани с култа към починалите предци, които се помнеха в повратна точка на годината - на Коледа, на чистия четвъртък и на Радоница, на Семик и преди Ден на Дмитриев. В дните на възпоменание на загиналите за тях се нагрява баня, палеха се огньове (за да се стоплят), храна им остава на празничната трапеза. Кукерите на Юле представлявали предци, дошли от другия свят и събирали подаръци. Целта на всички тези действия беше да умилостивят починалите предци, които биха могли да благословят семейството и биха могли да направят зло - да се плашат, да се появят насън, да се измъчват и дори да убият онези, които не задоволяват нуждите им.
Вярата в така наречените „ипотекирани мъртви“е била много разпространена сред славяните. Смятало се е, че хората, които не са умрели от собствената си смърт, не се успокояват след смъртта и са способни да навредят на живите, поради което те се суеверно се страхуват и почитат по време на общо възпоменание.
Славянски календар
Представената тук графична диаграма ясно показва как пантеонът на славянските богове, изброени в „Велесовата книга“, лесно се вписва в сезонен календар, отразяващ основните дейности на предците на славяните: земеделие, лов, риболов, пчеларство, както и основните празници, които започват и завършват всеки цикъл.
В древни времена годината сред славяните е била разделена на три основни сезона: периодът на земеделските работи (пролетта), времето на зреене и прибиране на реколтата (обхващащо лятото и есента) и зимата. Тези три сезона са показани на диаграмата в зелено, жълто и синьо, което ви позволява веднага да определите кои богове покровителствали определено време на годината и кога са празнували дните им. Наличието на такъв архаичен трисезонен цикъл във „Велесовата книга“свидетелства за неговата автентичност. Въпреки че, както ще видим по-късно, вече има тенденции към четирикратно разделение (четири месеца във всеки сезон и четири седмици на всеки месец).
Посочената тричастична природа на календара свидетелства за най-дълбоките му корени, датиращи от времето на индо-арийската общност на културите. Трисезонният характер на годината тогава се определя от идеята на древните индо-арийци за триединството на света (Сварог-Перун-Свеновид и Яв-Прав-Нав сред славяно-арийците и Вишну, които създадоха Вселената чрез ТРИ СТЪПКИ, сред индийците).
Както свидетелстват учените - астроархеолозите, към 2300 г. пр.н.е. лунните забележителности на древните светилища-обсерватории бяха заменени от слънчеви и възникна календарно-астралният тандем Сварог и Дажбог (слънчев знак с Телец начело). Телецът е въплъщение на Дажбог. Тъй като Телец ръководи Слънчевия зодиак между 4400-1700. Пр. Н. Е., Тогава 2300-1700. Преди новата ера. - това е времето, когато славяните започнаха да почитат взаимосвързания Сварог-Дажбог. В същото време, вероятно, славяно-арийският тричастичен календар започва да се оформя.
Фактът, че този календар е бил известен до IX век. АД (времето, когато е написана Велесовата книга) показва както нейната универсалност, тя може да бъде използвана и сега, така и най-дълбоките традиции за приемствеността на славянските свещеници на Слънцето, които от своя страна разчитаха на системата от светилища-обсерватории на Древна Арата в Дунавско-Днепър V - IV хиляда пр. н. е., Транс-Урал Аркаим III хилядолетие пр.н.е. и майдани (староиндийски „помощник“).
Подобни наблюдателни светилища, които се простират по северната граница на тогавашното земеделие, представляват гръбнакът на индоевропейската култура, от която могили и древни светилища се разминават на север и на юг. Техните жреци-слуги хиляди години поддържали контакти помежду си, дори в късни антични времена, изненадвайки просветлените гърци и римляни с легенди за далечните пътешествия на хиперборейците, водени от Аполон. Тази традиция беше окончателно прекъсната с установяването на християнството и унищожаването на храмове, чиито календарно-обсерваторски функции бяха частично прехвърлени на църквата.
Така че, нека се обърнем към схемата.
Този календар включва седемдесет и седем бога, разположени в седем кръга-кола (седем е свещено число за славяните)
В центъра е Големият Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).
Сварог (от санскрит svga- "небето") - Върховният Бог, Управителят на Вселената, Създателят на света. Той е началото и същността на целия зодиак. Той създаде Реалността от Navi според закона на Правилото и това е всичко. който завършва в Яви, отново преминава към Нав. Nav е син, цветът на небето. Следователно Сварог в знака на Триглав, показан на диаграмата, е фокусиран върху синия сегмент. И макар това да е символ на Нави, символ на Зима, именно през този период настъпва зимното слънцестоене (Коляда), когато „слънцето се обръща към лято“, а Животът (Реалността) възниква в дълбините на Мрака (Нави).
Перун е знак на Огън, стихията му е Лято, той е фокусиран върху жълтия сегмент.
Свентовид - Властелинът на пролетта - показва зеления сегмент. Оригиналният древнославянски знак на Големия Триглав, поставен в центъра на диаграмата, който беше дешифриран и изпълнен в цвят, напълно отразява тясната връзка на веществата Нави-Прави-Яви, Сварог-Перун-Свеновид, Пролет-Зима-Лято, Въздух-Огън-Земя и други "тристранности", които съставляват многоизмерната философия на нашите предци.
Тъй като "три", както вече беше посочено, е свещено число в славянския ведизъм, всички изброени по-долу божества са подразделени на Триединство - Велики и Малки Триглави.
Само първата колона е представена от два бога - Белобог и Чернобог, богове на Светлината и Мрака, Откриване и Нави. В същото време световната ос, която ги разделя, е Сварга, от двете страни на която се бият и по този начин балансира света.
Вторият колос - Хорс, Велес, Стрибог - боговете на лятото. Зими, извори. Велес също действа като бог на Подземния свят, бог на царството Нави, където душите на мъртвите отиват след смъртта.
Третата колона съответства на предишната, тук всеки сегмент е разделен на два подцикъла: Stribog включва Roof и Vyshen. Друга версия на покрива - Kryzhen. Време е за Kryzhnya - това е времето на ледоход, времето на топене на сняг, когато капки започват да звънят от ледени висулки, които висят от ROOF. Покривът е самото начало на пролетта, докато Vyshen (друга версия на OYSTER) вече е напълно пролетен, НАШИЯ сезон. Тези две пори включват господаря на пролетта, Стрибог, по същия начин, както Хора се подразделя на Лел (началото на лятото) и Летич (зенит на лятото), а Велес - на Радогош (началото на зимата) и Колендо.
В четвъртата колона са представени други ипостаси на боговете от трите основни сезона, където Яр отбелязва пролетта, Да, Бог е лято, а Сивият е Зимата.
Пето коло - всеки сезон се подразделя на четири месеца, където Белояр е март, началото на пролетта и славянският земеделски календар. По-нататък по посока на часовниковата стрелка - Ладо (април). Купало (май, - древните календари потвърждават, че Купало се е празнувал през май), Сених (юни), Житнич (юли), Вених (август), Цернич (септември), Овсенич (октомври), Просич (ноември), Студик (декември), Ледич (януари), Лютич (февруари).
Изглежда, че шестият и седмият дял съдържа имената от четири седмици на всеки месец, отново въз основа на природата и основните селскостопански дейности.
И така, в Белояр идва красивата (Красич) Пролет-Жива (Живич), всичко се пробужда, появява се първата трева (Травич). Започва подготовката за селскостопански работи. Магьосниците отварят Ведите (ведиците) за хората - ще бъде ли пролетта благоприятна при сеитбата на яровица и т.н. Настъпва весенното равноденствие и идва празникът на Големия Яр или, с други думи, Ден на Богояр (Велики ден).
В месеца на Ладо стъблата (Стеблич) стават зелени, цветята (Цветич) и листата (Листвич) цъфтят, птиците започват да цвиркат (Птичич). В тези радостни дни на пролетно пробуждане се празнува Червената планина - спомен за богатия и спокоен живот на предците в Карпенските планини. Всички починали роднини се помнят (съответства на настоящия Ден на родителя).
На Купало животните (Зверич) започват пролетните си игри. Небето се прочиства, хората се възхищават на звездите (Звездич). Водата (Водич) се затопля в реки и езера, започва сезонът на плуване. Празнуван Купало - богът на славянската чистота и здраве.
Гръмотевични (Громичкови) дъждове (Дождич) падат върху Сених, плодовете (Плодич) и семената (Семич) узряват, сенопроизводството е в разгара си. Наближава денят на лятното слънцестоене - празникът на Великия Триглав (днешна Троица).
Житнич е богат на липов (Липич) мед, пчели (Пчелич) рояк, в реките има изобилие от риба (Рибич), в горите - горски плодове (Ягоднич). Този месец се празнува Денът на Перун, който, изпълнявайки функциите на бога на битките и борбите, е и покровител на реколтата. Именно благодарение на Перун, действащ под прикритието Вергунец-Перунец, изсипващ благословен дъжд по земята, горите и ливадите растат великолепно, а зърнени култури се изсипват на нивата на Онишан, обещавайки обилна реколта.
На Венич се добиват бреза (Березич), клен (Кленич) и тръстика (Тростич). Второто окосяване на зелени (зеленичи) треви. Започва събирането на зърното, - те жънат пшеница, ръж, връзват се в снопове („veno venyat“- оттук и VENICH). Празнува се първият сняг или Божият ден на Даджд.
Цернич - страда (Страдич) свърши. На теченията зърното се смила и слага в кошчетата. Езерата (Ozernich) замръзват неподвижно, планините (Горич) са покрити с мъгла, есенните ветрове започват да духат (Ветрих). Идва денят на есенното равноденствие, празнуват се Големите мазнини.
Овсенич - дори сламата се отстранява (Соломич), време е за падане на листата (Листопадич) и бране на гъби (Грибич). Хората се радват, че с богати запаси ще бъдат спасени (Спасич) през студената зима. Празнуват се малките Овсени.
Просич е първият прах. Време е за лов, както и за есенна търговия. Търговци-гости (Гостич) идват от всички страни, водят се разговори (Беседич), гостоприемни и гостоприемни славяни празнуват Радогош.
Студич - вали сняг (Снежич), студ обвързва земята Време е да започнете военна (Ratich) подготовка. Можете също да отидете на скитания (Странич), да посетите далечни страни (Страници). Месецът завършва с празнуването на Коляда - денят на зимното слънцестоене и Коледа, посветен на завършването на годишното коло и раждането на ново младо Слънце (Коледа).
Ледич е празник на Велес, господарът на Сварож Нави, който оттук нататък започва да добавя светлина (Свендич) с широчина на косата всеки ден. Щура и предци (Щурих), които са в царството на Белес, са почитани. Този месец се провеждат срещи на клановете, съветите на старейшините (Радич), избират се князе и старейшини-роднини (Родич) и се провеждат други „социални събития“.
Люц - въпреки че студовете все още са ожесточени, слънцето на „подземния свят“набира сила и добавя светлина (Svetik). Този месец е удостоен Род Рожанич-Сварог (Киндред), първият предшественик-потомък. Кръвни роднини (Кравич) се събират, обсъждат всякакви неща, хапват палачинки с масло (Масленич). Масленица и покрив се празнуват - хората виждат далеч от зимата.
Ето как непрекъснато и вечно се върти Сварожие Коло, измервайки Големите и Малки числа на Откровението, които Числобог следи.
Трябва да се отбележи, че този календар не включва богове, които не са свързани със сезонните цикли и са, така да се каже, „универсални“- това са Числобог, Майката Сва-Слава, Макош, Семаргл-Огнебог и някои други, чиито функции бяха съчетани с други. страни на Битието.
Можете да говорите за славяните много дълго време, но това вече ще е историята на славяните. Накрая ще засегнем темата за произхода на славяните, а също така ще кажем няколко думи за съвременните славяни.
Славяните (в древно време Словения) са най-голямата група от етнически групи, свързани с езика в Източна и Югозападна Европа, обединени от общ произход. В зависимост от езиковия и културния сродство славяните се делят на три големи групи: източна, западна и южна.
Общият брой на славянските народи по данни от 2002 г. е над 300 милиона души [2], от които: руснаци - 145,2 милиона [3], украинци - около 50 милиона, беларуси - до 10 милиона; Поляците - около 45 милиона, чехите - около 10 милиона, словаците - 5,5 милиона, лужиците - 0,1 милиона; Българи - 9-10 милиона, сърби - до 10 милиона, хървати - 5,5 милиона, словенци - до 2,5 милиона, черногорци - 0,6 милиона, македонци - 2 милиона, мюсюлмани (собствено име - бошкати (бошняки), други имена - босненци, босани, мюсюлмани) - около 2 милиона
В допълнение към тези етнически групи съществува етническа група, която все още се заражда. Това са така наречените русини. По произход това са словаци, които са се преместили на територията на Югославия (от февруари 2003 г. - Сърбия и Черна гора). Тази микроетническа група е много малка на брой - около 20 хиляди души. Сега тече процесът на формиране на литературния език Русин.
Славяните заемат огромна територия на Източна Европа, както и северна и централна част на Азия. Веднага е поразително, че славянските държави не са събрани в една шепа, а разпръснати, разпръснати. През втората половина на XIX век. независими славянски държави не са съществували. Славянските народи са били част от три империи: Руска, Австро-Унгарска и Османска. Единствените изключения бяха черногорците, живеещи в малка независима държава Черна гора, и лужиците, които се намираха в Германия. До края на XX век Всички славянски народи, с изключение на руснаците и лужичаните, вече имаха държавна независимост.
Сега най-голямата славянска държава по площ е Русия (Москва). Русия се намира в североизточната част на Европа и също заема северната и централната част на Азия. На запад Русия граничи с източнославянските държави - Украйна и Беларус. По-нататък на север от Източна Европа са Полша и Чехия. Тези западнославянски държави в западната граница с Германия, на част от чиято територия (между Берлин и Дрезден, по бреговете на реките Елба и Шпрее) живеят лузатските сърби (Котбус, Бауцен). Друга западнославянска държава - Словакия - се намира между Украйна, Унгария, Австрия, Чехия и Полша. Южните славяни частично заемат Балканския полуостров и прилежащите им територии. Те не граничат нито с източните, нито с западните славяни. Южните славяни живеят в България, както и в Македония, Босна и Херцеговина,Хърватия, Словения, Сърбия и Черна гора.
Славяни, Wends - най-ранните новини за славяните под името Wends, или Venets, принадлежат на римските и гръцките писатели - Плиний Старейшина, Публий Корнелий Тацит и Птолемей Клавдий. Според тези автори, Вендите са живели по крайбрежието на Балтика между залива Стетин, където тече Одра, и залива Данзинг, където тече Висла; по протежение на Висла от нейните главни води в Карпатите до брега на Балтийско море. Името Венеда идва от келтските виндоси, което означава „бяло“. До средата на VІ век. Вендите бяха разделени на две основни групи: Sklavins (Sklavas) и Antes. Що се отнася до по-късното самоназначение „славяни“, точният му смисъл не е известен. Има предположения, че терминът "славяни" съдържа противопоставяне на друг етнически термин - германци, произлизащ от думата "тъп", тоест говорещ на неразбираем език. Славяните били разделени на три групи.
Източните славяни включвали поляни, древляни, северяни, дреговичи, радимичи, кривичи, полочани, вятичи, Словения, бужани, волиняни, дулеби, учиха, тиверци, хървати.
Западните славяни са поморийци, поощрение, вагри, полаби, смолинци, глина, лютичи, велета, ратари, древане, руян, лужичани, чехи, словаци, кошуби, словини, моравани, поляци.
Южните славяни включвали словенци, хървати, сърби, Zahlumlans, българи.
Славяните са най-голямата група народи в Европа, обединени от близостта на езиците и общия произход. Най-старите исторически сведения за славяните, известни под името на Вендите, датират от I - III век. АД От сър. VI век името "склавени" се среща многократно в текстовете на Прокопий, Йордан и др. Към 2-рата половина. VII век. са първото споменаване. за славяните от арабски автори. Лингвистичните данни свързват древните славяни с региона на Централна и Източна Европа - на територията от Елба и Одер на запад, в басейна на Висла, в Горния Днестър и до Средния Днепър на изток. Северните съседи на славяните били германците и балтите, които заедно със славяните съставлявали северната група на индоевропейските племена. Източните съседи на славяните били западните ирански племена (скити, сармати), южните траки и илири и западните келти. Въпросът за прародината на славяните остава спорен, но повечето изследователи смятат, че той се намира източно от Вислата.
Vyatichi
VENDS, Wends, Veneti, събирателното наименование за група западнославянски племена, които някога (поне от 631-632 г.) са заемали огромна част от територията на настоящето. Германия между Елба и Одер. През VII век. Вендите нахлуват в Тюрингия и Бавария, където побеждават франките под командването на Дагоберт I. Набезите върху Германия продължават до началото на Х век, когато император Хенрих I започва офанзива срещу Вендите, поставяйки приемането на християнството като едно от условията за сключване на мир. Победилите вендианци често се бунтували, но всеки път били побеждавани, след което все по-голяма част от техните земи преминавали към победителите. През 1147 г. църквата санкционира кръстоносен поход срещу Вендите, който също е одобрен от Св. Бернар от Клерво. Кампанията беше придружена от масовото унищожаване на славянското население, т.е.и оттук нататък вендите не проявяват упорита съпротива срещу германските завоеватели. Германските заселници стигнали до някогашните славянски земи, а новосъздадените градове започнали да играят важна роля в икономическото развитие на Северна Германия. От около 1500 г. площта на разпространение на славянския език е намалена почти изключително до Лужицките маргари - Горна и Долна, които по-късно навлизат съответно в Саксония и Прусия, и прилежащите територии. Тук, в района на градовете Котбус и Баутцен, живеят съвременните потомци на Вендите, от които ок. 60 000 (предимно католически). В руската литература е обичайно да ги наричат лужиците (името на едно от племената, принадлежащи към групата на вендите) или лужическите сърби, въпреки че самите те наричат себе си сърби или сърбски луд, а съвременното им немско име е Сорбен (бивш също Венден). От 1991 г. въпросите за запазването на езика и културата на този народ в Германия ръководи Фондацията за делата на лужиците.
Според много изследователи славяните, подобно на германците и прибалтите, са били потомци на животновъдните и селскостопанските племена от културата на кордираната фасада, които се заселвали на прага на III и II хилядолетие пр. Н. Е. д. от Северния Черноморски регион и Карпатския регион в Централна, Северна и Източна Европа. Славяните са представени от археологически култури, сред които има особено значение: Trzynetskaya, широко разпространена през третата четвърт на II хилядолетие пр.н.е. д. между Висла и средния Днепър; Лужица (XIII - IV в. Пр. Н. Е.) И Помора (VI - II в. Пр.н.е.) на територията на съвременна Полша; в района на Днепър - културата Чорнолис (VIII - началото на VI в. пр. н. е.) на невроси или дори скитски орачи - според Херодот. Вероятно подгорската и милоградската култури са свързани със славяните (VII в. Пр. Хр. - 1 в. Сл. Хр.). Съществуващ от края на І хилядолетие пр.н.е. д.в Припят и в Средния Днепър културата на Зарубинец се свързва с предците на източните славяни. Това е била културата на развитата желязна епоха, нейни носители са били земеделци, скотовци и занаятчии.
През II-IV век. н. д, в резултат на движението на юг от германските племена (готи, гепиди) е нарушена целостта на територията на славяните, след което славяните, очевидно, са разделени на западни и източни. Основната част от носителите на зарубинецката култура се премества през първите векове след Христа. д. на север и североизток по Днепър и Десна. През III-IV век. в района на Средния Днепър населявали племената, напуснали Черняховската древност. Някои археолози ги смятат за славяни, докато повечето са многоетническа група, включваща славянски елементи. В края на V век, след падането на властта на хуните, славяните започват да напредват на юг (към Дунав, към Северозападен Черноморски регион) и нахлуват в балканските провинции на Византия. След това племената на славяните били разделени на две групи:антите (които нахлуват на Балканския полуостров през долния Дунав) и Склавините (които нападат византийските провинции от север и северозапад). Колонизацията на Балканския полуостров не е резултат от преселване, а заселването на славяните, които са запазили всичките си стари земи в Централна и Източна Европа. През втората половина на първото хилядолетие славяните окупират района на Горния Днепър и северната му периферия, която преди това е принадлежала на източните балти и фино-угорските племена. Както Анте, така и Склавините се разделят на отделни племенни групи още през VII век. В допълнение към добре познатите дулеби, вероятно вече са съществували и други племенни асоциации на славяните, изброени в „Приказка за отминали години“: поляна, древляни, северняци, кривичи, улици, тиверци, хървати и др.и преселването на славяните, които са запазили всичките си стари земи в Централна и Източна Европа. През втората половина на първото хилядолетие славяните окупират района на Горния Днепър и северната му периферия, която преди това е принадлежала на източните балти и фино-угорските племена. Както Анте, така и Склавините се разделят на отделни племенни групи още през VII век. В допълнение към добре познатите дулеби, вероятно вече са съществували и други племенни асоциации на славяните, изброени в „Приказка за отминали години“: поляна, древляни, северняци, кривичи, улици, тиверци, хървати и др.и преселването на славяните, които са запазили всичките си стари земи в Централна и Източна Европа. През втората половина на първото хилядолетие славяните окупирали района на Горния Днепър и северната му периферия, която по-рано принадлежала на източните балти и фино-угорските племена. Както Анте, така и Склавините се разделят на отделни племенни групи още през VII век. В допълнение към добре познатите дулеби, вероятно вече са съществували и други племенни асоциации на славяните, изброени в „Приказка за минали години“: поляна, древляни, северняци, кривичи, улици, тиверци, хървати и др.затова Склавините се разделят на отделни племенни групи още през VII век. В допълнение към добре познатите дулеби, вероятно вече са съществували и други племенни асоциации на славяните, изброени в „Приказка за минали години“: поляна, древляни, северняци, кривичи, улици, тиверци, хървати и др.затова Склавините се разделят на отделни племенни групи още през VII век. В допълнение към добре познатите дулеби, вероятно вече са съществували и други племенни асоциации на славяните, изброени в „Приказка за минали години“: поляна, древляни, северняци, кривичи, улици, тиверци, хървати и др.
- част първа - част трета -
