Въведение
Моралът като термин е въведен от Цицерон, но като предмет на изследване той започва да се появява много по-рано, в трудовете на древногръцките философи още от времето на Сократ. Моралът като феномен се появи едновременно с появата на обществото и тъй като има и не може да има точна дата на възникване на обществото, няма точна дата на появата на морала като феномен. "Етиката не се създава чрез теоретичен интерес към определена област от реалността, както повечето науки - тя е обусловена от самия факт на социалния живот." Дисциплината, изучаваща морал и етика, се нарича етика, моралното поведение може да се нарече етично практически без промяна на семантичното натоварване.
Етиката е науката, която изучава правилата, по които живее едно общество и по които членовете на едно общество съжителстват помежду си. „Първоначалното значение на думата„ етос “беше споделено жилище и правила, генерирани от споделена общност, норми, които обединяват обществото.“Всички правила предполагат, че действията в съответствие с тях са нормални и добри, а действията срещу тях са ненормални и лоши. Правилата на общността са много по-стари от понятията "морал", "морал" и дори "добро и зло", тъй като тези правила в една или друга форма са съществували през цялото съществуване на обществото. Всяко общество, всяка общност има правила за поведението на лицата, които го съставят. Съществува и не може да има общност, която да няма ограничаващи и насочващи правила за съжителство. По този начин етиката в нейното първо значение, значението на "етос",е неразривно свързана с обществото и е необходим компонент на всяко общество. Дивите племена, които можеха да изглеждат напълно неморални за един европеец, всъщност имаха свои собствени етики и правила, които просто бяха много различни от правилата на европейското общество и следователно не бяха разбираеми за него. В тази връзка не може да не си припомним колко шокирани са били испанците, когато, пристигнали в Южна Америка, са се запознали с ацтекските обичаи на ритуално хранене на отделни органи на хора. Това им даде основание да обвиняват ацтеките в почитане на дявола и изобщо да не ги считат за хора, докато всъщност цивилизацията на ацтеките беше доста развита и имаше много постижения, които изпревариха европейската по това време. Може би ацтеките от онова време биха били шокирани не по-малко от испанците, ако биха могли да се запознаят с антисанитарните условия на европейските градове и испанската инквизиция.
Първото съзнателно разбиране на етичните правила, опит за разбиране на морала, концепциите за справедливост, благосъстояние и други основни етични концепции се случват в Древна Гърция и колко хилядолетия от предишната история на каменната и бронзовата епоха са били преди това „гръцко чудо“? През цялото това време правилата на обществото при хората не бяха много по-добри в осъзнаването си от инстинктивно обусловените правила за социално поведение при животните. Едва с развитието на икономиката и културата човек получава подходящите условия за формиране на достатъчно съзнание и самосъзнание, за да започне да мисли в такива абстрактни категории. И в сегашно време хората в по-голямата си част регулират социалното си поведение автоматично, без да се замислят, тъй като не мислят кой крак да вдигнат при ходене. Понятията добро и зло идват преди всичко от обществото,в който живеем.
Изучаването на морала е преди всичко изследване на човека и човешкото общество. Човек не може да се възприема отделно от обществото и културата, защото, по думите на Аристотел, „човек извън обществото, или звяр, или Бог“.
Глава 1: История на изучаването на морала от древността до новото време
Античност
Промоционално видео:
За първи път в историята моралът като феномен е подложен на критичен анализ и разбиране в Древна Гърция. Окончателното философско разбиране за морала като феномен, т.е. появата на етиката като наука се случва след Сократ, но в досократичната епоха на древната мисъл се поставя основата за този пробив. За питагорейците понятието морал е неразривно свързано с красотата на симетрията.
Трябва да има мярка и хармония във всичко, включително в човешката душа, в човешкия характер и действия. Добродетелта се състои в спазването на принципа на баланс и хармония; излишъкът е коренът на порока. Подобни мисли имаше и Демокрит, който смяташе, че евтумията е идеалното етично състояние на ума - спокойно, блажено състояние, в което няма страсти и крайности. Мъдрост и знания Демокрит оптимистично смята невежеството за източник на добро и корен на злото в човека. Хераклит, който често се противопоставя на Демокрит, е смятал за морално да бъде въвлечен във Вселенския закон и е считал всичко, разведено от него, за обречено на унищожение. По-късно сред софистите доброто и злото, моралът и неморалността придобиха известна относителност. Те разглеждаха доброто и злото като субективни ценности и причината за това бешече софистите са защитили правото на индивида да гледа на света и хората през призмата на собствените си интереси и цели, а това, което е добро за един, се оказва зло за друго. „Софистите изтъкнаха и обосноваха идеята за фундаментална разлика между културните институции (и преди всичко морала, обичаите) от природните закони. Според тях природните закони са еднакви навсякъде, действат неизбежно, с неизбежността на съдбата, а законите и обичаите на хората се различават значително от хората до хората и са условни, представляват един вид споразумение. " В много отношения „хлъзгавата“философия на софистите беше такава, че самите софисти бяха платени учители по красноречие и преследваха не толкова търсенето на истината, колкото победата над противник в спор и признанието на обществеността.след това за друг се превръща в зло. „Софистите изтъкнаха и обосноваха идеята за фундаментална разлика между културните институции (и преди всичко морала, обичаите) от природните закони. Според тях природните закони са еднакви навсякъде, действат неизбежно, с неизбежността на съдбата, а законите и обичаите на хората се различават значително от хората до хората и са условни, представляват един вид споразумение. " В много отношения „хлъзгавата“философия на софистите беше такава, че самите софисти бяха платени учители по красноречие и преследваха не толкова търсенето на истината, колкото победата над противник в спор и признанието на обществеността.оказва се зло за друг. „Софистите изтъкнаха и обосноваха идеята за фундаментална разлика между културните институции (и преди всичко морала, обичаите) от природните закони. Според тях природните закони са еднакви навсякъде, действат неизбежно, с неизбежността на съдбата, а законите и обичаите на хората се различават значително от хората до хората и са условни, представляват един вид споразумение. " В много отношения „хлъзгавата“философия на софистите беше такава, че самите софисти бяха платени учители по красноречие и преследваха не толкова търсенето на истината, колкото победата над противник в спор и признанието на обществеността.с неизбежността на съдбата, а законите и обичаите на хората се различават значително от хората до хората и са условни, представляват един вид споразумение. " В много отношения „хлъзгавата“философия на софистите беше такава, че самите софисти бяха платени учители по красноречие и преследваха не толкова търсенето на истината, колкото победата над противник в спор и признанието на обществеността.с неизбежността на съдбата, а законите и обичаите на хората се различават значително от хората до хората и са условни, представляват един вид споразумение. " В много отношения „хлъзгавата“философия на софистите беше такава, че самите софисти бяха платени учители по красноречие и преследваха не толкова търсенето на истината, колкото победата над противник в спор и признанието на обществеността.
Сократ, чието име се свързва с обрат във философската мисъл, критикува софистите именно защото те не търсят истината и нямат ясно изразени морални възгледи. Има две гледни точки относно възгледите на Сократ за морала, защото двама от неговите ученици - Платон и Ксенофонт - са оставили различни мнения за него в своите трудове. Така че, според Платон, Сократ се придържал към позицията на непротивопоставяне на злото чрез насилие, т.е. не можете да платите със зло за нищо, докато Ксенофонт позволява вреда на враговете дори в по-голяма степен, отколкото те биха могли да си причинят. Но недвусмислено е, че Сократ в своята философия се придържа към метода на изкачване от конкретното към общото. Това търсене на общи разпоредби (включително общи разпоредби на морала) ни позволява да считаме Сократ за крайъгълен камък в историята на философията и етиката. Признавайки съществуването на безусловното,обективно морално благо (за разлика от софистите, които разглеждат морала като субективност), Сократ смята морала само за онова поведение, което възниква в резултат на предварително определена морална цел. Моралният човек трябва да е наясно с безусловните морални блага, за да действа в съответствие с тях. „Сократ разработи принципите на рационализма, твърдейки, че добродетелта произтича от знанието и човек, който знае какво е добро, няма да постъпи зле. В крайна сметка доброто е и знание, така че културата на интелигентността може да направи хората добри. Огромен принос на Сократ към етиката е фактът, че той разделя законите на писмени и неписани. Писмените закони - законите на човешкото общество - са второстепенни спрямо законите на неписаното или божественото, защото именно в тях Сократ вижда общо,основни морални основи. Животът и смъртта на Сократ бяха потвърждение на искреността и дълбочината на неговите убеждения.
Ученик Сократа Платон целиком принял основное положение о тождестве знания и добродетели. Он создал законченную идеалистическую этику с чёткими моральными ценностями. Эта этика складывается из представления Платона о мире земном, который является бледным отражением мира идей. В земном мире достижения высшего морального блага невозможно, правда и добродетель могут подвергнуться поруганию и осквернению (казнь Сократа была для Платона подтверждением этому положению), высшее благо возможно только в мире идей, мире, в котором заключены все первообразы всех вещей, их истинная, идеальная сущность. На этот идеальный мир ориентирована высшая, разумная часть человеческой души. Низшая часть, чувственно-похотливая, ориентирована на мир вещей. Существует и переходное состояние души от низшей к высшей части. Каждому из них соответствует своя добродетель: мудрость, мужество и самообладание. Гармоничное и всестороннее развитие всех трёх моральных ценностей даёт человеку возможность наиболее тесно подойти к миру идей, к высшему блаженству и счастью. В своём философском творчестве Платон прошёл путь от наивного эвдемонизма до идеи аскетического очищения души для высшего блага. И в эстетических, и политологических изысканиях опирался на свою концепцию блага и морали. Можно с уверенностью утверждать, что этика Платона оказала решающее влияние на всю дальнейшую науку о морали и нравственности.
Аристип, основателят на киренското училище, също е бил ученик на Сократ. Той виждаше доброто в удоволствието, независимо от неговия произход и качество. Най-интензивните и следователно най-добрите удоволствия според кирениците са удоволствията на тялото. Аристип бил изобретателен и умело адаптиран към изискванията на времето и капризите на владетелите, което му позволило да живее удобно и успешно в двора на тиранина Дионисий. Аристип не разработва абстрактни морални концепции и не търси рецепти за доброто за всички. Той учи да преследва личното благо и ценност преди всичко възможностите на настоящето, без да бъде измъчван от бъдещето, предвиждайки изграждането на капиталистическото потребителско общество. Кирениците виждали в удоволствия смисъла на живота и най-прекия път към щастието, това отношение било наречено хедонизъм. Един от кирениците, Гегесий, стигна до заключението,че удоволствията са непостоянни и трудно достъпни, че в живота винаги има повече страдания, отколкото удоволствия, и следователно щастието е недостижимо по принцип. Въз основа на тези заключения Хегесий счита позицията за безразличие към злото за най-морална и ако безразличната апатия е непостижима, струва си да спрем страданието чрез самоубийство. На примера на Хегесий, наречен „подбудителят до смърт“, може да се направи общо заключение, че позицията на хедонизма до известна степен обезценява живота.наречен „подбудителят до смърт“, може да се заключи, че позицията на хедонизма до известна степен обезценява живота.наречен „подбудителят до смърт“, може да се заключи, че позицията на хедонизма до известна степен обезценява живота.
Епикурейците са имали принципи, подобни на кирениците, но последните по-внимателно и внимателно са разработили концепцията за удоволствие. Те взеха предвид произхода и природата на удоволствието, предпочитайки духовното пред телесното. Епикурейците смятали за най-висшето състояние на ума атараксия - блажено спокойствие, радостен мир.
Епикурейците и кирениците бяха представители на позитивния евдемонизъм, т.е. те виждаха целта на човешкия живот в активното търсене на щастие чрез получаване на удоволствие и свързваха своите морални идеали с това. Отрицателният евдемонизъм провъзгласява щастието като отсъствие на страдание. Включваше киниците и стоиците.
Циничната школа е основана от ученика на Сократ Антистен. Циниците търсеха щастие в свободата от всички конвенции на обществения морал, които те смятаха за зло. Личната, индивидуална свобода се оценяваше като най-висшето състояние на ума и за да се постигне това, се практикува презрително пренебрегване на всички човешки нужди, с изключение на най-естествените и необходимите. Най-известният представител на тази философска школа - Диоген от Синоп - веднъж видял момче да пие вода от шепа и разочарован изхвърлил чашата си от чантата си, казвайки: „Момчето ме надмина в простотата на живота“. Аскетизмът и отхвърлянето на благословиите на живота са считани от циниците за най-сигурния път към независимостта на духа и затова това е най-моралният избор за мъдреца. Шокирането и презрението към нормите на обществения морал не са проява на неморалност,но агресивно отстояване на собствените си морални идеали. До известна степен циниците презираха не само обществото, но и самата човешка природа. В демонстративно презрение към плътта те търсеха независимост и самодостатъчност, в които търсеха божествения принцип.
Стоиците в своите етични концепции за морал са близки до циниците, но им липсва напълно бунт срещу нормите на обществения морал. Стоицизмът по своята нравственост е близък до християнската нагласа „ако те ударят по лявата буза, замести дясната“, затова фразата „стоически понася трудности“влиза в ежедневната реч. Подобно на циниците, стоиците оценявали свободата на духа от външни проявления, от лукс и комфорт. През цялата история на стоицизма Сократ е бил главният авторитет на стоиците; поведението му по време на процеса, отказът му да избяга, спокойствието му пред смъртта, твърдението му, че несправедливостта причинява повече вреда на извършителя, отколкото на жертвата - всичко това напълно отговаряше на учението на стоиците. Стоиците са смятали апатията за най-високото състояние на ума - в първоначалното си значение този термин е означавал безпристрастност,свобода от удоволствие, отвращение, похот и страх. Стоиците не считат самоубийството за неморален акт и считат за подходящо, ако има основания за това. Основателят на стоицизма Зенон вярва, че „злото не може да бъде славно, смъртта е славна, което означава, че смъртта не е зло“и, според легендата, в напреднала възраст той се е самоубил, задържайки дъха си.
Аристотел е друг крайъгълен камък в историята на древната мисъл в частност и във философията като цяло, тъй като той е първият мислител, чиято философска картина обхваща всички сфери на човешкото развитие. Той беше страхотен систематизатор на знания, основател на формалната логика и създател на концептуалния апарат, който човечеството използва и до днес. Етичната теория на Аристотел е разкрита в неговите трудове "Никомахова етика" и "Евдемиева етика".
Аристотел е ученик на Платон и споделя идеите на своя учител за тройната природа на душата, която се състои от рационално, страстно и желано начало. Аристотел, следвайки Платон, приписва своята добродетел на всеки от тези принципи. В същото време Аристотел беше много по-практичен и по-малко идеалистичен по отношение на душата от своя учител. За Аристотел душата е преди всичко свойствата на човешката психика, нейните възможности и характеристики. Аристотел въвежда понятието за вътрешен конфликт, който се появява у човека в момента на избора, когато има сблъсък на многопосочни мотиви; разделил човек на биологични и социални принципи, което също не противоречи на съвременните научни концепции. Аристотел въвежда термина "етика" и, започвайки от думата "етос" (древногръцки етос), Аристотел формира прилагателното "етичен", за дада обозначи специален клас човешки качества, които той нарича етични добродетели. Аристотел разделя добродетелите на морални (етични) и умствени (разумни). Първите представляват средата между крайностите - излишък и липса - и включват: кротост, смелост, умереност, щедрост, величие, щедрост, амбиция, равенство, правдивост, учтивост, дружелюбие, справедливост, практическа мъдрост, просто възмущение. Тези добродетели се раждат от навици-морал: човек действа, трупа опит и въз основа на това се формират неговите черти на характера. Разумните добродетели се развиват у човека чрез обучение, т.е. те предвиждат морални добродетели. Етичната добродетел се основава на подчинението на човек от всичките му стремежи на разумния диктат.назовани от него етични добродетели. Аристотел разделя добродетелите на морални (етични) и умствени (разумни). Първите представляват средата между крайностите - излишък и липса - и включват: кротост, смелост, умереност, щедрост, величие, щедрост, амбиция, равенство, правдивост, учтивост, дружелюбие, справедливост, практическа мъдрост, просто възмущение. Тези добродетели се раждат от навици-морал: човек действа, трупа опит и въз основа на това се формират неговите черти на характера. Разумните добродетели се развиват в човек чрез обучение, т.е. те предвиждат морални добродетели. Етичната добродетел се основава на подчинението на всичките му стремежи на диктата на разума.назовани от него етични добродетели. Аристотел разделя добродетелите на морални (етични) и умствени (разумни). Първите представляват средата между крайностите - излишък и липса - и включват: кротост, смелост, умереност, щедрост, величие, щедрост, амбиция, равенство, правдивост, учтивост, дружелюбие, справедливост, практическа мъдрост, просто възмущение. Тези добродетели се раждат от навици-морал: човек действа, трупа опит и въз основа на това се формират неговите черти на характера. Разумните добродетели се развиват в човек чрез обучение, т.е. те предвиждат морални добродетели. Етичната добродетел се основава на подчинението на човек от всичките му стремежи на разумния диктат. Аристотел разделя добродетелите на морални (етични) и умствени (разумни). Първите представляват средата между крайностите - излишък и липса - и включват: кротост, смелост, умереност, щедрост, величие, щедрост, амбиция, равенство, правдивост, учтивост, дружелюбие, справедливост, практическа мъдрост, просто възмущение. Тези добродетели се раждат от навици-морал: човек действа, трупа опит и въз основа на това се формират неговите черти на характера. Разумните добродетели се развиват у човека чрез обучение, т.е. те предвиждат морални добродетели. Етичната добродетел се основава на подчинението на всичките му стремежи на диктата на разума. Аристотел разделя добродетелите на морални (етични) и умствени (разумни). Първите представляват средата между крайностите - излишък и липса - и включват: кротост, смелост, умереност, щедрост, величие, щедрост, амбиция, равенство, правдивост, учтивост, дружелюбие, справедливост, практическа мъдрост, просто възмущение. Тези добродетели се раждат от навици-морал: човек действа, трупа опит и въз основа на това се формират неговите черти на характера. Разумните добродетели се развиват в човек чрез обучение, т.е. те предвиждат морални добродетели. Етичната добродетел се основава на подчинението на човек от всичките му стремежи на разума.умереност, щедрост, величие, великодушие, амбиция, равномерност, правдивост, учтивост, дружелюбие, справедливост, практическа мъдрост, просто възмущение. Тези добродетели се раждат от навици-морал: човек действа, трупа опит и въз основа на това се формират неговите черти на характера. Разумните добродетели се развиват у човека чрез обучение, т.е. те предвиждат морални добродетели. Етичната добродетел се основава на подчинението на дадено лице на всичките му стремежи на разума.умереност, щедрост, величие, великодушие, амбиция, равномерност, правдивост, учтивост, дружелюбие, справедливост, практическа мъдрост, просто възмущение. Тези добродетели се раждат от навици-морал: човек действа, трупа опит и въз основа на това се формират неговите черти на характера. Разумните добродетели се развиват в човек чрез обучение, т.е. те предвиждат морални добродетели. Етичната добродетел се основава на подчинението на всичките му стремежи на диктата на разума. Разумните добродетели се развиват у човека чрез обучение, т.е. те предвиждат морални добродетели. Етичната добродетел се основава на подчинението на човек от всичките му стремежи на разумния диктат. Разумните добродетели се развиват у човека чрез обучение, т.е. те предвиждат морални добродетели. Етичната добродетел се основава на подчинението на човек от всичките му стремежи на разумния диктат.
Най-висшето състояние на ума при Аристотел не се състои в някакъв вид статично състояние, както при неговите предшественици, а се състои в дейността на волята и разума, постоянно движение към златната среда. Тази волева дейност на ума и чувствата, дисциплиниращото изискване за активност е една от съществените черти на етиката на Аристотел.
Християнският морал на средновековието
Християнският морал произтича от основните положения на християнското учение за Бог, който слезе от небето, беше разпнат, пострада за хората и след това отново възкръсна. Червената линия в християнската религия и в християнската етика е идеята за спасението. Спасението на душата чрез спазване на заповедите предполага не просто определен поглед върху понятията добро и зло, морално и неморално, красиво и грозно. Това е начинът на живот, който подобава на един честен християнин. През периода на ранното християнство най-етично беше максималното отдалечаване от държавата, политическите дела и от личните нужди. Отчуждението от държавата може да се обясни с потиснатото положение на първите християни, това отчуждение се проявява с особена сила в протеста на Тертулиан срещу сближаването на църквата и държавата,които признаха държавата за дяволско създание. Аврелий Августин (известен още като Августин Благословен, 354-430) оказва огромно влияние върху развитието на раннохристиянската и християнската етика като цяло. След като разви идеята за първородния грях, Августин счита, че самата природа на човека не е склонна към добродетел. Спасението на душата и проявлението на истинския морал е достъпно само за християнин в лоното на християнската църква, въпреки че участието в църквата не гарантира Божията благодат. Августин разглежда както човешкия живот, така и историята на човечеството като борба между две враждебни царства: небесно и земно. Силата на Бог на земята представлява църквата, на която се противопоставя всичко светско и светско. Моралът тук се проявява в отдаденост на църквата, отдаденост на царството Божие. Действията на Бог върху човека, поради покварата и извратеността на последния,трябва неизбежно да бъде насилие. Това, че Бог използва принуда, е очевидно, според Августин, от примера на апостол Павел, който „е бил принуден да знае и притежава истината от голямото насилие на Христос“. От факта, че Бог плаши и наказва, следва, че както държавата, така и църквата трябва да наказват и насилствено да обръщат еретиците. Възможно е този постулат дал в бъдеще морално право да съществува и да действа за такива църковни организации като Светата инквизиция.че този постулат е дал в бъдеще морално право да съществуват и да действат за такива църковни организации като Светата инквизиция.че този постулат е дал в бъдеще морално право да съществуват и да действат за такива църковни организации като Светата инквизиция.
Известна трудност при тълкуването на възгледите на Августин е представена от неговия постулат за предопределението, който по-късно, много векове по-късно, е подбран и разработен от Калвин. Августин е почитан както от католическата, така и от православната църква и неговите възгледи са определящи в християнската етика до Тома Аквински, въпреки че по-късно августинианството остава доминиращата философия на августинския ред, сред които е и Мартин Лутер.
Тома Аквински (1225-1274) свързва християнската доктрина с философията на Аристотел, основава томизма, който представлява „водещата посока в католическата мисъл“. В своите етични възгледи за морала и етиката Тома Аквински възприема етичното учение на Аристотел за търсенето на златна среда и добавя към него християнски елемент. По този начин в учението на Тома Аквински има два вида добродетели: добродетелите на „природния закон“, които са били достъпни за езичниците, и добродетелите на „божествения закон“, които са достъпни само за вярващите християни. Добродетелите на „природния закон“, или моралните добродетели, се формират чрез извършване на добри, морални дела, докато добродетелите на „божествения закон“, или богословските добродетели, се придобиват не чрез дела, а чрез вяра и християнска любов.
Ако говорим за етиката на Средновековието, можем да отбележим през Средновековието спад във философската мисъл като цяло. Моралът не се изучава като самостоятелно явление; той се разглежда само като религиозна добродетел за смирение, приемане и подчинение. Науката почти спря в своето развитие, ограничена от твърдата рамка на догмите и църковните правила. Догматизмът на средновековните религиозни правила започва да отслабва едва през Ренесанса.
Ренесанс
По време на Ренесанса, който започва в Италия в началото на XIV и след това продължава до последната четвърт на XVI век, има промяна във всички сфери на човешкия живот. В Италия новото икономическо и културно развитие се осъществява по-интензивно, отколкото в Централна и Западна Европа, и има по-осезаемо въздействие върху философията, изкуството и целия начин на живот. „Именно в Италия човекът за пръв път избяга от феодалното общество и скъса онези връзки, които едновременно му дадоха чувство на увереност и го ограничиха. Според Буркхард Италия принадлежи към „правото на първородство във връзка с развитието на личността в европейското семейство“, а италианецът е първият индивид “.
Изглежда, че светът е разширил своите граници както в географски план (по това време се извършват големи географски открития), така и в информационно (отваряне на книгопечатането) значения. Догматизмът от Средновековието започва да отстъпва и се появява нова етика не на основата на вкостенени догми, а на основата на естествения разум, който става независим от изискванията на религиозността. Основоположникът на тази нова етика трябва да бъде признат френският богослов Пиер Шаррон, който в своя De la sagesse, публикуван през 1610 г., заявява: „Моралът е първият, религията е вторият, защото религията е нещо, научено наизуст, идващо при нас отвън, научено от учения и откровения и следователно не е в състояние да създаде морал. Това е по-скоро продукт на последното, тъй като моралът е основен, следователно той е по-стар и по-естествен,и да го сложим след религията означава да извратим всеки ред. Поставянето на морала над и по-старо от религията беше пробив за онази епоха. За първи път от античността мисълта получи свобода и излезе извън рамките на религиозния идеализъм. Той е останал и съществува и до днес, но оттогава не е доминиращата (всъщност единствената) посока на етичната мисъл.
Английският философ Франсис Бейкън (1561-1626) описва самите принципи на научното познание за света, въвеждайки концепцията за експеримент като начин за проверка на хипотеза. По това време имаше много атаки срещу науката. „След като ги анализира, Бейкън стигна до заключението, че Бог не забранява познанието на природата. Напротив, той е дал на човека ум, който жадува за познание за Вселената. Хората трябва само да разберат, че съществуват два вида знания: 1) знанието за доброто и злото, 2) знанието за нещата, създадени от Бог. Така Франсис Бейкън прави морално оправдание за познанието на човека за света около него. Той реабилитира етично науката и по този начин я прави възможна по принцип. След Бейкън философите успяха да разберат човека и неговия морал не според принципите на религията (по-точно не само), но и според принципите на науката.
Преходът от Ренесанса към Новото време няма ясни граници; историците са предложили много дати, които символично очертават епохите. В историята на изучаването на морала тази дата може да се счита за публикуването през 1651 г. на книгата на Хобс „Левиатан, или материята, формата и силата на църквата и гражданската държава“.
Глава 2: Историята на изучаването на морала в съвременността
Философията и етиката на Новото време са въоръжени с мощен научен аналитичен и методологичен апарат, който му позволява да разбере феномена на човешкия морал от научна гледна точка. Поразителен пример за такова научно разбиране е концепцията за обществения договор от Томас Хобс (1588-1679). Той пише за „естественото състояние“на човека като вид хипотетично състояние на човека, което не е обвързано с никакви ограничения и правила на морала, етиката и социалните закони. Според Хобс животът на хората в „естественото състояние“е бил „самотен, беден, неприятен, жесток и кратък“. „Това беше държава, в която личният интерес, липсата на права и споразумения възпрепятстваха развитието на обществото. Животът беше „анархичен“- без управление и суверенитет. Хората в „естествено състояние“бяха аполитични и асоциални. Това естествено състояние води до появата на социален договор. Изхождайки от факта, че правилата на социалното поведение са неотделими от самото общество, а човек като разумно същество не може да се формира извън обществото, на практика не може да има „естествено състояние“, както не може да има общество без правилата за съжителство в него. В човешката природа (биологична природа, на съвременния научен език) Хобс вижда изключително разрушителен, зъл принцип, който трябва да бъде ограничен от социален договор, страхът от наказание за неизпълнението му. Хората сключват социален договор и по този начин умишлено ограничават естеството си в замяна на сигурност - според Хобс именно заради нея е сключен социалният договор. Мисълта на Хобс беше необичайно смела за времето си и очевидно бешепървата нерелигиозна концепция за човешкия морал от древни времена. Хобс косвено стимулира религиозната мисъл, тъй като концепциите на английските моралисти Ралф Кедуърт, Хенри Мор и Ричард Камерланд израстват противоречиви с концепцията на Хобс.
Предложената от Хобс теория за обществения договор е продължена и разработена от Джон Лок (1632-1704) и Жан-Жак Русо (1712-1778).
Лок разви идеята за естествените права и свободи на хората, които всеки има. Социалният договор не е направен за сигурност, както при Хобс, а за защита на тези природни права, които включват свобода и частна собственост. За разлика от Хобс, който защитаваше почти абсолютната власт, Лок беше много по-либерален във възгледите си. Неговите възгледи силно повлияха на Адам Смит и неговата концепция за пазарната икономика.
Русо не възприема обществото като колекция от индивиди, както Лок, а като единен организъм, който функционира добре само когато хората полагат усилия за обществено благо. В „природното състояние“всеки ще защитава само собствените си лични интереси, общественият договор е сключен за общо благо, за обществено благо. Въз основа на концепцията за Русо, обществото трябва да се управлява демократично от самите хора и да допринася за развитието на „естествения“човек, да възпитава хората по такъв начин, че конфликтът на природните и културни принципи да е сведен до нула, а самият Русо очевидно е бил на страната на природния, природен принцип. „Основата на морала е в първоначалните стремежи на човек, които не са развалени от културата. Същият волунтаризъм прониква в неговата теория за социалната структура,чиято основа е свободната воля на всички, които съставляват обществената организация. Очевидно възгледите на философа са повлияни от факта, че той освен всичко друго е бил и ботаник, а разсъжденията за развитието на растение от семе, за разкриването на вече заложения природен потенциал, са го тласнали към подходящите изводи за човешката природа.
Русо, подобно на редица други мислители (Ф. Хътсън, Д. Хюм, А. Смит, Д. Дидро), е повлиян от етиката на Шафтсбъри (1671-1712), която може да се нарече пантеистичен евдемонизъм. В него той се стреми да примири егоизма и алтруизма, като отбелязва, че първото води до лично благо, а второто към общото. Шафтсбъри критикува концепцията на Хобс за човека като същество, очевидно склонено към злото и следователно се нуждае от ограничения, виждайки в човешката природа главно светлата страна. Човек извършва зли, неморални действия не поради зли качества, а в резултат на недоразвитостта на добрите качества, поради дисхармонията на психическото си развитие. Хармонията, "единство с Цялото", беше в центъра на етичната и естетическа картина на света на Шафтсбъри. Той представи концепцията за морално чувство,под което той разбирал вродената способност на човек да симпатизира на доброто и да изпитва отвращение към злото. Това е възможно, защото доброто и злото в Шафтсбъри са обективни ценности, доброто за един винаги е добро за другото, защото доброто е хармония. Хармонията на душата води до щастие. „Така - завършва Шафтсбъри своето изследване на добродетелта, - за всеки добродетелта е добро, а порока е зло“.
Етиката на Кант (1724-1804) стана нова дума в тълкуването на морала. В разбирането си за морал той се ръководи не от човешкия опит, не от моралните норми на различни общества, а от „норми, произтичащи от„ чистата “морална воля. В априоризма на дълга Кант търси източника на универсалността на моралните норми."
Според Кант моралното поведение следва моралния закон, безусловно му служи. Моралният закон е нещо само по себе си, напълно независимо от всякакви външни сили, което съществува у човека априори (т.е. човек има познания за този закон от самото начало). Моралната ценност е както самият морален закон, така и личността - носител на моралния закон. Моралните ценности не могат да бъдат средство, но те винаги са цел и не могат да бъдат оценявани от друга позиция, освен от собствените им морални.
Кант извежда концепцията за моралния закон не от емпирични наблюдения, а изхождайки от собствените си абстрактни логически разсъждения. Философията на субективния идеализъм на Кант, макар и да изисква доста умствени усилия за разбирането му, увеличава кръга от мнения относно морала, като поставя за цел на човека не щастие (евдемонизъм) и не практическа стойност (утилитаризъм), а дълг.
Утилитаризмът като посока в етиката идва от евдемонизма. Последният оценява деянието като морално, ако води до щастието на човек, докато първото определя морала на деянието чрез неговата полезност. Утилитаризмът не може да се нарече в противоречие с евдемонизма, защото утилитаризмът не е против щастието. Но той има ясно определение за щастие, вярвайки, че щастието е в много отношения аналогично на полезността. „Предпоставките за появата на утилитаризма се появяват в трудовете на английските моралисти от 16-17 век. Теорията получи първото си систематично представяне в писанията на Йеремия Бентам. Според класическата формулировка на Бентам морално е, че „носи най-голямото щастие на най-голям брой хора“. По този начин Бентам подхожда към концепцията за морал от практическа гледна точка.
Привържениците на утилитаризма включват много представители на еволюционизма и марксизма.
Виден представител и основател на еволюционизма е английският философ Хърбърт Спенсър (1820-1903). Неговата концепция за морал произтича от неговите концепции за обществото и човека. Според еволюционизма човекът и обществото са възникнали в резултат на еволюционни процеси и не са били предварително проектирани и създадени. Спенсър използва термина „еволюция“седем години преди Дарвин да публикува голямата си книга „Произходът на видовете“през 1859 г., въпреки че използва тази дума в по-широк смисъл, което предполага постепенно развитие не само на биологични обекти, но и на материята като цяло. Еволюционизмът е материалистична философия, при която появата на обекти се обосновава без акта на сътворението, а чрез естествен начин на постепенна промяна от прост към сложен. В същото време еволюционистите възприемат всички постижения на науката и самият Спенсър възприема дарвиновата концепция за „естествен отбор“, за да опише еволюцията не само на живата природа, но и на човешкото общество. Според Спенсър моралното поведение е поведение в полза на един вид, в полза на развитието на обществото. В същото време „С. горещо защити принципите на индивидуалната свобода на конкуренцията. Всяка намеса в естествения ход на събитията, особено социалистическото планиране, според С. води до биологична дегенерация, насърчавайки „най-лошите за сметка на най-добрите“. С. се застъпи за ограничаване на ролята на държавата в обществения живот до степен да отрече бедните помощи или грижи за отглеждане на деца. По този начин, морален акт от гледна точка на хуманизма (като помощ на болни и бедни) може да се разглежда от някои еволюционисти като неморален. В тази връзка не може да не се припомни моралът в Третия райх, където термините „борба за съществуване”, „жизнено пространство” (площ) и др. Бяха извадени от контекста от биологията и изтласкани в социологията. В същото време не всички еволюционисти разширяват еволюционните принципи на естествения подбор в природата върху човешкото общество. Изтъкнатият съвременен учен Ричард Докинс, който разглежда процеса на еволюция през призмата на генетиката, твърди, че човекът е първият вид на планетата, който има способността да се развива не според законите на биологичното, а според законите на социалната еволюция, което, първо, е значително мимолетно биологично и второ, може да се контролира от ума. От гледна точка на рационализма (на който Докинс е привърженик), това най-близко до науката философско движение,истинският морал и етика произтичат от разума и следователно моралното общество е разумно общество.
Описвайки възгледите за морала в съвременността, не може да се игнорират нихилистичните възгледи, които отричат морала като ценност. Ярък пример за това отричане е философията на маркиз дьо Сад (1740-1814), скандален със своите порнографски и шокиращи книги. Де Сад заключава, че моралът и етиката са средство за контрол и ограничаване на хората, които поради слабост, ограничен ум или заемане на по-ниските нива в социалната йерархия не могат да наложат волята си и да реализират желанията си. Самият морал е условен и е продукт на онази част от обществото, която властва над мнозинството. Това тълкуване на морала позволи на Де Сад да раздели всички хора на роби и господари, чиято свобода не е ограничена нито от морала, нито от религията, нито от закона. Де Сад „смята удовлетворението от стремежите на индивида за основна ценност на живота“. беше привърженик на хедонизма, без ограничения в никаква рамка. Единственият обективен ограничаващ фактор за човека за De Sade е природата, която е неморална сама по себе си. Де Сад доказва, че неморалното поведение по правило е най-практичното и честно (честно към себе си) и затова най-разумно е да се изостави субективната рамка на религията, традициите, морала, за да се реализират напълно собствените им желания, независимо колко извратени са не бяха.и затова най-разумно е да се изостави субективната рамка на религията, традициите, морала, за да се реализират напълно собствените им желания, независимо колко извратени са те.и затова най-разумно е да се изостави субективната рамка на религията, традициите, морала, за да се реализират напълно собствените им желания, независимо колко извратени са те.
Въпреки очевидната маргиналност, примитивност, епотаж и фокус върху външния ефект, философията на маркиза намира оживен отговор през втората половина на 20-ти век и днес. Идеологията на индивидуалния успех, личната свобода и всичко, което сега обикновено се нарича „либерални ценности“с приоритет на личността пред обществото, критиката на патриотизма, традиционните ценности и религии ярко отразява проповядването на егоизма, абсолютната свобода и вседозволеността на Де Сад.
Философията на Фридрих Ницше (1844-1900) повлия най-силно морала на новото време. „Независимо от стойността на положителните му етични възгледи, неговият морален скептицизъм не може да не бъде признат като лечебен момент в историята на етичните учения. След Ницше вече не е възможно да се отървем от психологическите теории, показващи как справедливостта, съчувствието, любовта към ближния, саможертвата и други теоретично общоприети принципи произтичат от егоизма или други вътрешни стимули, но е необходимо те да бъдат обосновани по същество, да се даде рационална обосновка на тяхното задължение и предимства пред обратното. тях с човешки стремежи."
Ницше е роден в ерата на романтизма и неговият път, както като личност, така и като философ, е пътят на романтичен, трагичен герой. Романтичен герой е човек, който живее в борба и чиято съдба е трагична. След като Ницше влезе в този образ, се бори с установените норми и ценности, подлагайки на радикално съмнение всички идеи за добро и лошо, които бяха доминиращи в европейската мисъл. Като певец на живота Ницше беше ирационалист, т.е. той не вярваше в силата на разума, защото истинската сила на живота, според Ницше, се притежава не от разума, а от инстинкта. Основният инстинкт на всичко живо е волята за власт, която може да бъде потисната само от разума. Следователно тялото е по-високо и по-мъдро от духа, последното е само отражение и символ на първото. Физическата слабост и болезненост на самия Ницше трябва да са парадоксално допринесли за такива заключения,който е бил принуден да се бори с различни заболявания от ранна възраст. Чувствайки се непълноценен от телесна гледна точка, но борещ се за живот, Ницше прославя жизнеността, създавайки в своята философия култ към живота в името на живота. Неговата омраза към християнството може да се обясни с отвращението му към християнската проповед за смирение, християнско отричане на телесното в името на духовното. Ницше вижда най-висшата духовност в борбата за живот и в името на живота. Неговият образ на свръхчовека като символ на тази непреклонна борба беше в много отношения диаметрално противоположен на моралния идеал от миналото. „Заради Супермена Ницше осъжда всички морални основи, иска да унищожи стария морал и да създаде нов. Добродетелта, която той възхвалява, обаче се оказва сила, която не е прикрита. Това е див плам, донасящ унищожение и смърт, плам, който хората, живеещи според християнските морални принципи,се стреми да отслаби, промени или да спечели завинаги. Култът към волята и силата на Ницше е облагороден от неговия жив поетичен език. До известна степен обвиненията на Ницше за подготовка на почвата за идеологията на нацизма с нейния мъжествен култ към свръхчовека могат да се считат за оправдани, защото никой повече от Фридрих Ницше толкова не възхвалява силата и волята по отношение на разума и милостта. Неговата естетическа рехабилитация на това, което преди се е смятало за зло, е в съответствие с ерата на упадъка и пряко му влияе. Декадентските настроения на декадентството бяха предизвикани от бурята и нападението на ницшеанския герой, който потъпква морала и нормите на обществото, който на езика на Ф. М. Достоевски, „не треперещо същество, но има право“. В същото време красотата и метафоричността на езика на Ницше (който беше филолог по образование) възпрепятстваше и възпрепятства недвусмислено,еднозначни интерпретации на неговите произведения. Ницше може да бъде наречен поет толкова, колкото и философ. И като поет той вдъхновява хората, които му се покланят, не само за добри дела.
След Втората световна война са правени много опити да се обясни случилото се бедствие. Едно от блестящите обяснения на източника на война и насилие може да се счита за книгата на Конрад Лоренц „Агресията. Така нареченото зло”, за което авторът получи Нобелова награда.
Конрад Лоренц (1903 - 1989) става известен предимно като етолог (етологията е наука за поведението на животните) и има три образования: медицинско, биологично и философско. Това всестранно развитие му позволи да намери общи модели и да работи на пресечната точка на науките. Изучавайки моделите на поведение в общностите на животни от различни видове, Лоренц няма как да не направи паралели с човешкото общество. Лоренц може да се припише на философи - учени, за разлика от гореописания Ницше, който е бил философ - поет. Етичната концепция на Лоренц произтича не от собствените му преживявания и субективни размисли, а от наблюдението на света, хората и животните, от експериментите и рационалистичните разсъждения според законите на логиката. За човек с научен мироглед изследванията на Лоренц изясняват много във функцията на морала и на практика слагат край на въпроса за неговия произход.
Основите на етичното поведение ни показват общности от високо организирани животни. За това може законно да се говори, като се наблюдава поведението на птици и бозайници, живеещи в общности: вълци, пингвини, маймуни, делфини, слонове, лъвове, гайки, гъски и т.н. Поведението на всяко социално животно при взаимодействие помежду си се регулира от строги правила. Това е ясна йерархия в пакета и специфични правила за вътрешногрупова динамика, както и подчертана ритуализация на агресивното и сексуално поведение. Ето как Лоренц описва инстинктивната забрана за проява на агресия при вълци: „Във въпросната ситуация най-силният никога няма да докосне победен противник. Може да забележите, че победителят би искал да даде урок на врага, но той просто не може да го направи! Куче или вълк, обърнали врата си към врага,никога няма да бъде ухапан сериозно. Победителят в битката ръмжи, мрънка, щрака с челюсти във въздуха, понякога дори прави такова движение, сякаш разтърсва невидима жертва. Но тази невероятна „забрана“е валидна само докато раненото животно остане в положение на подчинение. И тъй като битката спря внезапно, точно в момента, когато победеният зае тази поза, победителят често трябва да замръзне в неудобно положение. Скоро му става уморително да държи муцуната си близо до врата на врага. И тогава победилото животно отстъпва. Възползвайки се от това, губещият се опитва да избяга. Но той не винаги успява, защото веднага щом смени позата на подчинение на друга, врагът веднага се нахвърля върху нещастната си жертва, която отново е принудена да заеме първоначалното си положение. Изглежда така,сякаш победителят само чака момента, в който другият напусне позата на подаване и по този начин му позволява да изпълни спешното си желание - да ухапе врага. За щастие на подчинения, до края на битката господарят му е обсебен от спешно желание да остави своя отпечатък на бойното поле и по този начин да осигури тази територия за себе си. С други думи, той трябва да „вдигне крак“близо до най-близкия вертикален обект. Тази церемония по осигуряване на правото на собственост обикновено предоставя на победените възможност да избягат.той трябва да "вдигне крак" близо до най-близкия вертикален обект. Тази церемония по осигуряване на правото на собственост обикновено предоставя на победените възможност да избягат.той трябва да "вдигне крак" близо до най-близкия вертикален обект. Тази церемония по осигуряване на правото на собственост обикновено предоставя на победените възможност да избягат.
В резултат на тези прости наблюдения ние разбираме явленията, които са от значение в нашето ежедневие. В разнообразен външен израз те ни заобикалят от всички страни, сякаш очакват да осъзнаем тяхната вътрешна същност. „Социални ограничения“от този вид в никакъв случай не са необичайни, а напротив, те са толкова широко разпространени, че сме свикнали да гледаме на тях като на нещо, което се приема за даденост и, минавайки покрай тях, не спираме вниманието си върху тях. Старата поговорка казва, че гарван няма да изкълва очите на гарвана и това е една от малкото справедливи поговорки. " И на същото място по-долу: „Научих от запознанството си с поведението на вълците ново и, очевидно, по-задълбочено разбиране на един пасаж от Евангелието, който често се тълкува напълно неправилно и доскоро предизвикваше в мен рязко негативно отношение:"Ако ви ударят по едната буза, обърнете другата." Не за това трябва да обърнете другата буза към врага, така че той да ви удари отново, а за да не може да го направи."
Подчиняването на животните на правилата на тяхната общност е продиктувано от инстинкта, т.е. вроден алгоритъм на поведение, разработен в продължение на десетки и стотици поколения по еволюционен начин, когато под въздействието на двете основни движещи сили на еволюцията - променливост и селекция - са разработени най-оптималните форми на съвместно поведение за оцеляване. В този случай няма нужда да говорим за някакъв съзнателен морал, съзнателни правила. Но въпреки това тези ограничителни механизми могат да се считат за основата, върху която в последствие се издига изграждането на човешкия морал. Науката ни казва, че нещо не възниква от нищото. Всичко има причина и предпоставка. За предпоставка на човешкия морал могат да се считат тези закони на живата природа, според които животните живеят и просперират, живеейки заедно.
Лоренц последователно развива идеята, че механизмите за ограничаване на агресията при животните са право пропорционални на способността на животното да убива. "Въоръжените" животни, които имат способността да убиват бързо (като гореописаните вълци), имат доста строги механизми за ограничаване, докато животните, традиционно възприемани от хората като примери за мирност (същите гълъби и овце), нямат такива механизми в битки помежду си проявяват истинска безпощадност. Появата на ограничителни механизми за тези видове е без значение поради липсата на ефективно оръжие за убиване на тези животни, така че победеният обикновено има възможност да избяга. От тази гледна точка гълъбите изглеждат много по-неморални от вълците. Появата на морал у човека, според Лоренц, се дължи на повишената разрушителна способност на човека,които той спечели с разум. Съзнателният морал замества забранителния инстинкт за човека.
„Какво можеше да се случи, когато човек за първи път взе камък в ръката си? Вероятно е нещо подобно на това, което може да се наблюдава при деца на възраст две или три години, а понякога дори и по-големи: никоя инстинктивна или морална забрана не им пречи да се удрят с всичка сила по главата с тежки предмети, че едва може да вдигне. Вероятно откривателят на камъка се поколеба също толкова малко, за да удари другаря си, който току-що го беше ядосал. В края на краищата той не би могъл да знае за ужасния ефект на изобретението си; присъщата забрана за убиване, както тогава, така и сега, е съобразена с неговото естествено оръжие. Беше ли смутен, когато брат му от племето падна мъртъв пред него? Почти сигурно можем да предположим това.
Социалните висши животни често реагират на внезапната смърт на роднина по най-драматичния начин. Сиви гъски стоят над мъртъв приятел със съскане в най-висока готовност за защита. Това е описано от Хайнрот, който веднъж е застрелял гъска пред семейството си. Видях същото, когато египетска гъска удари младо сиво в главата; той, залитайки, изтича при родителите си и веднага умря от мозъчен кръвоизлив. Родителите не можаха да видят удара и затова реагираха на падането и смъртта на детето си по същия начин. Мюнхенският слон Вастъл, който без никакви агресивни намерения, докато играеше, сериозно рани слугата си, влезе в най-голямо вълнение и застана над ранения, защитавайки го, което, за съжаление, му попречи да окаже навременна помощ. Бернхард Гржимек ми каза, че мъжкото шимпанзе, което го е ухапало и е наранило сериозносе опитваше да издърпа пръстите си по краищата на раната, когато избликът му на ярост отмина.
Вероятно първият Каин веднага осъзнал ужаса на своето дело. Скоро трябваше да се заговори, че убиването на твърде много членове на племето му ще доведе до нежелано отслабване на бойния му потенциал. Каквото и образователно наказание да предотврати безпрепятственото използване на нови оръжия, така или иначе възникна някаква, макар и примитивна форма на отговорност, която вече тогава защити човечеството от самоунищожение.
По този начин първата функция, която отговорният морал е изпълнил в историята на човечеството, е да възстанови изгубения баланс между оръжието и присъщата забрана за убийство. Най-важното откритие на Лоренц беше постулатът за спонтанността на агресията. „След анализ на поведението на много видове животни, Лоренц потвърди заключението на Фройд, че агресията не е просто реакция на външни стимули. Ако премахнете тези стимули, тогава ще се натрупа агресивност и праговата стойност на задействащата стимулация може да падне до нула. Пример за такава ситуация при хората е експедиционната лудост, която се случва в изолирани малки групи от хора, при които става въпрос за убийството на най-добрия приятел по тривиална причина. В същото време Лоренц твърдо вярваше във възможностите на човешкия ум. Една от най-убедителните причинизащо досега разумът не надвишава напълно неговия биологически агресивен принцип у човека, Лоренц вижда в човешката гордост и арогантност. Егоцентризмът е характерен за човека, който той наследява от детството: той необратимо възниква на определен етап от формирането на съзнанието. Антропоцентризмът идва от егоцентризма и с неговата нескромна гордост - и колко философи от различни епохи са били подвластни на този порок! Геоцентричната картина на света преди Коперник и идеологията на евроцентризма днес произхождат от егоцентризма. Човек, който се разпознава като „короната на творението“и като пъпа на земята не е в състояние трезво да оцени себе си, да вземе критично отношение към себе си, да започне да работи върху недостатъците си, да се учи и усъвършенства. За да станеш по-добър, може би трябва да признаеш собственото си несъвършенстводори се опитайте да погледнете на себе си от гледна точка на чисто научен принцип на неизключителност. Признавайки собственото си несъвършенство, човек престава да търси олицетворено зло (дявол, шайтан, комунисти, евреи и др.), На което човек може да обвини цялата отговорност за неприятности и несправедливост. Човекът започва да мисли. Човек започва да търси знания и да изгражда картина на света, която може да бъде проверена чрез научни методи.които могат да бъдат проверени чрез научни методи.които могат да бъдат проверени чрез научни методи.
Лоренц подчертава, че приемането на себе си като последица от биологичната еволюция не намалява човешкото величие. „Не искам да обсъждам тук вероятността - или, по-добре да се каже, неоспоримостта - на доктрина за произхода на видовете, която е в пъти по-голяма от вероятността за всички наши исторически познания. Всичко, което познаваме днес, органично се вписва в това учение, нищо не му противоречи и то притежава всички добродетели, които едно учение за сътворението може да притежава: убедителна сила, поетична красота и впечатляващо величие. Който е усвоил това изцяло, не може да се отврати нито от откритието на Дарвин, че имаме общ произход с животните, нито от заключенията на Фройд, че се управляваме от същите инстинкти, които са управлявали нашите предчовешки предци. Напротив, знаещият човек ще почувства само ново благоговение към Разума и Отговорния Морал,който за пръв път дойде на този свят само с появата на човека - и би могъл да му даде сили да подчини животинското наследство в себе си, ако не отрече в гордостта си самото съществуване на такова наследство.
Само един реалистичен поглед върху себе си дава на човека реална възможност да се усъвършенства и да живее по разум, а именно в съзнанието учените видяха и видят източника на истинския морал. Лоренц предупреждава за опасността от съвременните либерални концепции за човека, които в преследване на идеала си за свободен човек - консуматор, затварят очите си пред реалността, предавайки мислене за пожелание. „Феномените на дехуманизацията, разгледани в първите седем глави, са улеснени от псевдодемократичната доктрина, според която социалното и морално поведение на човек изобщо не се определя от структурата на неговата нервна система и сетивни органи, развити в хода на еволюцията на вида, а се формира изключително в резултат на„ кондиционирането “на човек от един културната среда, на която е изложен по време на онтогенезата си “.
Заключение
Моралът е една от характеристиките, по която човек се различава от животно. Функцията на морала е да постави рамка и насоки за човек, които да регулират поведението му. При неразумните животни тези рамки и насоки се определят предимно от инстинкта, при хората, с отслабването (но не и изчезването) на инстинктивната сфера, умът пое функцията на регулатор на поведението. Моралът е предпоставка за появата на разум заедно с вторична сигнална система и следователно, заедно с речта, е отличителна черта на Homo sapiens. Моралът е по-гъвкав и по-разумен от инстинкта, въпреки че е способен да приеме много сурови форми, като например религиозния, догматичен морал от Средновековието. Моралното поведение се определя от обществото, в което е роден човек и от дълбочината на неговия мироглед, зрялостта и здравето на личността му. Моралната деформация, неспособността на човек да гради общност с други хора, неспособността да се възползва и да се развива лично е същият остър проблем като психичното отклонение, защото ако моралът е една от основите на разума, то моралната деформация е деформацията на разума.
Изкуството и науката работят заедно за образованието на морално здрави хора. Това е и една от най-важните задачи на обществото и неговите образователни институции. Творческата интелигенция, учените и художниците трябва да помнят това и да осъзнават своята отговорност към обществото. Моралните идеали, красиво изобразени в руската класическа литература, не трябва да бъдат стъпквани от химерата на „свободата“, която процъфтява в съвременния Запад. За хората на науката и изкуството заветът на Н. А. Некрасов за „разумно, добро, вечно“не трябва да бъде празна фраза.
Автор: Психологът Борис Медински