„Преди, преди да започна да работя с умиращите, не вярвах в живота след смъртта. Сега вярвам в нея без сянка на съмнение. Когато д-р Елизабет Кюблер-Рос направи това изявление през 1974 г., тя изуми научния свят и особено колегите си психиатри. През годините тя е признат авторитет по всички аспекти на смъртта и умирането. Тя изучава емоционалните аспекти на смъртта, как тя се отразява на пациента и семейството му, записва историите на умиращите и тези, които са се върнали към живота. Но трябва ли подобни истории да се приемат като доказателство за съществуването на живот след смъртта?
Изненадващо, някои от религиозните водачи също я нападнаха. „Доверието на д-р Kubler-Ross трябва да бъде добре прието, тъй като може да подкрепи отслабващата вяра на много християни - каза един свещеник, - но нейното изявление не работи по този начин за мен“. Преподобният Робърт М. Херхолд, лутерански свещеник в Калифорния, смята, че д-р Кюблер-Рос е прекалил. Неговите възражения са:
„Животът след смъртта надхвърля научните изследвания; то е в сферата на свръхсетивното, а не на чувственото. Ако животът след смъртта може да бъде емпирично проверен по такъв начин, че да не оставя дори „сянка на съмнение“, тогава вероятно няма да има голяма нужда от вяра “. Друг свещеник доказва, че „няма да има нужда от Великден, ако душата се прероди, ако животът продължи“. Критиците изглежда са по-загрижени от перспективата науката да докаже живот след смъртта и че малкото ще остане за религията.
Забележките на някои психиатри бяха по-неочаквани. Те остро критикуваха работата на всички изследователи, които събират и анализират истории на хора за срещи със смъртта. По принцип критиката се фокусира върху факта, че опитът на хората, които се връщат към живот след смъртта, може да се окаже обикновена халюцинация. Един от основните критици е д-р Ръсел Нойс, младши, психиатър в Медицинския факултет на Университета в Айова. Д-р Нойс изучава 114 случая на хора, които са излезли живи от ситуация, близка до смъртта, но не открива, че те са доказателство за живот след смъртта.
Д-р Нойс отбеляза, че RHTs, докладвани от жертви на инциденти и смъртни случаи, може да са в основата на "адаптивната схема на нервната система". Той вижда това по-скоро като „обезличаване“, отколкото като астрални полети.
„Обезличаването може да бъде почти универсален отговор на заплаха за живота“, каза той. Внезапното оттегляне на болката, както много хора разказват истории, и произтичащото от това усещане за спокойствие и тишина, казва д-р Нойс, може да бъде „авариен механизъм, един вид отпускащ отговор“, така че човекът да не страда. По отношение на историите, които изглеждат показателни за живота след смъртта, д-р Нойс се съгласява с Фройд, който вярва, че подсъзнанието не може да види собственото си поражение и, изправено пред непосредствена смърт, предизвиква приятни, успокояващи фикции.
Д-р Нойс казва: „Собствената ни смърт не може да си представим, затова си представяме, че ще оцелеем като зрител. По този начин, изправени пред смъртна опасност, ние откриваме, че човек става наблюдател, предпазвайки се от опасност. Д-р Нойс разглежда религиозните конотации на много смъртни истории като халюцинации, основани на вяра. Това мнение се споделя от почти всички научно мислещи критици.
Такива аргументи изглеждат рационални и се основават на сериозни психиатрични и медицински теории. Но те се отнасят главно само до срещи от първи вид със смъртта, които се основават на чисто субективен опит, който буди научно любопитство, но не изисква научна проверка. За съжаление срещите от първи вид със смъртта са най-известни, събрани са по-рано от всички и, вероятно, тези срещи са най-много. Но доказателствата за срещи с второ, трето и четвърто раждане подкопават аргумента на критиците, че ОБТ с клинична смърт е халюцинация.
Промоционално видео:
Когато събитията, които се случват наблизо или в далечината, се възприемат от човек, който няма сърдечен ритъм, няма активност на биоритмите на мозъка, лишени от съзнание, и когато тези събития се потвърдят като факт, в този случай възраженията на критиците могат да се считат за несъстоятелни. Когато някой инстинктивно чувства, че член на семейството или любим човек е в голяма опасност или може да е умрял, и в същия момент въпросният човек се оказва в животозастрашаваща ситуация, в този случай критиците трябва да търсят други аргументи. Когато човек види, чуе или почувства подлежащи на проверка паранормални преживявания, критиците трябва сериозно да попитат как изобщо са възможни такива неща? Може ли съзнанието да се отдели от тялото? Има ли живот след смъртта? Вероятно ще открием всичко вярнокогато изследователите изучават срещите от по-висш вид със смъртта.
Критика от друг вид, може би по-оправдана, е насочена срещу историите на оцелелите от смъртта. Всъщност всички подобни истории описват мирни и спокойни усещания: величествени панорами, небесна музика, светещи, лъчезарни същества, срещи с починали роднини - изключително красиви и желани усещания. Могат ли тези блестящи истории за смъртта да вдъхновят някого да се самоубие? Както каза един психиатър: „Много емоционално неуравновесени или дълбоко депресирани хора се колебаят да се самоубият, защото не са сигурни какво да очакват. Ако знаеха, че ги очаква прекрасен задгробен живот, щяха да действат по-решително."
Д-р Робърт Кастенбаум, професор по психология в Университета в Масачузетс, вярва, че това много добре може да се случи, ако още не е станало, и смята, че изследванията върху живота след смъртта няма да успокоят хората, а по-скоро ще причинят повече страдания и болка. Само когато обществото разбере емоционалното и физическото страдание, което терминално болните изпитват, казва д-р Кастенбаум, ще променим мнението си и ще решим, че смъртта в крайна сметка е щастлив момент. Възгледът, че „всичко е наред, което завършва добре“, предполага, че всеки преминава през определен момент на смърт, казва д-р Кастенбаум. Тази концепция е съмнителна и не е в пълно съгласие с клиничния опит.
Някои от критиците казват, че имаме съобщения само за хора, които са се „завърнали“след клинична смърт, какво е възможно да се каже за милионите милиони, които са тръгнали на пътешествие без завръщане, завинаги? Пътуването им беше ли щастливо? Имат ли възможност да се върнат, от която се отказаха, избирайки по-спокойно съществуване? Някой от тях оцеля ли от ужаса на ада? Ние не знаем това. Също така не е известно защо само около 15% от хората, които са преживели клинична смърт, говорят за своя опит, докато мнозинството не казват нищо.
Призивът за временна смърт може да бъде коренно различен от напускането на живота завинаги, казва д-р Кастенбаум.
Други критици на „щастливата смърт” посочват негативни аспекти. Някои от техните аргументи имат смисъл, други пропускат целта. Характерно е, че тези критици се позовават на истории, които съобщават за ужасяващи случаи на преждевременни погребения: ексхумирани тела с шепи коси, разкъсани от ужас, лица с невероятен ужас, замръзнали по тях, стени на дървени ковчези, надраскани с нокти в напразни опити да се измъкнат. Но при по-внимателно разглеждане критиките от този вид се оказват несъстоятелни.
Помислете за трите етапа на смъртта, за които говори д-р Ръсел Нойс: Съпротива, Преглед на живота и Преход. Ужасът на погребаните живи, агонията от автомобилна катастрофа или пожар, отчаяна борба с неотворен парашут - всичко това се случва на етапа на „съпротива“, на първия етап, когато човешкото его отчаяно се опитва да удържи на живота. Когато танатолозите говорят за мирна смърт, за „щастлива смърт“, те имат предвид последния етап - „Преход“. Страданието и борбата често предхождат този етап, но на третия етап завесата пада."
Д-р Кастенбаум търси истински негативни преживявания на смъртта. Той говори за медицинска сестра, която е претърпяла инцидент и е откарана в болница с нараняване, което я парализира и я прави без глас, въпреки че е била в състояние да чува звуци и гласове.
Д-р Кастенбаум казва:
„Всичко свърши с този - каза един глас, - да отидем за следващия“. Медицинската сестра осъзна, че именно тя е объркана с мъртвите. Как реагира тя? „Бях бясна - истински гняв! Нямах намерение да съм мъртъв за тях. " Тя реши да премине през невидимата граница, която разделя живота от смъртта. Събрала цялата си сила, тя в крайна сметка успя да привлече вниманието към себе си с едва забележими движения и слаби звуци. „Извиках си:„ Още не съм мъртъв, гадове. “Не съм сигурен дали е стигнало до тях, но имаше някои звуци и не спрях да се движа и да говоря, докато не ги убедих, че не съм мъртъв."
Д-р Кастенбаум цитира този разказ като „опит на жената, напълно различен от случаите, предложени от д-р Kubler-Ross и д-р Moody. Тя беше „достатъчно мъртва“, за да я сбъркат с починала, и премина през критичен период - дали ще се грижат за нея или не. Но тя не се наведе над тялото си, гледайки щастливо и с изненада. Тя не устоява на усилията да я върне към живот и не чувства, че небесната тишина е нарушена от безмилостни лекари. Тази жена искаше да живее и направи всичко по силите си, за да се върне към живота, дълбоко травмирана от смъртната присъда."
Този инцидент по никакъв начин не засяга хипотезата за „щастлива смърт“или значението на преживяването извън тялото. Травмираната жена страда от така наречената „социална смърт“, при която човек се бърка с мъртъв, въпреки че биологичните факти могат да противоречат на това. Опитът на медицинската сестра ясно се отнася до етапа на съпротива. Когато търсят доказателства, които биха могли да опровергаят хипотезата за „щастлива смърт“, изследователите трябва внимателно да разграничат етапите на смъртта. Освен това фактът, че много хора преживяват кратък период на „Преход“преди смъртта, може да остане незабелязан от лекарите, които не следват дългосрочните заболявания на безнадеждно болните. Идеята, че животът свършва в момент на щастие, никога няма да окаже влияние върху начина, по който обществото гледа на грижите за хронично болни, бавно умиращи пациенти.
Остава един вид критика, че разпространението на истории за „щастлива смърт“може да накара хората да се самоубият. Може би това би могло да помогне да се разбере дали смъртта на самоубиец дава същия опит като обикновената или клиничната смърт. Ако опитът е същият, за някои самоубийството може да изглежда като лесно бягство от техните проблеми. От друга страна, ако обикновената или клинична смърт доведе до спокоен изход, тогава смъртта от само себе си може да се окаже пътуване до ада - в този случай самоубийството няма да изглежда толкова привлекателно.
За съжаление доказателствата, с които разполагаме, са противоречиви. Много религии строго забраняват самоубийството, с изключение на някои източни секти, които позволяват самоубийството като протест срещу социалната или моралната несправедливост. Наказанието за самоубийство варира от вечно проклятие и изгаряне в ада, самота в царството на снега и ледения вятър, до прераждането в животинска форма. Нито едно от наказанията не изглежда лесно и всяко може да ви попречи да загубите живота си.
Сегашните ни познания за психичните разстройства променят традиционния възглед за самоубийството. Много религии вярват, че човек, който е доведен до крайност и отнема живота си, е неуравновесен по дефиниция и следователно не може да поеме отговорност за своите действия; той не може да бъде обречен на вечен ад.
Този аргумент е хуманен и дава възможност да се успокоят роднините на самоубийствата.
В този спорен и спорен въпрос - преживяването на смъртта чрез доброволно напускане на живота - имаме един безспорен факт: съдейки по литературата за срещите със смъртта, всички, които са се върнали към живота, отричат самоубийството като начин да стигнат до следващия свят. Независимо дали са се върнали към живота в резултат на усилията на лекарите или поради чувството за дълг към близките, те твърдо са знаели, че самоубийството е табу, този начин е забранен.
Някои от тези, които са се върнали към живот, твърдят, че в състояние - извън тялото, те са получили знанието, че самоубийството е презрян акт и предполага тежко наказание. Един човек каза на д-р Муди:
„Когато бях там, почувствах, че две неща са абсолютно забранени за мен: да се самоубия или да убия друг човек … Като се самоубия, хвърлям неговия дар в Бог в лицето … Като убивам някого, нарушавам Божиите заповеди“.
Жена, която е била върната към живот, след като е взела смъртоносна доза хапчета за сън, казва:
„Имах ясно чувство (докато тя беше дошла на себе си), че съм направил нещо ужасно. Не според социалните норми, а според най-високите. Бях толкова сигурен в това, че отчаяно исках да се върна в тялото си и да живея."
Д-р Муди е един от малкото изследователи, които обмислят самоубийство, но дори работата му в тази област е схематична, базирана на няколко случая. Но д-р Муди стигна до заключението, че ако има някаква разлика между срещите със смъртта поради самоубийство или по други причини, то тя е следната: естествената смърт се характеризира с усещане за спокойствие и чувство: „всичко е наред, това е завършването на съдбата ми“. докато самоубийството се характеризира със смесени чувства, безпокойство и много специфично чувство, че „това е грешно, трябва да се върна и да чакам смъртта си“.
Тази информация е под тази форма - всичко, което имаме за днес. Това обаче може да е достатъчно, за да възпре хората да се опитват да влязат в задгробния живот преди време.
А. Ландсберг, К. Фей
