Още в най-дълбоката древност стана ясно, че отчаяният и практически стремеж на всеки човек да разбере какво да прави в живота в крайна сметка се опира на най-фундаменталните теории, на фундаменталния въпрос - къде е той, с други думи, каква е най-съкровената природа на света около него и, т.е. следователно и нашата роля в него. Това е предметният фокус на дисциплината, наречена онтология, или метафизика (разликата между тях не се признава от всички). От същата древна древност се оформят две противоположни интерпретации на основния онтологичен въпрос за източника и основата на съществуващия свят: материализъм и идеализъм. Въпреки очевидната простота на тези понятия, те не са толкова очевидни и в по-голямата си част неразбрани.
Казано по-просто, идеализмът твърди, че това, което се случва в света, неговата структура, развитие и възникване се определят от някаква воля за определяне на цели - творческо и обикновено рационално начало или принципи. Материализмът, от друга страна, обяснява структурата, формирането и възникването на света като нежелателен субстрат, от който на определен етап от естественото развитие могат да възникнат воля и разум. В идеализма първичното е воля, живот и индивидът по един или друг начин на тяхното разбиране - именно те създават и определят осезаемия свят. В материализма, от друга страна, неживото и неволево е основното, което на случаен принцип (тоест без поставяне на цели) формира целия възприеман свят и може също да породи живот, воля, разсъждение като една от неговите форми. Въпреки че гръцките естествени философи (Талес, Анаксимандър, Анаксимен, Хераклит и т.н.) и стоиците традиционно се класират сред материалистите, наличните текстове сочат, че произходът („огън“, „вода“, „апейрон“, „въздух“, „пнеума“) е бил разбиран от тях метафорично и идеалистично, тъй като индивидите са елементарни носители на воля, създаване на творчески цели инстанции.
Без никакво преувеличение деветдесет и девет процента от всички мислители, до съвсем скоро бяха идеалисти. Едва през 19 век противоположният лагер започва забележимо да пристига и оттогава на Запад делът на образованите хора с идеалистични възгледи постоянно продължава да намалява. Днес, дори в най-религиозно фанатичната страна на Западния свят, САЩ (само 3% от пълните атеисти, 10% не вярват в това, което се нарича "личен бог"), според различни оценки, от 70% до 93% от учените са материалисти или агностици. Революцията във философията на 19 век, подобно на революцията в науката и научния метод, нанесе тежък удар върху някога царуващата увереност в значима вселена и още повече в бога, който властва над нея, безсмъртната душа и изключителната роля на човека в световния процес.
Стана ясно, че веднага щом закрепихме собствените си желания по отношение на структурата на света и тенденцията да го интерпретираме по свое подобие, има малко повече причини да вярваме в интелигентните начала на живота, отколкото в вълшебните зърна, феи и лепрекони със съдове със злато. Разбира се, нашата природа, жадна за онтологична привилегия, протестира срещу заключението, неизбежно произтичащо от научния материализъм за незначителността, крайността (изключително бърза!) И фундаменталната безсмисленост на човешкото съществуване. Но самият ум, дори студен и трезв и пренесен, доколкото е възможно, извън границите на чувствата, често гледа на материалистичната картина на света с почти същото недоверие, както към традиционните идеалистични.
Всъщност историята е за спонтанната поява на възприемания свят по време на големия взрив и непрекъснатото му ускоряващо разширяване, за безкрайно сложен мултиверс, кой знае как и защо, произхождащ от безжизнени взаимодействащи тухли, за каменна топка, която се втурва в черна дупка през безкрайните пространства на космоса, обитавана от интелигентни примати и др. изглеждат по-сюрреалистични от всякакви приказки на нашите предци. Понякога изглежда, че би било по-лесно да повярваме в сив кок, който хвърля светкавици от небесните височини или в плоска Земя, опираща се на гърбовете на три кита, отколкото във факта, че цялата тази история не крие някакво двойно дъно, някакво подлежащо възприетия ред на волевия и в един или друг смисъл на рационалния принцип. Това чувство е по съществонапълно неподкрепен от факти - и съпътстващият скептицизъм на разума не оставя много от най-закоравените материалисти и агностици, включително и най-големите от учени. Именно за него Айнщайн внимателно пише със следните думи ("В какво вярвам"):
Уви (или слава Богу, шегувам се), ние не знаем как стоят нещата „в действителност“и е малко вероятно тази ситуация някога да се промени. Независимо от това, празнотата, където трябва да бъдат отговорите, е твърде болезнена и ако не можем да я запълним със знания, ни е позволено да спекулираме - колкото е възможно по-внимателно. Докато злоупотребяващата с марихуана Елон Мъск води безспорен дебат с американски глупаци дали всички живеем в компютърна симулация, бих предложил да поемем по друг път в търсене на отговор на основния въпрос на онтологията, като се започне от несъмнените семейни връзки на човека и останалия свят, защото всички ние сме оформени от едно тесто. Понякога тази връзка вълнува въображението и е обвита в един вид романтика, като например факта, че всичко, което виждаме около нас, от пръстен на пръст до друг човек, т.е.е създаден в дълбините на звезди, умиращи при експлозия (почти всички химически елементи са по-тежки от хелия). Но, може би, бидейки в някакъв смисъл братя и сестри на угаснали небесни тела, плътта им от плът, ние сме обединени с останалата част на Вселената чрез още по-интимни отношения?
Тази гледна точка изобщо не е нова. Ако най-голямата теза на западната философия имаше етичен характер, делфийското „Познай себе си“, тогава главният постулат на източната философия, според мен, беше големият хиндуист „Атман е Брахман“, тоест индивидът е Абсолютът, частта е цялото, „Аз“е „Това“, капката е равна на океана и океанът се появява в капката. Един от източниците на това прозрение изглежда е наблюдението на празнотата на нашето съзнание, както беше обсъдено в предишното писмо. Опитът на интроспекция, духовният път, следван от индуистките мислители, води до тълкуване на нашето съзнание, нашето вътрешно пространство като празен етап, на който се разгръщат възприемането и превратностите на живота, които са най-вече извън нашия контрол.
След това започваме да разсъждаваме върху факта, че другите хора, стига да съществуват, са едно и също празно пространство, същите скелета, по които върви светът, че ние и те по същество са еднакви и са светлината на съзнанието, в което Брауниан движение на световния процес. И накрая, неволно започваме да си представяме универсален наблюдател, съдържащ празнотата на съзнанието, не ограничена до индивида, отделен лъч светлина, но обхващащ цялата Вселена като цяло и едновременно. Той, този универсален наблюдател, Абсолютът, не може да бъде нищо друго освен универсален агент, всичко, което се случва, се случва в него и се прави от него, всичко, което е наясно, е и той самият. Той е един и същ океан, идентичен с капката, ние сме капки, идентични с океана,- такъв е смисълът и интелектуалната генеалогия на великия „Атман е Брахман”.
Промоционално видео:
Две и половина хиляди години по-късно Мартин Хайдегер описва същата връзка чрез концепциите на Дейсей и Сейн (битие). Da-sein, буквално „тук-битие“, представлява „отваряне на битието“, конкретно проявление и въплъщение на Абсолюта чрез човешкото „съзнание“. Въпреки това Хайдегер, подобно на древните индуси, се поддал на изкушението на антропоцентризма дори в ситуация на отричането му. Превръщайки Абсолюта в универсален и единствен деец, както и като наблюдател, той все пак придава на човека прекомерно и необосновано надута роля и представя ситуацията, сякаш има контакт, значимо взаимодействие между историческия процес на Земята и елемента на Сейн, изпада в мистика. Този фаворитизъм, запазен от религиите и философиите от миналото, ласкае нашата гордост,но тя няма нищо под нея и внася неразрешими противоречия и антропоморфизъм в такава красива картина.
Човек и вероятно всеки възприемащ живот наистина изглежда космически уникално явление, но това изобщо не означава, че сме в нечии любими. За разлика от неживото, целият живот, в религиозно отношение, е слизането на „Бог“към земята, тук е (Da-sein), отварянето и отварянето на нова точка на самонаблюдение. Дори без да притежаваме монолитна личност, ние сме празно огледало, в което Абсолютът може да се види чрез своите индивидуални проявления. Има ли нужда от това или изобщо нещо? Съмнявам се. Ако този стар играч с карти и пасианс обича нещо, предполагам, че е многообразие, тъй като именно този сорт липсва във все променящата се метаморфоза на Вселената. Може би затова в човешкия свят, както и във физическия свят, има толкова много контрасти, т.е.а температурата на водата под душа понякога коварно скача от зачервена лава до арктически лед (знам, че правиш това …). За да се разбуни такъв затънал зрител, са необходими силни инструменти и периодични лични, исторически и природни бедствия. Въпреки това, дори да се шегуваме настрана, най-доброто нещо, което можем да направим в живота си, като блясъкът на битието и огледалото на Абсолюта, е да зарадваме стареца с добро шоу. Тъй като Брахман е Атман, той е ние, това означава да си помогнем да видим нещо добро в това огледало.бидейки светлината на битието и огледалото на Абсолюта, означава да зарадваме стареца с добро шоу. Тъй като Брахман е Атман, той е ние, това означава да си помогнем да видим нещо добро в това огледало.бидейки светлината на битието и огледалото на Абсолюта, означава да зарадваме стареца с добро шоу. Тъй като Брахман е Атман, той е ние, това означава да си помогнем да видим нещо добро в това огледало.
© Олег Цендровски
