Щом човек започна да разбира собствената си природа, той с право виждаше различията си от другите живи същества в ума, повече от това да го замести, толкова физически слаб, и нокти и зъби. По своята структура ние сме инстинктивни рационалисти и затова сме склонни да фетишизираме основния си инструмент, както и да накърним възможностите му. Дори закалените циници все още имат надежда, че ключовете за всички врати са скрити в ума. Човек трябва само да подреди някои въпроси по рафтовете, да разсее погрешните схващания, да внесе дължимата си яснота и да събере липсващата информация, тъй като ние и целият свят ще тръгнем по пътя към по-светло бъдеще. Най-ярките представители на това повсеместно положение бяха Сократ, стоиците и философите на Просвещението. Те ревностно вярвали, че човек е нещастен, че прави лошо или зло само поради илюзия, т.е.грешки на собствения ум, грешки в знанието. Ако той наистина разбра какво е доброто, веднага би се преобразил и следователно просветлението, развенчаването на илюзиите, натрупването на знания е единственият път към щастието и етичното усъвършенстване. Просто трябва да разберете всичко и да обясните всичко на всички и тогава със сигурност ще е добре - и със сигурност за дълго време.
Междувременно всички трябваше да забележат малко обезкуражаващия факт, че често много добре знаем как трябва да действаме и в коя посока да се движим, но все пак не можем или, освен това, не искаме да правим това. Въпросът дори не е, че се съмняваме в присъдите на собствения си ум - напротив, пълната яснота може да се възползва от този резултат; но все пак това ценно знание се оказва неспособно да ни измести от мястото си и сякаш няма реални последици. И накрая, също така се случва, че човек не само не следва собствените си и перфектно възприемани интереси, но действа в своя полза, отлично осъзнавайки това. Големият художник на човешката душа Достоевски отвори и описа десетки подобни случаи с анатомична точност (прочетете например блестящата първа трета от „Записки от ъндърграунда“),не е измислен от него за литературен ефект, а взет от ежедневието и от собствената му душа. Сократ мълчи, Дидро и Русо спускат очи, Кант не се ръкува - в идеите на рационалистите не може да бъде, че знанието и разумът изписват такива салта и в практически смисъл напълно се сгъват. Така че човек знае точно какво ще бъде по-добре, но не го прави и още повече, въпреки че прави точно обратното? Хайде, не може да бъде! По-точно, в рамките на тази система, това просто означава, че човек „не разбира достатъчно“, „не знае достатъчно“от нещо и се изискват нови, по-съвършени обяснения. Каква е природата на тази недостатъчност, как изобщо е възможна и наистина има ли малко обяснения и бяха ли толкова лоши?Дидро и Русо понижават очи, Кант не се ръкува - в идеите на рационалистите не може да бъде, че знанието и разумът изписват такива салта и в практически смисъл напълно се сгъват. Така че човек знае точно какво ще бъде по-добре, но не го прави и още повече, въпреки че прави точно обратното? Хайде, не може да бъде! По-точно, в рамките на тази система, това просто означава, че човек „не разбира достатъчно“, „не знае достатъчно“от нещо и се изискват нови, по-съвършени обяснения. Каква е природата на тази недостатъчност, как изобщо е възможна и наистина има ли малко обяснения и бяха ли толкова лоши?Дидро и Русо спускат очи, Кант не се ръкува - в идеите на рационалистите не може да бъде, че знанието и разумът изписват такива салтове и в практически смисъл напълно се сгъват. Така че човек знае точно какво ще бъде по-добре, но не го прави и още повече, въпреки че прави точно обратното? Хайде, не може да бъде! По-точно, в рамките на тази система, това просто означава, че човек „не разбира достатъчно“, „не знае достатъчно“от нещо и се изискват нови, по-съвършени обяснения. Каква е природата на тази недостатъчност, как изобщо е възможна и наистина има ли малко обяснения и бяха ли толкова лоши?но не, и още повече, въпреки че направи обратното? Хайде, не може да бъде! По-точно, в рамките на тази система, това просто означава, че човек „не разбира достатъчно“, „не знае достатъчно“от нещо и се изискват нови, по-съвършени обяснения. Каква е природата на тази недостатъчност, как изобщо е възможна и наистина има ли малко обяснения и бяха ли толкова лоши?но не, и още повече, въпреки че направи обратното? Хайде, не може да бъде! По-точно, в рамките на тази система, това просто означава, че човек „не разбира достатъчно“, „не знае достатъчно“от нещо и се изискват нови, по-съвършени обяснения. Каква е природата на тази недостатъчност, как изобщо е възможна и наистина има ли малко обяснения и бяха ли толкова лоши?
От друга страна, в историята и живота на всяка стъпка се натъквате на хора, които знаят толкова много и представляват толкова малко. Най-яркият пример ми се струва образът на професор по философия - например дори не обикновен, а изключителен, интелигентен, талантлив. Това е човек, който по силата на собствената си професия е хранилището на мъдростта на човешкия вид. Инстинктивният рационалист в нас очаква, че той трябва да ходи, без да докосва земята, сякаш се извисява над света на простосмъртни и едва пропълзява през вратите около главата си и го заслепява със сияние до сълзи в очите. Уви и ах - с разочарование установяваме, че той не само се лишава от разчитащата се въздушна възглавница, но и се спъва не по-малко от нашата и дори по-често. Освен това, което е напълно странно, този знаещ човек може да бъде откровено глупав по много начини, дори смешен и, т.е.разбира се, той не е по-близо до заветното човешко щастие от невежия. Но ако знанието и разумът, както обещават рационалистите, са толкова мощни инструменти за трансформация, кой би изглеждал по-близо до моралното и друго съвършенство от техните безспорни носители?
Грешката на повърхностната рационалистична интерпретация се крие, подобно на много грешки, в детайлите - в липсата на диференциация и отказа да се разграничи къде е от съществено значение. Когато Хераклит в известните си думи каза: „Знанието не учи ума“, той имаше предвид, че човек трябва да знае не много, но съществено. Това е вярно, но трябва да стигнем още повече. Важното е не това, което знаете, а как го знаете, дълбочината на навлизане на знанието в нашия живот и неговата практика - това е ключовата връзка, пропусната в рационализма. В описания по-горе пример се прави впечатление, че всичко известно и обмислено от почитаемия професор, цялата сметана на мъдростта, взета от човешката култура, само намокри сивите му мустаци и имаше минимален ефект върху структурата на живота му. Ще си позволя да нарека този тип знания и асимилация „механични“. Механичното асимилиране е само количествено добавяне на някаква информация към количеството информация, което имаме, тя е външна и не трансформира живота ни, не представлява основата, не се интегрира в нашия Аз.
Обратното на механичната асимилация е „органично“- процесът на разтваряне на знанието в кръвта ни, когато той започва да тече по вените и се превръща в неразделна част от нашето същество, активно трансформирайки личната етика и цялата картина на вътрешния и външния живот. По този начин, ако радикализираме хераклианската теза, това не е много знание, което не учи ума, но всяко знание не учи ума, не учи нищо на нищо и струва стотинка, ако човек не го вземе дълбоко и истински в себе си.
Парадоксалната истина е, че ако изведнъж по божествена заповед всички хора получат отговори на всички въпроси и всички точки най-накрая бъдат поставени, нищо на света няма да се промени съществено. Основната грешка на Сократизма и Просвещението, която също е доминираща в съвременния свят, е наивната вяра, че рационалният дискурс, просветлението и убеждението със сигурност ще имат, ако са достатъчно убедителни, силно и доброкачествено влияние върху пътищата и съдбите на хората. Но развитието е равно на философията и историята свидетелства: докато истината не се възприема органично, докато не се превърне в интимно вътрешно събитие и не влезе в плът и кръв, външното осъзнаване, знание и дори истинското му разбиране са напразни. Знанието, като разбирането, е два най-прости и начални етапа, докато истинската работа започва само следкак се постигат и се състои в органичното прилагане на разбирането, съживяването на нейното механично мъртво тяло.
Тези наблюдения обясняват друг прословут факт, а именно такава досадна импотентност на разсъждения, увещавайки другите хора дори с най-убедителните и важни аргументи. Да кажем, че нашите аргументи са безспорно неопровержими и за нас - о, чудо! - успя да убеди другия във валидността на изразените мисли. Уви, това изобщо не означава, че този триумф на разума ще окаже някакво влияние върху по-нататъшните житейски решения на този човек. Всеки мислител и общественик в историята е добре наясно, че по-голямата част от неговите почитатели и привърженици са хора, които искрено подкрепят заявените идеи, но в същото време не променят собствения си живот в съответствие с тях и винаги имат готовност много причини, поради които те не пасва или се проваля. Освен това, според причудливата логика на човешката душа (отновопомнете Достоевски) рационалният дискурс в своята смазваща поучителност често обижда човек, кара го да иска да действа злобно и въпреки, да си отмъсти на друг за неговата правота: „О, толкова си умен…”. По-често дори не може да се постигне механично съгласие, тъй като, както знаете, един умен глупак е в състояние да излезе с толкова много възражения, укривания и въпроси, че дори сто мъдреци не могат да се справят с него.
Тази ситуация може да предизвика отчаяние, да ни насърчи да търсим напразно грешки и несъвършенства в логиката на убеждаването, но само докато наивно вярваме в силата на чисто механичното знание. Последното може и трябва да служи като ръководство за по-задълбочено разбиране, но възлагането на надеждите на човек, както винаги е правено, е фатална грешка. Следователно философията и всяко духовно учение са само на първите етапи от тяхната "теория", определен набор от понятия и информация. Колко човек е напреднал в него, ние винаги се учим не от това, което знае и какво казва, а от това, което е като цяло. Истинската му същност винаги е активност в органичното, тоест практическа реализация на придобитите знания. В това се крие и дефиницията на мъдростта. Той не е мъдър, който знае какво е непознато за другите, той е мъдърчиито познания са дълбоко интегрирани в живота му и са преплетени помежду си, образувайки единна жива система.
Промоционално видео:
С други думи, мъдростта е мярка за органичното асимилиране на знанията и опита на човек, съотношение между механично и органично във вътрешния багаж на човек. Не е задължително да е свързана с логическа коректност, „истина“, валидността на човешките вярвания. Сократ и Диоген бяха много по-мъдри от нашия прословут професор, въпреки че преценките на последния са по-строги, по-дълбоки, по-надеждно защитени от възражения и той, може би, е много по-възприемчив от тези велики мъже от древността. Хора като Сократ, Диоген, Буда по никакъв начин не са били по-умни от интелектуалците на нашето време или техните, няма нужда да бъдат наивно заблуждавани по този въпрос, но те са живели в огромна степен според това, което са знаели - и това е в основата на тяхното величие. Следователно първата задача на всеки от нас,не се състои в получаване на какъвто и да е вид механично образование и други количествени нараствания по отношение на информацията, а в целенасочена дейност по органичната интеграция на това, което вече имаме. Това е основният проблем на философията и културата - как да направим знанието жив и изобщо не смисъла на живота, колко категории има умът, идеи или материя са първични и всичко подобно.
© Олег Цендровски
