Всички се разпръскваме. Само смъртта ни обединява, което означава, че няма раздяла.
Предстои огромна среща.
Значи някой изведнъж
прегръща раменете в тъмното, н
и пълен с мрак
и пълен с мрак и мир, всички стоим заедно над студена, лъскава река - Йосиф Бродски.
Основен аспект на визията, прокламирана от съвременните предшественици на бъдещето, по-специално от технологичните трансхуманисти, е идеологията за победа над смъртта.1 Траншуманистите се стремят да преодолеят материалните и биологични ограничения пред хората, главно с надеждата за радикално подобряване на технологиите, достъпни за човечеството. Триумфът над смъртта и старостта е важен компонент не само на трансхуманистичната мисъл, изразен в творбите на социално активни футуристи като Рей Курцвейл, но и на много прагматичен напреднал научен и медицински дневен ред.
Промоционално видео:
Смъртта е доминирала човечеството и биосферата в цялата история на света, познат ни. И сега съвременните научни и технически постижения в областта на медицината и свързаните с нея области, според прогнозите на футуролозите, ще позволят буквално - и не метафизично, или алегорично, или мистично - да тъпчат смъртта в близко бъдеще. Потъпчете поне смъртта поради старост и болести.
Оптимистичният сценарий, очертан от футуролозите, се състои в радикална трансформация на биологични организми от нашия вид с технологични средства, създаване на кибернетична хибридна органична среда и дори хипотетично прехвърляне на съзнанието към силициеви носители. В глобален мащаб това (поне в розовите идеи на някои футуристи) ще бъде придружено от трансформацията на материалната среда, появата на (пост) човешката цивилизация в галактическите простори, създаването на галактическа федерация и евентуално среща с други интелигентни форми на живот.
Лозунгът в илюстрацията: Победата на трансхуманизма е неизбежна.
Освен ако, разбира се, преди това нашата планетарна цивилизация не е била пометена от някаква мега-катастрофа, включително и от човека (вероятността от ядрена война не е отменена, но също така говорим за нанороботи, които са полудели и се обърнаха срещу биосферата - някакъв умен прах, който ще погълне човечеството - или сценарии Skynet или "Animatrix", когато някакъв мощен изкуствен интелект води до унищожаване или заробване на хора или апокалиптично освобождаване на смъртоносни микробиологични оръжия за масово унищожение; като цяло, както казват социалните критици, които са по-малко оптимистични за бъдещето, много неща могат да "се объркат") …
Да речем, че планетарна катастрофа няма да се случи в близко бъдеще. В продължение на няколко десетилетия новите медицински технологии ще радикално (и потенциално, неограничено) ще удължат човешкия живот и ще го направят максимално комфортен. Потъпкването на смъртта се превърна в почти религиозен граал, с който изследователските екипи се втурнаха в търсене, вероятно във всяка голяма държава по света.3
При цялата тази тенденция не ме притеснява глобалният апокалипсис или нещо друго. В крайна сметка апокалипсисът винаги се приближава (независимо дали е положителен или отрицателен), независимо дали идва или не, никой не знае и изглежда, че това не пречи особено на живота. Въпреки това, докато нося каубойската шапка на непрофесионален футурист или поне прогнозист, виждам един проблем през последните няколко години, за който не мисля, че обикновено се говори.
Този проблем често се пренебрегва, тъй като по правило нито технологичните трансхуманисти, нито още повече, така наречените „простолюди“, потопени в по-светска консенсусна реалност, обръщат особено внимание на сложните вътрешни реалности на съзнанието и културата. Обикновено техните разсъждения се ограничават почти изключително до света на външни обекти и системи от материал или в най-добрия случай - обмен на информация. И проблемът, за който говоря тук, е проблемът със смъртта като многоизмерен феномен на човешкия живот, който има не само биологични, но и психологически и духовни аспекти.
Този проблем според мен има радикален и повсеместен характер. И е свързано с факта, че с недостатъчно балансиран подход, който не отчита всички страни на човешкото съществуване (квадрати и други компоненти на интегрираната AQAL матрица на Кен Уилбър) към удължаването на живота и свързаните с него социално-културни трансформации, смъртта ще бъде потъпкана само в материално, но и в човешко съзнание ще остане в нейните заложници психологически и духовно.
Човешката цивилизация е известна със своите репресии и обсебващ страх от смъртта. Всички се плашат и аз не съм изключение. Смъртта или прекратяването на субективен живот в сегашния организъм се проектира върху всякакви процеси, вътрешни и външни, които тревожно се блокират от съзнанието в неговото нежелание да прекрачи границата на неизвестното, за да прекрачи изцяло статуквото. Всяко неизвестно потенциално се превръща във воал или черно огледало, върху което се прожектира психически произведеното предчувствие за смъртта.
В същото време мнозина, които работят в психологически, психотерапевтични и психоспиритуални парадигми, знаят, че смъртта е не само враг, но и съюзник. Всеки акт на трансцендентност или трансцендентност, нарушаване на ограниченията на съзнанието по отношение на неговите състояния или структури (както и начин на живот, ежедневие и дори модели на хранене) може да бъде придружен от предчувствие за психологическа смърт. Често човек се спъва на ръба на привидната бездна на непознатото за дълго време, преди да реши да се предаде в ръцете на психоспиритуалната смърт, което обикновено води до прераждане в нова форма. За да покълне, зърното умира, претърпява метаморфоза и се ражда нова психологическа структура, която позволява да се обхване нещо по-дълбоко и неизвестно досега в психиката на индивида и колективното поле, неразривно свързано с него. Това, което изглеждаше като смъртот другата страна на процеса на психологическо умиране-прераждане, той се превръща в дезидентификация и порта без порта, освобождавайки психическото битие на човек от повърхностното.
Когато човечеството в масов мащаб е изправено пред елиминирането на физическата смърт, психологическият и семантичен компонент, свързан със смъртната трансцендентност, може да бъде пренасочен и препроектиран към нещо друго. Например вътрешната граница с многото си граници. Нещо повече, това, че не трябва да умре физически, ще доведе до съвсем ново състояние на живот. Състояние, при което в рамките на комфорта въпросът за допускане на психологическо прераждане на смърт може да бъде сложен многократно. Разпоредбата, че две смъртни случаи никога няма да се случат, едната не може да бъде избегната и ужасът от неизвестността на този завес, който сега е станал недостижим, може да не изчезне, а по-скоро да се засили хиляди пъти.намирайки се пришити в самата тъкан на социалния и културен живот (и вече доста слабо се справят с належащите екзистенциални проблеми).
Представете си мъката на родител, който е загубил дете. Има някаква утеха в смирено приемане на смъртта като естествен аспект на живота и обръщане към вътрешните дълбини. А сега си представете мъката на безсмъртно жив (но не непременно психологически зрял и мъдър) родител, който ужасно се страхува да не загуби дете дори не само в инцидент (например в технологично развитата цивилизация, страхува се, че ще падне на космически кораб на слънце или черно дупка), а в психологическия смисъл - като обект на себеизбирането или Аз-обект, към който индивидуалното съзнание на родителя се е привързало на нивото на дълбока психологическа привързаност, наситено с хилядолетия живот. Залозите се увеличават значително.
Може би такъв обрат с отчуждение от вътрешни значения и аспекти на смъртта няма да се случи, но виждайки трудностите, пред които съвременното западно общество на потребление и материализъм вече системно се сблъсква, има всички причини за страхове и призиви за предприемане на действия, за да се развие повече оптимистични, мъдри, балансирани и хармонични сценарии на постхуманистичното бъдеще. Сценарии, в които сложните реалности на психологическия живот се вземат предвид и се възприемат целостно.
Интегралната футуристка Дженифър Гидли в книгата „Бъдещето“предупреждава за проблема с дехуманизирането на трансхуманизма, който трябва да бъде противопоставен с холистична визия за бъдещите потенциали на постхуманността:
Освобождаването от по-малко субегоични и егоични идентификации, освобождаването от ограничаващи идентификации с различни слоеве-структури на разума и ума (както и много други неща) изисква субекта да продължи своето еволюционно развитие. Това изисква качествена трансцендентност или смърт на смърт за тези идентификации, лежащи в областта на вече познатите. Тогава неизвестното разширява темата и разкрива ново световно пространство чрез това еволюционно разширение.
В процеса на същата психотерапевтична трансформация човек често проектира страх от смъртта върху такава трансцендентност. Какво обикновено е ужасно за смъртта, по-точно мисълта за смъртта или тревожното предчувствие за смъртта? Болка, сблъсък с непознатото, символично задържане на всичко отрицателно, потиснато от съзнанието далеч от съзнанието.
Смъртта служи като важен фон, засенчвайки радикализма на присъствието ни тук-сега, онази крехка красота на настоящия момент, която е неудържима и загубена в течение на времето. Сакура цъфти. Уникалността на момента, въпреки всички (пред) егоистични фантазии за грандиозна всемогъща. Смъртта служи и като голяма граница, отвъд която, както вярват традиционните духовни възгледи, потенциално дебне голямо безсмъртие, получено чрез същественото признаване на истината на живота. Безсмъртието не е във времето и пространството, а във обединението с вечния, безвременен и екстрадимерен принцип. Веществото на Вселената, сърцето на Космоса, съзнателната основа на Битието. Безсмъртието в биологичен организъм, което означава във времето и пространството - тоест безкрайно трайно удължаване на живота - не противоречи на това трансцендентално безсмъртие, т.е.но това е нещо несравнимо по-малко, част от съня, от който - и в което - трябва да се събудите.
Как човек може да се справи със задачата и да разбере дълбоките потоци на своята душа, нейното многоизмерно и многостепенно, колебаещо се съзнание, така че тъпченето на физическа смърт да не се превърне в израз на репресия на смъртта-като-трансцендентност, да не служи като инструмент, който предотвратява прераждането на смъртта, не ни омръзва още повече от оковите на материалното и хиперсимулацията, не ни ли направиха затворници на колективно отчужденото измерение на смъртта като подарък?
Ще бъде ли способен човекът на бъдещето да използва тази новопоявила се възможност за безкрайно удължен живот по такъв начин, че да не се срине в чисто материалистична епистемологична и онтологична система от координати или низходяща матрица (както Вилбър го нарича в кратка история на всичко 5), но да насочи освободеното време към истински същественото трансформацията на съзнанието и културата, вътрешно преживяната тъкан на живота в тази удивително тайнствена и скриваща скъпоценна тайна на Космоса? Ако се провалим, тогава смъртта може да се превърне в лукс, рядко бижу, което не всеки може да си позволи.
За да реагираме конструктивно на предизвикателствата, които ни заплашват (по никакъв начин не се ограничават до проблема, обсъден в това есе), е изключително важно в неговата еволюция да бъде в крак с научния и технологичния прогрес, но да се преодолее пропастта между технологията и дълбочината и наличното изпълнение (поне на авангарда) съзнание. Важно е да се насърчава появата, запазването и проникването на пътищата и траекториите на растеж и развитие на съзнанието, трансцендентността и постепенното освобождаване от идентификация с по-ниски форми на самосъзнание, участие в нововъзникващото създаване на нашата индивидуална и колективна еволюция на основата на дълбока мъдрост и състрадание към общата човешка култура.
Евгений Пустошкин