Збруч идол на Святовитов - родословен стълб на славяните - Алтернативен изглед

Збруч идол на Святовитов - родословен стълб на славяните - Алтернативен изглед
Збруч идол на Святовитов - родословен стълб на славяните - Алтернативен изглед

Видео: Збруч идол на Святовитов - родословен стълб на славяните - Алтернативен изглед

Видео: Збруч идол на Святовитов - родословен стълб на славяните - Алтернативен изглед
Видео: Збручский идол Краковский археологический музей 2024, Може
Anonim

Въз основа на получени по-рано данни за синдо-арийския субстрат на руския език и живота на синдо-арийските племена в Руската равнина от началото на 3-то хилядолетие пр.н.е. в статията се дешифрира символиката на збрушкия идол, реконструира се синдо-арийската етимология на думата „идол“и теонимът „Святовит“, разкрива се значително количество нова историческа информация. От анализа следва, че символиката на зрушкия идол съвпада напълно с данните от ДНК генеалогията за еволюцията и миграциите на популацията на хаплогрупата R1a и за доминирането на хаплогрупата R1a в източните славяни. Нещо повече, символиката на идола ясно показва, че в края на 1-во и 2-ро хилядолетие от н.е. славяните се осъзнават и позиционират като пълноценни наследници на древното синдо-арийско семейство.

Збручският идол е може би най-известният исторически артефакт от общата славянска култура. Значението на този паметник се определя от уникалното запазване на богатата му символика, както и от редица исторически обстоятелства, които дават възможност да се мисли, че информацията, която паметникът носи в себе си, е свързана с всички славянски, а може би и не само славянски народи. Почти триметровият каменен идол, който сега е изложен в Археологическия музей в Краков, е изваден през 1848 г. от река Збруч, северния приток на Днестър, течаща между хълмовете, които отдавна се наричат Медобори. Днес това е Тернополската област на Украйна, а в края на 1-во хилядолетие племената на волиняни, бужанци и хървати са били съседи тук (Седов 1982: 123-129). Тогава тази земя е била постоянно разположена в границите на Киевска Рус, Галицко-Волинското княжество и Общността. След разделянето на Полша в края на 18-ти век границата между Руската и Австро-Унгарската империя преминава по река Збруч и в резултат на разширяването на СССР през 1939 г. и победата на Съветския съюз през Втората световна война, Тернополска област се оказва в рамките на Съветска Украйна.

Веднъж идолът стоял на връх Богит, най-високият в Медобори. През 1984 г. съветските археолози И. П. Русанова и Б. А. Тимощук откриват тук следи от славянско светилище, което изглежда е било център на обширен култов комплекс (светилищата градове Богит, Звенигород и Говда). Бих искал да подчертая, че в Медобори археолозите са открили паметници, датиращи от трипилската култура, а директно в селището Богит - керамика от скитското време (Русанова, Тимощук 2007: 64, 66-67). В контекста на новите знания, които ще бъдат разгледани по-долу, тези открития се явяват ясно доказателство за културната приемственост. Селището Богит включва ограден поход за 500-600 души и храм, затворен от вътрешен вал, чийто план е много интересен: осем заоблени вдлъбнатини, като венчелистчета, очертават средния павиран кръг, вътре в който стоеше идол (вж.фиг. 1). Обърнете внимание, че подобен план ясно прилича на храма на Перун в урочището Перин близо до Новгород (Седов 1953).

Фигура: 1. Общ план на светилището Богит. Храм. Основата на Збручския идол
Фигура: 1. Общ план на светилището Богит. Храм. Основата на Збручския идол

Фигура: 1. Общ план на светилището Богит. Храм. Основата на Збручския идол.

Размерът на селището Богит и местоположението му в историческата междуплеменна граница предполагат, че светилището с идол на главната планина Медоборов някога е било общ култов център на няколко славянски племена.

Самият идол на Збрух е квадратна колона с четири глави, които са увенчани с обща шапка. Появата на този идол веднага наподобява известния четириглав идол на Святовит, който стоеше в главния храм на славянския град Аркона на остров Руген. Според описанието на датския хроникьор от 12-ти век Саксонска граматика, арконският Святовит държи рог, е снабден с меч и свещеният му бял кон е държан в храма (Митове на народите по света: II, 420-421). Изображения на тези атрибути могат да се видят на идола Zbruch. Освен това символичният цвят на Святовит беше червен: храмът му беше увенчан с червен покрив, а в храма имаше лилава завеса. Идолът на Збруч също е бил боядисан в червено по-рано - върху статуята са запазени следи от бившата живопис.

Така че, по сумата от изброените характеристики, идолът на Zbruch може да бъде идентифициран със Svyatovit. А. Н. Афанасьев, познавач и колекционер на славянски фолклор, уверено говори за открития на Збруч „идол на Святовитов“(Афанасьев 1865: 134). Признаването на древното скито-славянско селище на връх Богит, както и на храма на остров Руген, като светилището на Святовит, изостря интригата.

Оказва се, че Святовит в никакъв случай не е бил местен, изключително руянски и дори не регионален, балто-славянски (Хелмолд, I-52), а много по-общо божество, чийто култ е бил широко разпространен, поне от Балтика до Приднестровието. Следователно, след като дешифрирахме символиката на добре запазения идол на Збруч, можем да разберем значението на почти основния култ за всички славяни и, може би, самата същност на славянската културна традиция.

Промоционално видео:

Фигура: 2. Збручски идол. Краковски музей
Фигура: 2. Збручски идол. Краковски музей

Фигура: 2. Збручски идол. Краковски музей.

Фигура: 3. Рисуване на изображения върху идола Zbruch
Фигура: 3. Рисуване на изображения върху идола Zbruch

Фигура: 3. Рисуване на изображения върху идола Zbruch.

Нека разгледаме първоначалните данни (вижте фиг. 2). Статуята с обща височина 2 м 67 см е разделена на три нива: 160 см - горна, 40 см - средна, 67 см - долна. На горния етаж са изобразени четири фигури във височина в дълги дрехи с колан, главите им са покрити с една конична шапка. И четирите фигури имат едни и същи ръце: предмишниците на дясната и лявата ръка са успоредни една на друга, дясната е насочена диагонално нагоре, лявата е диагонално надолу. Едната от горните фигури има пръстен в дясната ръка, а другата има рог. Третата фигура има меч и кон под колана. Четвъртият е лишен от всякакви допълнителни атрибути.

На средното ниво има четири фигури в дрехи с дължина без колан. Ръцете и на четирите са разтворени настрани надолу, ръцете са отворени. Начело на една от тези фигури има малка фигура в същата поза. На долния етаж, от три страни, има изображения на мъжки мустакати фигури, коленичили и държащи горните нива на повдигнатите си ръце. Две фигури са изобразени отстрани, но с гърди и лице към зрителя, а средната фигура е изобразена отпред. Коленете на страничните фигури са в контакт с коленете на средата. Четвъртата страна е празна. Въпреки това, като се вгледаме по-отблизо, можем да различим очертанията на малък сегментиран кръг приблизително на нивото на главата на останалите фигури от този слой, но не в центъра, а с изместване надясно (виж фиг. 3). Какво може да означава всичко това? Обмислете и оценете наличните версии.

Първо ще изброим онова, което е очевидно за почти всички и не предизвиква особени съмнения. Четирите лица на идола гледат в различни посоки и най-вероятно всяка страна на статуята символизира съответната страна на света. Трите релефни нива на скулптурата ясно означават трите свята на Вселената: подземния свят, долинния свят и горния свят. Статуята като цяло има фалически вид, завършен и подчертан от конуса на капачката. Червеният цвят, в който статуята е била нарисувана преди това, също може да се счита за знак на фалоса. Академик Б. А. Рибаков основателно свързва фалическия вид на идру Збруч с общия славянски култ към Семейството (Рибаков 1987). В същото време той се съгласи с А. Ф. Хилфердинг, че имената Сварог, Святовит и Род не означават непременно различни богове, тъй като тези имена са епитети, които определят една или друга страна на върховното божество (Хилфердинг 1874: 153). Ето защо Рибаков в книгата си за езичеството на Древна Русия нарече съответната глава „Збручският идол - Род-Святовид“.

Тук обаче свършва относителната яснота и започва скитането в тъмнината. Рибаков, следвайки полския археолог Г. Ленчик, видя в горните фигури на паметника а) жена с рог, б) жена с пръстен, в) мъж с кон и меч, г) мъж със слънчев знак (Ленчик 1964). Релефите на средния слой бяха определени съответно: а) жена с дете; б) жена; в) човек; г) човек. В богинята с рог (предполага се, изобилие) Рибаков разпозна Макош, „Майката на реколтата“, а в богинята с пръстен - Лада, богинята на пролетта, пролетното оран и сеитба, покровителката на брака и любовта. Човек с кон и меч е, разбира се, Перун, чийто култ е бил широко разпространен в княжеските дружини. Човекът вляво от Перун е идентифициран като Хорс-Дажбог, тоест божеството на слънчевата светлина, което според Рибаков е обозначено със слънчевия знак върху „дрехите на божеството“. Историкът нарече релефа на средния слой човешки кръгъл танц и в образа на „Атланта“на долния етаж той видя бог Велес.

Според мен в горните конструкции липсва убедителна емпирична и концептуална основа. Невъзможно е да се разбере как уважаваните историци разпознават половите разлики във фигурите в горния ред, разделяйки ги на мъже и жени (и след това правят същото с фигурите в средния ред). Що се отнася до рогата и пръстените в ръцете, те по никакъв начин не могат да компенсират липсата на видими сексуални характеристики при въображаемите жени, тъй като нито рогът, нито пръстенът са изключително женски атрибути. Може би женствеността на двете горни фигури вече не се вижда за окото, но женската им същност е разбираема спекулативно? Също малко вероятно. Факт е, че в индоевропейската митология имаше стабилно противопоставяне на два принципа: земен, долен, ляв, женски и небесен, горен, десен, мъжки. Към това, между другото,също така показва местоположението на ръцете и на четирите фигури от горния слой на паметника: дясната ръка е отгоре и сочи нагоре, лявата ръка е отдолу и сочи надолу, тоест към средния слой, символизиращ земния свят. От това следва, че и четирите фигури в горния слой на идола Збруч са мъжки изображения, а четирите фигури в средния слой са женски изображения.

Както виждате, академик Рибаков направи грешки с Макош и Лада. С Хорс-Дажбог и Велес, изглежда, нещата не са по-добри. Ако предполагаемият Хорс-Дажбог е обозначен със слънчев знак, тогава защо този знак се намира не в горния, а в долния слой на паметника? И ако кръг с шест лъча вътре, погледнат на долния етаж, е слънчев знак, тогава защо небесното тяло се е озовало в подземния свят, освен това, в задната част на Атлантида Велес? И защо Велес трябва да се вижда в подземната Атланта? Ако това е Велес, защо тогава, за разлика от другите богове, той е поставен на колене? И ако именно Велес е на онова изконно, причинно-следствено място, от което всичко е израснало, тогава защо неговите потомци, руски воини, са били наричани в Словото за полка „дори Божиите внуци“, а не Велес?

Тези въпроси показват, че при цялата популярност на Збручския идол, превърнал се в туристическа марка и своеобразна емблема на славянската митология, символиката и значението на този паметник остават неясни. И тази квазинаучна информация, с която днес е затрупана „световната мрежа“, е информационен шум, чието съдържание наподобява старата поговорка: „в градината има старейшина, но в Киев има чичо“.

Наскоро в Бюлетина на Академията по ДНК генеалогия беше публикувана интересна статия на Валери Юрковец „Збручският идол като модел на славянската вселена“. Авторът излага постулата, че славянското езичество е било „богословие на природата“, и интерпретира символиката на збрушкия идол по следния начин: долното ниво е обобщен образ на Първия предшественик на славянския клан; средно ниво - обобщена Родина; горното ниво - мъжки фигури, символизиращи едновременно четирите основни направления и четири сезона.

Осемте овални вдлъбнатини със следи от жертвени пожари, открити около идола в селището Богит, както и в Перин край Новгород, логично са свързани от В. Юрковец с кулминационните точки на годишния астрономически цикъл. Говорим за дните на зимното и лятното слънцестоене, пролетното и есенното равноденствие, както и четири междинни точки в средата на интервалите от време между посочените дни, тези междинни точки показват границите на сезоните. Според автора осемте традиционни празника на славяните съответстват на осемте етапа на годишния астрономически цикъл: Коляда, Масленица, Ярило, Радуница, Иван Купала, Илиевден (Перун), Рождество Богородично (Хорс) и Дядовци.

Въз основа на добре познатите асоциации на кардиналните точки със сезоните и сезоните с човешкия жизнен цикъл, В. Юрковец изгражда следната схема. Север - зима - времето на детството. Изток - пролет - "момчешко време". Юг - лято - „време за съпрузи“. Запад - есен - „времето на дедите“. Използвайки тази схема като рамка за разбиране на символиката на Збручския идол, авторът стига до следните заключения. Страната на паметника, която изобразява мъж с рог (вероятно символ на мъжка сила), а отдолу на жена „с дете“, символизира времето на съпрузите, лятото и трябва да гледа на юг.

Когато се движи „осоляване“, по посока на часовниковата стрелка, човек с рог на паметника е предшестван от човек с меч и кон, което символизира времето на момчетата, пролетта и, следователно, тази страна на статуята е гледала на изток. След човек с рог, човек с кръг следва по посока на часовниковата стрелка, което трябва да символизира вечността, която човек придобива в своите потомци - тоест това е времето на дедите, есента, западната страна на статуята. И един мъж гледа на север без допълнителни идентификационни знаци, само под него (и под жената, изобразена на средния слой) се вижда слънчев знак. Това означава, че слънцето умря, за да се роди отново на 22 декември под формата на бебе-Коляда.

В статията на В. Юрковец предложението да се разгледат образите на Първия предшественик и Родината-Майка ми се струва особено ценно. Що се отнася до ориентацията на зрушкия идол към кардиналните точки и спрямо осемте календарни пожара, тук според мен е даден грешен отговор с правилния въпрос. Ще формулирам своите съмнения и разногласия.

Ще започна в края на структурата. Дори през декември слънцето няма какво да прави под земята. Идеята, че небесно тяло се крие под земята, доколкото знам, отсъства в индоевропейската, включително славянската митология. Никакви доказателства за съществуването на такова суеверие сред славяните в цитираната статия не са дадени (между другото, такъв възглед противоречи на природни научни познания, чието съответствие на славянската „теология на природата“авторът на статията постоянно подчертава, с изключение на този случай). Общото мнение, че кръгът с лъчи навътре, видими от празната страна на долния слой на статуята, е слънчев знак, ми се струва необоснован.

Сега нека разгледаме по-отблизо предполагаемата Коляда. Но първо, да отбележим, че за разлика от Божия син в християнската теология на Коледа, Коляда в славянската митология и ритуал не се появява като бебе - било то малко слънце или малък човек. Обръщайки се към идола Zbruch, човек може да се убеди в отсъствието на отличителни възрастови знаци в четирите мъжки изображения на горния ред. Така че преценката на бебе, гадже, съпруг и дядо в тях не е нищо друго, освен игра на ума, увлечена по добре позната схема. Отхвърлянето на тази празна асоциация, подчертавам, не означава отхвърляне на основното предположение, че четирите мъжки образа са някак свързани с основните точки и сезоните.

Да вървим по-нататък. Тълкуването на меч с кон като символи на „времето на момчетата“(защо не и на съпрузите?), А кръгът-пръстен като символ на „времето на дядовците“(а защо не и на младоженците?) Изглежда по-скоро произволен, отколкото убедителен. И всеобщата увереност, че малка фигура начело на една от жените в средния слой на статуята представлява дете, ми се струва напразна.

И накрая, за основното, тоест за значението на целия паметник. Работили ли са мъдрите мъдреци върху почти триметров каменен идол и са изградили голямо светилище, само за да информират близките си за кардиналните точки, сезоните или четирите сезона на човешката възраст? Вярвам, че значението на паметника не е толкова тривиално. Кардиналните точки и периоди от годишния цикъл, отразени в символиката на Збручския идол, представляват само първия семантичен хоризонт - пространствени и времеви координати, в които информацията е по-значима и значима за славяните. Трябва да разкрием тази информация.

Фундаменталните открития, резултатите от които са представени в трудовете на А. А. Професор Кльосов определя времето и маршрута на миграции на хаплогрупата R1a - човешката раса, която е носител на индоарийския език или, по-просто, арийския клан. По-специално беше установено, че арийците през VII-IV хилядолетия пр.н.е. заселват се и живеят в Европа, в началото на III хилядолетие пр.н.е. преживя масово унищожение и изчезване, но оцеля, заселвайки се в Руската равнина. Оттук племената на арийския клан мигрират в Близкия изток, в Южен Сибир и Централна Азия, а оттам в Индия и Иран. В същото време генетично и културно свързани с индианците продължават да живеят в Руската равнина,към иранските и близкоизточните арийци населението, чиито преки потомци са съвременните руснаци, а до известна степен и редица тюркски, угро-фински и кавказки народи на Русия. В края на II хилядолетие пр.н.е. започва постепенното заселване на арийските племена и разпространението на индоевропейските езици в Западна Европа.

Данните от ДНК генеалогията, които позволяват да се проследи родството по мъжка линия, показват, че мъжкото население на славянските страни има хаплогрупа R1a до значителна, макар и не същата степен. Максималната концентрация на тази хаплогрупа се наблюдава сред източните славяни. При балканските славяни хаплогрупата R1a е свързана с древната европейска хаплогрупа I2a, която беше възродена преди около две хиляди години. Балтийските славяни наследяват отчасти от своите предци със старата резидентна хаплогрупа R1a и отчасти от своите предци с хаплогрупата N1c1, появила се тук по-късно, след като са мигрирали от Урал. Тъй като европейските народи се движат на запад, започвайки от западните славяни, делът на хаплогрупата R1b нараства (Klyosov 2015). По този начин славяните в масата са потомци на древното арийско семейство,чийто исторически път в изключително общ план може да бъде представен като път от Запад на Изток, а след това от Изток на Запад.

Както е показано в моята книга Arias on the Russian Plain. Руска Синдика през III-I хилядолетия пр. Н. Е. “, Населението на Руската равнина в продължение на три хилядолетия говори синдо-арийски език. Езикът на нашите предци може да бъде реконструиран с помощта на свързания санскрит, писмена форма на езика на арийските племена, дошли в средата на II хилядолетие пр. Н. Е. до Индия. Това откритие ми позволи да постигна следните резултати: 1) да разбера руската топонимия и да дефинирам историческото пространство на руския свят; 2) да реконструира архаичния синдоарийски субстрат на индоевропейската митология, който е най-важният източник в историята на руската Синдика; 3) определят основните етапи и периоди от древноруската история, включително историята на Стара Скития.

Сега, въз основа на вече придобитите нови знания, е възможно и необходимо да се разкрие намерението на авторите на известния славянски идол от връх Богит над река Збруч и информацията, кодирана в неговата символика.

Има смисъл да започнем с този прост въпрос. Нека първо разгледаме културната функция на идола, а след това и самата етимология на думата „идол“. Идолът е същността на обожествявания предмет на поклонение, който е решаващият случай при извършването на магически обред от идолопоклонници. Тоест основната функция на идола е да помага на онези хора, които му се покланят. Подобна помощ се изисква най-често от хората при решаването на три основни въпроса от техния социален живот: а) осигуряване на екологични, природни и икономически условия за живот (изпращане на дъжд, слънце, реколта, потомство); б) осигуряване на здравно и биологично възпроизводство на населението; в) установяване на общество и социални творения, в рамките на които се осъществява колективната човешка жизнена дейност.

Много често езическите богове, представени от идоли, са обожествени предци, които действат като покровители на различни човешки групи: семейства, общности, кланове и племена. Имахме възможността още веднъж да видим това в процеса на реконструкция на архаичния синдо-арийски субстрат на индоевропейската митология. Обожествяването на предците е универсална и много ранна форма на религия. Култът към предците, който с времето се появява във все по-абстрахирана форма на езически богове, е основна културна институция, необходима за възпроизвеждането на обществото. Информацията за предците, съхранявана и предавана от свещениците, служи като идеологическа основа, а култовите ритуали - като психосоматична комуникативна практика на колективно единство.

Още при първия поглед към идру Збруч може да се види приликата му с тотемни стълбове, стоящи на различни места по Земята и разказващи историята на предците на съответните племена и народи. Идолът Zbruch е създаден в относително късна епоха, когато тотемизмът е в миналото, следователно предците на славяните са представени на този паметник в напълно човешка и разпознаваема форма. Като се има предвид това, може да се формулира следната работна хипотеза: идолът Збруч е посветен на славянското семейство и вероятно съдържа информация за произхода и древната история на този род.

Всяка човешка раса имаше определен предшественик. Според обективните данни на генеалогията на ДНК, общият прародител на всички съвременни руснаци и други славяни с хаплогрупата R1a е живял в началото на 3-то хилядолетие пр.н.е. Информация за общия прародител-предшественик се съдържа в Y-хромозомата на ДНК на огромен брой мъже в Русия и славянските страни. В този случай е логично да се приеме, че известна информация за прародителя трябва да се запази и в културата: в ранната индоевропейска митология и, разбира се, в руската народна традиция.

Както беше показано по-рано, в изследване върху руския синдикат, ведическият мит за Праджапати и елинският мит за Прометей запазиха паметта за общия прародител на рода R1a, който беше възроден в Руската равнина след демографската криза („тесно място“от дефиницията на А. А. Кльосов) в началото на III хилядолетие пр.н.е. Името Праджапати означава „Властелин на потомството“. Името Прометей също има синдо-арийска етимология, която лесно се реконструира с помощта на санскрит: pramati– „защитник, покровител“; прама - „основа, основа“, както и „истинско знание“; pramatar - „модел, идеал, авторитет“и накрая pramata - „прадядо“.

С голяма вероятност, в основата на Збручския идол, представляващ като цяло Клана на славяните, виждаме прародителя-прародителя, общия покровител на славянския клан. Тристранното изображение в долния етаж на паметника, което започва от себе си и поддържа целия идол, тоест целият Прът, с право може да се нарече Праджапати и Прометей, тоест Прадядо. Образът на дядо в руския фолклор е тема за друг разговор. А сега нека обърнем внимание още веднъж на фалическия облик на целия паметник.

Идолът на Збрух е изцяло фалос, тоест идолът е същността на Род и в същото време Уд. Информираността за идентичността на образите на Род и Уд помага да се разбере по-добре символиката на идру Збруч. На първо място, от страната му, която академик Рибаков нежно и не съвсем точно нарече „фронт“. Всъщност лицето на прародителя може да се види на паметника от три страни, а порасналият славянски клан гледа отгоре с четири лица наведнъж във всички посоки на света. Следователно страната, на която е изобразен Прадядото отпред и където тази, която той поддържа с ръце, най-очевидно, трябва да се нарича предната страна. Имайте предвид, че в славянските страни можете да намерите много стари и скорошни артефакти, които по един или друг начин изобразяват Дядото и фалоса. Можем уверено да твърдим, че във всички тези случаи говорим за култа към клана и прародителя.

Сега нека разгледаме етимологията на думата „идол“. Между другото, обърнете внимание на пълното съвпадение на формата на тази дума не само на руски и други славянски, но и на немски (идолски) езици. Смята се обаче, че тази старославянска дума е дошла при нас от гръцкия език, въпреки че гръцката дума eidōlon (είδωλο), означаваща „образ, образ“, е много по-малко подобна на руската. Когато Владимир Велики покръсти Русия, идоли стояха във всички руски градове и села, пазейки родовата памет и вяра. Възможно ли е онези идеологически стълбове на древната племенна система, които от незапомнени времена са били наричани на руски „идоли“и „идоли“, да са били определяни от руснаците чрез заета гръцка концепция?

Поемам ангажимента да твърдя, че руската дума идол, както и свързаните с нея думи идея и идеал, идват от древния синдо-арийски език, на който са говорили нашите предци, населявали Руската равнина от първата половина на 3-то хилядолетие пр. Н. - имаме пълното право да наричаме този език староруски. По-рано, в цитираното изследване, ние вече засегнахме етимологията на думата идея, когато разгледахме името на планината Ида в Троада и името на нимфата Идея от легендарната генеалогия на троянците. Предполагаемите гръцки „Ида“и „Идея“се оказват с индоарийска етимология. На санскрит ude означава да се издигнеш, да се издигнеш, а udaya е името на митичната планина, отзад която се издигат слънцето и луната.

По този начин чрез ude - „да се изкачиш, да се изкачиш“- откриваме съвсем очевидна връзка между руския идол и руския уд, както и много по-малко очевидна и дори парадоксална на пръв поглед връзка между същия оуд и идеята! Факт е, че в думите от синдо-арийски произход, уд, идол и идея, първата (и в думата уд е единствената) част от думата означава издигане, издигане. В същото време думите идея и идол очевидно имат различни резултати, тоест нещо различно се издига в тези два случая. Ще предположа, че думата идол идва от синдо-арийското допълнение, подобно на санскритското ude + ul. Древният синдо-арийски корен ul е записан в санскритската дума ulka: „пламъчен огън“; „смът“; „метеор“. Същият древен корен се среща в такива руски думи като Алтай, алтин, алатир-камък и олтар, както и в името на майката на Херкулес - Алкмен. Във всички тези случаи говорим за Огъня на древното огнище, неговата светлина и отражения.

И така, идолът, веднъж боядисан в червено, представлява не само фалосът на прародителите, отгледан и увенчан с червена шапка, но и огъня на огнището на предците, изкачващо се нагоре. Думата идол буквално означава „възвишен, възвишен огън“. Така че шапката с ресни на четирите глави на збрушкия идол символизира не само главната част на колективния фалос, но и пламтящото огнище на общия прадядо, отгледано и носено от цялото племенно население.

С четенето на думата идол думата идеал също става по-ясна. По същество те са едно и също нещо. Вярвам, че думата идеал идва от думата идол: тъй като „идолът“с утвърждаването на християнството, а след това Просвещението придобива негативни конотации, „идеалът“запазва възвишеното значение и образа на огъня, издигнат над човешките глави. И в двата случая същността е една и съща - разликата е само в нашето отношение.

И така, идолът на Збрух е идеограма, изваян образ на самата идея, която стои в основата на мита за Прометей. Освен това, нека подчертая, ние не говорим за абстрактен огън, а за съвсем конкретно огнище, което преди пет хиляди години беше запалено от човека, който положи основите на нашето семейство. Индийските арийци запазиха спомена за този човек в мита за Праджапати, който създаде огън и направи първата жертва. Гърците преразказаха древния мит за титан на име Прометей (което означава това синдо-арийско име, гърците вече не помнят), който открадна божествения огън и ги надари с човешката раса - сега знаем точно за какъв род говорят. Както виждаме, славяните не са страдали от безсъзнание: Род и прадядото, който го е заченал, са били техните идоли.

Нека се опитаме да продължим напред. Ако тристранното изображение на Прадядо има предна страна, тогава противоположната страна е задната. И какво трябва да бъде изобразено на гърба на човешкия образ? Мисля, че това не е трябвало да се изобразява - и не само поради етични съображения, но и поради общата логика на паметника. Почти празната страна на долния етаж на идола Збруч, вярвам, беше такава от самото начало - върху нея никога нямаше човешки образ.

И от тази страна имаше това, което можем да видим днес: малък кръг с шест лъча вътре. Следователно точно този кръг в празно пространство представляваше посланието на паметника в посочената му част. Значението на такъв лаконичен и мистериозен символ е напълно неразбираемо за съвременните хора, особено за учените, което изобщо не е изненадващо, като се има предвид отношението им към митологията. Вярвам, че дори по-рано това послание не беше разбрано от всички, но беше предадено от влъхвите - пазителите и носителите на свещеното знание, което беше знанието за произхода на клана.

И тъй като говорим за толкова важна информация, логично е да ги търсим във Ведите. Според ведическите митове Праджапати е излязъл от златен ембрион. В последвалата индуска митология този ембрион се появява като златното яйце на Вселената, което, преди да бъде разбито от Брахма, е потопено във вселенските води. Образът на плуващо златно яйце ясно отразява информацията от елинските митове за плаващия остров Астерия (Skt. Astara - „покривало за легло”), на който е роден лъчезарният Аполон Хелиос. Някои елини наричат съпругата на Хелиос майката на Прометей, Океанида Климене, когото други наричат съпругата на титана Япет (Скр. Джана-пати - „цар“).

Митологичното объркване, както е показано в изследването за руския синдикат, отразява много далечна, но реална история. Океанида Климене (Скр. Каля + мена означава "първоначална жена", а синдо-арийският корен в руските думи "Ока" и "Океан-море" означава "местна") - жена от някакъв местен клан, станала съпруга на последния цар- първосвещеникът в разсеяно арийско семейство и майката на Прометей Прадядо, от когото на Руската равнина започва възраждането на синдо-арийците.

„Златният ембрион“, от който излезе „Властелинът на потомството“, се превърна в основата на титлата на древните арийски царе: Хираня-ретас - „притежаващ златен ембрион“, а след няколко хилядолетия тази титла стана името на всемогъщия бог Кронос. И същият „златен ембрион“лежи в основата на свещения топоним на Скития - „Гера“, както и епонима на скитското кралско семейство - Ἡρακλῆς, тоест Хераклих (хирана + куля + ик): „принадлежащ към златното семейство“.

И така, кръг с лъчи отвътре на една от долните части на идола Збрух не е слънчев знак, а символ на царски ембрион, златен тестис, от който кланът Синдо-Арий се излюпва наново. Сега нека обърнем внимание на местоположението на този символ в съответния раздел. Лъчезарният кръг е разположен на нивото на главата на Прадядо, изобразен от три страни, но не съвсем там, където трябва да бъде главата, а вдясно. Тъй като този раздел приема изглед на Прадядо отзад, тогава вдясно е не само за нас, но и за него. И както знаем, дясната страна е мъжка. Тоест знакът на златния ембрион е от мъжката страна и по някакъв начин е свързан с главата на изображенията на дядото.

За да разберем тази символика, нека се обърнем към данните на археологията във връзка с данните от генеалогията на ДНК. Професор Кльосов открива следния модел: при древни погребения всички скелети, принадлежащи към хаплогрупата R1a, лежат с прибрани крака, обърнати на юг, освен това мъжете - от дясната страна с глава на запад, а жените - от лявата страна с главата на изток (Klyosov 2016: 131). С какво е свързано това, все още не знаем, но така лежат в земята мъртвите хора от синдо-арийското семейство.

Да се върнем към идола Збруч - долният му слой символизира само подземния свят. Освен това, както вярват археолозите, идолът е бил вкопан в земята, поради което изображенията на долния слой, частично или дори напълно, могат да бъдат скрити под земята. От три страни на скулптурата прародителят на славяните е изобразен с прибрани крака, които в изправено положение приличат на колене. Остава да разгърнем тези изображения, обърнати на юг - така ни гледат от разгръщането на статуята на фиг. 3 - и ги поставете от дясната им страна. Изображенията на предците ще бъдат обърнати на запад.

По този начин знакът на златния ембрион символизира кралския произход на прародителя на славяните, царствената наследственост на новото-старо семейство. В същото време изглежда, че знакът показва географския запад, като страната на предците. Посочената символика на славянския идол напълно съответства на данните от генеалогията на ДНК по отношение на европейската локализация на рода R1a през VII-IV хилядолетия пр. Н. Е., Последващото му изчезване в Западна Европа и възраждането в Руската равнина.

Тъй като западът се оказа в задната част на прародителя, изобразен на трите долни секции на скулптурата, изглежда, че цялото изображение на Прадядото е насочено на изток. На страничните снимки коленете на прадядото сочат на изток. А предната, източната, както сега разбираме, страната на изображението е най-откровената в смисъл на фалическия външен вид на целия идол. Такъв състав точно отразява вектора на ранната историческа еволюция на синдо-арийския клан като цяло: спасение и преселване в необятността на Руската равнина, последвано от разширяване до Урал и района на Аралско море, Централна Азия и Южен Сибир.

От източната страна, над Прадядото, има изображение на жена с допълнителна малка фигура до него. Общоприето е, че това е майка и дете. Но обикновено детето се изобразява в краката на майката или на ръцете ѝ. Тук виждаме изображение на нивото и размера на главата. В същото време малката фигура е намалено копие на четири женски изображения на средния слой на статуята и се намира отляво, тоест от женската страна. Ще предположа, че това е образът на далечна прамайка.

Няма съмнение, че женските изображения на средния слой на идола, гледащи във всички посоки на света, символизират животворната, родна земя на синдоарийското семейство, оплодена от родовото семе. Тогава малка фигура на главата на жена, гледаща на изток, може да символизира далечен родов дом. И отново, това изображение е в съответствие с данните от генеалогията на ДНК, според която родът R1a е възникнал преди около 20 хиляди години в Южен Сибир.

След като ориентирахме идола Збруч по оста запад-изток, получаваме следното разположение на горните мъжки изображения: мъж с пръстен гледа на юг; мъж с рог гледа на изток; човек с меч и кон гледа на север; човек без атрибути гледа на запад. Нека разгледаме представената символика.

Пръстенът е слънчев символ. В ранната индоевропейска митология слънцето е божествена субстанция. Според Ведите Праджапати, който се появява като златен ембрион, подкрепя земята и небето, укрепва слънцето. Пръстенът, който със своята форма и сияние представлява слънцето, действа като магически атрибут на силата на царя-жрец. Както е показано в изследването за руския синдик, свещените и политически центрове на синдо-арийските племена не по-късно от средата на III хилядолетие пр.н.е. разположен в естествени островни цитадели в устието на Днепър-Буг и в северната част на полуостров Таман. Споменът за тези древни светилища е запазен в древноиндийските (дворецът на Варуна) и елинските (Немейската горичка и градината на Хесперидите) митове. Спомените за тези прекрасни места в руския фолклор са тема за отделен разговор. Подобно на Днепро-Бугски,така че Боспорската Кимерия се намирала близо до морето, по южния ръб на древноруския окоем.

За да се изясни символиката на рога в ръцете на съпруг, гледащ на изток, трябва да се вземе предвид етимологията на руската дума „рог“. Тази етимология е синдо-арийска, както се вижда от санскритската дума roha - „изкачване, изкачване“. По този начин рогът в ръцете на арийския съпруг, гледащ на изток, едновременно продължава темата за фалоса и символизира арийския експанзионизъм, отнесъл синдо-арийските племена далеч на Изток. Както е показано в изследване за руския синдик, темата за голямото изкачване към блестящите върхове на Изтока и катастрофалното отчуждение от родината е отразена в руския епичен епос, по-специално в противоречивия образ на гиганта Святогор.

Мечът и конът, изобразени под пояса на северния съпруг, очевидно са борейски символ. Бореите в елинската интерпретация са най-силният северен вятър. Както е показано в изследването за руския синдик, този епоним има синдо-арийска етимология и е действал, наред с други неща, като самоиме на царското арийско семейство. Люти борейци на летящи колесници паднаха от север върху древните крайбрежни кимерийци, цивилизациите на юг и изток. Родът на Хераклих-Гориних, който основал Стара Скития при завръщането им от изток, също имал борейски произход. С началото на ерата на голямото преселение на народите, борейците от елинската архаика сякаш се върнаха в Европа. Сарматите, готите, хуните, славяните и норманите имат много общо - много повече, отколкото обикновено се смята.

Мъжкото изображение без атрибути от западната страна на статуята затваря грандиозния кръг, описан във времето и пространството от историята на синдо-арийското семейство, чиито потомци се завръщат в страната, където някога са живели предците на легендарния им прадядо. Нека обърнем внимание още веднъж на подреждането на ръцете в горните мъжки изображения: десният диагонал е нагоре, левият диагонал е надолу. Движейки се в посока на лявата ръка, ние се спускаме на земята и още по-дълбоко, до Прадядото и ембриона на семейството. Следвайки посоката на дясната ръка, ще завършим кръга на историята на предците.

Ръцете, които се увиват около идола, са като лоза, чиито мустаци изкачват статуята. В тази връзка трябва да се припомни самоопределението на третото царско семейство на Скития - „паралата“. Както е показано в изследване за руския синдик, синдоарийската дума para-lata не означава нищо повече от „бягство“, тоест това е метафорично определение на младо племе, което се стреми напред и нагоре. На идола Збруч виждаме ясен израз на традиционната синдо-арийска метафора. Наред с други неща, от това следва, че съпругът, изобразен от западната страна на стария славянски идол, е най-младият в древното семейство. Следователно той е без атрибути: той все още трябва да ги намери.

Сега да се върнем към интересната хипотеза на В. Юрковец относно славянските празници, с настъпването на които влъхвите запалиха на свой ред осем олтарни огньове около ибрука на Збруч. Хипотезата ми се струва вярна, но потвърждение за нейната вярност виждам върху статуята на Збруч не там, където сочи В. Юрковец. Преди това направихме кръг обратно на часовниковата стрелка, сега ще се движим "осоляване".

Ярило е празник на пролетното плодородие - на идола го олицетворява човек, гледащ на изток, човек с рог. По този начин темата за изкачването, изкачването се разкрива в символиката на паметника наведнъж в няколко важни аспекта: възходът на фалоса на предците, възраждането и разширяването на арийския клан, изкачването на пролетното слънце. Ивана Купала, празникът на лятното слънцестоене, на идола представлява съпруг с пръстен, гледащ на юг. От описанията на славянските ритуали е известно, че е било обичайно Иван Купала да се вдига на стълб, да се подпалва и пуска огнен кръг от хълм, да се тъкат и да се хвърлят венци във водата. Тези слънчеви символи могат да се видят и на идола Zbruch - в ръката на съпруг с „пръстен“. Есенни празници - руската закрила на Пресвета Богородица през октомври и полузабравените ноемврийски дядовци. На идола западната страна им отговаря,в подземието, на което е изобразен знакът на златния зародиш. Позволете ми да ви напомня, че лъчезарният Аполон Хелиос е роден на плаващия остров Астерия, чието синдоарийско име означава „прикритие“. Позволете ми да ви напомня и за основния урок по руските приказки и руската история: „Благодаря ти дядо за победата!“Празникът на зимното слънцестоене е известен от повечето славянски народи като Коляда. Оказва се, че на идола той е олицетворен от конен и въоръжен съпруг. Трябва да се отбележи, че от описанията на езическите обреди на славяните е трудно да се разбере кой или какво е Коляда. Пътят към отговора, колкото и да е странно, може да се намери в евангелската легенда за влъхвите, които научили за раждането на Новия цар от звездата и отишли да му се поклонят."благодаря на бабата за победата!" Празникът на зимното слънцестоене е известен от повечето славянски народи като Коляда. Оказва се, че на идола той е олицетворен от конен и въоръжен съпруг. Трябва да се отбележи, че от описанията на езическите обреди на славяните е трудно да се разбере кой или какво е Коляда. Пътят към отговора, колкото и да е странно, може да се намери в евангелската легенда за влъхвите, които научили за раждането на Новия цар от звездата и отишли да му се поклонят."благодаря на бабата за победата!" Празникът на зимното слънцестоене е известен от повечето славянски народи като Коляда. Оказва се, че на идола той е олицетворен от конен и въоръжен съпруг. Трябва да се отбележи, че от описанията на езическите обреди на славяните е трудно да се разбере кой или какво е Коляда. Пътят към отговора, колкото и да е странно, може да се намери в евангелската легенда за влъхвите, които научили за раждането на Новия цар от звездата и отишли да му се поклонят.който научил за раждането на Новия цар от звездата и отишъл да му се поклони.който научил за раждането на Новия цар от звездата и отишъл да му се поклони.

Ще формулирам работеща хипотеза. В руското име Kolyada с течение на времето две концепции, израснали от сходни, но различни синдо-арийски корени, се сливат и сливат. В този случай резултатът от думата е съвсем ясен: на руски, както и на санскрит, -da означава „даващ, снабдяващ“. Първият корен, от който е произлязло името "Коляда", е "коло", чиято синдо-арийска етимология изисква специално внимание, докато неговата слънчева и съдбоносна, съдебна символика е добре известна: скоба, колело на съдбата, пръстен. Посочената символика напълно съответства на момента на зимното слънцестоене и разкрива значението на коледното гадаене. Вторият корен е много по-малко очевиден, но именно той ви позволява да разберете историческия фон и обърканите езически ритуали на древноруския празник. Този синдо-арийски корен може да бъде реконструиран с помощта на санскритските думи kula и kaulya, което означава „благородно семейство“. Говорим за появата и изкачването в края на III хилядолетие пр.н.е. ново кралско семейство на борейците, чийто бог-покровител е известен в ранната индоевропейска митология под имената Рудра, Митра, Индра, Уран и, разбира се, Перун. Този сюжет е разгледан подробно в проучване за руския синдикат.

Както можете да видите, символиката на идру Збруч съответства на традиционните славянски празници и помага да се разкрие напълно тяхното значение. И ето още едно интересно нещо: спорът за „осоляването“, тоест за посоката, в която трябва да се проведе процесията на кръста около храма, възникна в Руската православна църква при Иван Грозни, ако не и по-рано. По различно време преобладаваха различни мнения. Противниците излагат алтернативни аргументи, но и двамата апелират към древността и обичаите. Сега виждаме, че и двете страни са имали право да го направят. Тъй като националната традиция и свещената символика на древните славянски идоли са в основата й, включва кръгова обиколка на светилището както в едната, така и в другата посока.

Разкриването на символиката на Збручския идол трябва да бъде завършено, като се разбере името на божеството, което той представлява - Род-Святовит. Бяхме убедени, че идолът е истински склад за генеалогични знания за всички славянски и не само славянски народи. А сега нека помислим защо до обожествения Род има епитет или второ име: „Святовит“. Какво означава?

Първата част от името на божеството "Святовит" ("Святовид", "Свентовит") най-вероятно означава "светлина" - това мнение преобладава в литературата и ми се струва правилно. Но втората част на думата е напълно неразбираема. Оказва се, че името на древното славянско божество няма ясна славянска етимология - не е ли странно? И въпросът е именно в древността на славянското божество - старозаветното му име също има синдо-арийска етимология.

Първата част от името „Святовит“, подобно на руските думи „светлина“и „свят“, се връща към самите корени, от които произлизат санскритските думи свар - „слънчева светлина“и савитар - „слънце“. Савитар е собственото име на слънчевото божество, известно от Риг Веда. По-нататък отбелязваме, че в Риг Веда имената на Савитар и Праджапати се наричат едно божествено същество (Митове за народите по света: II, 329). Което изглежда съвсем логично предвид следните характеристики на Праджапати: той укрепи слънцето, а ръцете му - основните точки. И така, виждаме, че в индоевропейската митология обожественият прародител е оприличен на Слънцето, а пръчката, умножаваща се и разпространяваща се в страни и страни, изглежда е носител на слънчевата светлина.

Нека също така отбележим, че на руски език „светлина“означава не само излъчването на звезди и огън, което позволява на хората да виждат, но и предвидимия, обитаем свят. Точно както слънцето осветява света със своята светлина, човешкият род (в езическото разбиране това е специфичен род), дошъл на света, го изпълва със себе си и го хуманизира. Тъй като Родът се умножава и разпръсква, народите, произхождащи от Рода, придвижват „края на света“все по-напред, овладявайки все повече и повече нови пространства - превръщайки тези пространства в „части на света“.

Резултатът от името „Святовит” може да се разбере с помощта на санскритската дума vitata - „широко разпространен, широк, покрит”. По този начин, четириликият идол, който гледа във всички посоки на света, е пръчката, която покрива и опложда земите на юг, изток, север, запад. Това обаче е само първият семантичен хоризонт. За да се разбере пълната дълбочина на значението на името на божеството Святовит, трябва да се обърне внимание на още две санскритски думи. Говорим за два омонима: vitti - „памет“и vitti - „получаване на нещо“. Сега значението на славянския идол става ясно. Идолът Род-Святовит е едновременно паметник, склад на родовата памет и знак за силата на светещия Прът над познатия и видимия свят.

Както показва анализът, славянските идоли на Рода-Святовит на Збрух и Рюген предават информация за великата история на синдо-арийското семейство, която обхваща времето от III хилядолетие пр. Н. Е. до 1-во хилядолетие от н.е. и пространството от Карпатите и Балтийско море до Централна Азия и Сибир. Славяните в ранното средновековие, както виждаме, са се възприемали като потомци и наследници на един от най-древните родове на Евразия. Идолите на Рода-Святовит, справедливо, действаха като повторители на съответната геополитическа програма, манифестът на славянския хегемонизъм, много актуален за времето си - ерата на голямото преселение на сарматите, готите, хуните, славяните.

Литература:

Афанасьев А. Н. Поетични възгледи на славяните за природата. Т. 1. М.: Изд. К. Солдатенков, 1865.

Афанасьев М. Н. Арийци в Руската равнина. Руски синдикат през III-I хилядолетия пр.н.е. Москва: Книжен свят, 2017.

Хелмолд. Славянска хроника / Превод от лат. Л. В. Разумовская. - М.: АН СССР, 1963.

Гилфердинг А. Ф. История на балтийските славяни // Събрани трудове на А. Хилфердинг. SPb.: Изд. Д. Е. Кожанчикова, 1874 г. Т. 4.

А. А. Кльосов Произходът на славяните: Есета по ДНК генеалогия. Москва: Алгоритъм, 2015.

А. А. Кльосов Вашата ДНК генеалогия: Опознайте семейството си. Москва: Концептуална, 2016.

Митове за народите по света. Енциклопедия в 2 тома. / Гл. изд. S. A. Токарев. Москва: Велика руска енциклопедия, 1997.

Русанова И. П., Тимощук Б. А. Езически светилища на древните славяни. М.: Ладога 100, 2007.

Рибаков Б. А. Езичество на древна Русия. Москва: Наука, 1987.

В. В. Седов Староруско езическо светилище в Перин. // Кратки доклади на Института за история на материалната култура, кн. 50.1953. S. 92-103.

В. В. Седов Източни славяни през VI-XIII век. / Поредица: Археология на СССР. Москва: 1982.

В. П. Юрковец Идолът на Збруч като модел на славянската вселена // Известия на Академията по генеалогия на ДНК, кн. 9, No 4 септември 2016.

Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski. // Materialy Archeologiczne, 1964, V.

Автор: Михаил Николаевич Афанасьев