Практиката на Drishti е техника за развитие на концентрация на вниманието, която ви учи да виждате света такъв, какъвто е в действителност.
Повечето хора научават за света чрез поглед. Всеки, който се занимава с йога, вече е забелязал, че дори по време на практика наблюдаваме стойката, облеклото или новата прическа на нашите съученици. Поглеждаме през прозореца или разглеждаме пръстите на краката, сякаш е по-интересно от осъзнаването на божественото. Вниманието ни е насочено там, където са очите ни.
Вниманието е най-ценното, което имаме и виждането на света през очите ни може да бъде пристрастяващо, прекалено досадно и в резултат на това да отслаби духовното ни здраве.
Когато вниманието ни е фокусирано върху нещо, тогава нашата прана (жизнена сила) "тече" от нас, стига да разпознаем това, което виждаме. Позволявайки на очите да се скитат разсеяно, ние се разсейваме от йога. Следователно способността за контрол и фокусиране на вниманието е основен принцип в практиката на йога. Когато първо контролираме и насочваме очите, а след това вниманието в правилната посока, тогава използваме йога техника, наречена дришти.
Хиляди практикуващи се запознаха с техниката на дришти чрез аштанга виняса, форма на йога, която бързо набира популярност в наши дни. На най-просто ниво, дришти е да гледа в определена посока и да контролира вниманието. Във всяка асанта ашанга учениците тренират да насочват погледа си към една от деветте специални точки.
В поза обърната нагоре поза за куче например гледаме върха на носа - nasagra drishti. По време на медитация и в Матясана (рибна поза) насочваме погледа си към Аджна чакра (трето око) - бхрумадия дришти. В поза за куче, обърната надолу, ние гледаме към пъпа - Наби чакрата. В Триконасана (триъгълна поза) гледаме дланите - хастагра дришти. В повечето седнали позиции с преден завой погледът е насочен към големите пръсти - padhaiograra drishti. Когато седим и усукваме надясно или наляво, ние гледаме колкото се може по-далече от тази позиция - парсва дришти. В Урдхва Хастасана, първото движение на цикъла Сурия Намаскар, погледът е насочен към палците - ангуштамадхья дришти. В Позова война I гледаме нагоре към безкрайността - урва дришти. Описаните дришти за всяка асана насърчават концентрацията,помагат за правилното придвижване и ориентиране на енергийното ни тяло.
Пълният смисъл на дришти не се ограничава до неговото значение за практикуването на асаните. На санскрит дришти означава визия, гледна точка или разум и мъдрост. Използването на дришти при изпълнение на асани има две роли: като тренировъчна техника и като метафора за фокусиране на съзнанието върху визията и разбирането на единството. Дришти настройва нашата система на възприятие, за да разпознава и преодолява границите на „обикновеното“зрение.
Нашите очи могат да виждат само предмети пред нас, които отразяват видимия спектър от светлина, но йогите се стремят да видят „скритата“реалност. Започваме да осъзнаваме, че мозъкът ни позволява само да видим това, което искаме да видим - проекцията на нашите ограничени идеи и мисли. Често нашите мнения, предразсъдъци и навици ни пречат да виждаме хармония. Drishti е техника за намиране на божественото и за правилен поглед върху света около нас. Използван по този начин, дришти се превръща в техника за премахване на неграмотността, която пречи на реалното виждане, техника, която ни позволява да виждаме Бог във всичко.
Промоционално видео:
Естествено, визуалната осъзнатост не се ограничава до традицията на Аштанга Виняса. Очите са от голямо значение при всички видове йога. Например, в техниката за почистване на тратака, трябва да погледнете гореща свещ, без да мигате, докато не се появят сълзи. Тази техника не само изчиства очите, но и ни принуждава да се борим с могъщи, несъзнателни желания, в случая порива да мигаме.
Понякога по време на медитация и практика на пранаяма очите са полуотворени и погледът е насочен към третото око или към върха на носа. В Bhagavad Gita (VI.13) Кришна казва на Арджуна, че тялото и главата на човек трябва да са в права линия, а погледът е насочен здраво към върха на носа. Когато използваме вътрешния поглед, наричан понякога antara drishti, затваряме очи и го насочваме към светлината на третото око.
Съвети
Както при много духовни практики, дришти е опасно с това, че можете да объркате техниката с цел. Трябва да насочите използването на тялото си (включително очите), за да надхвърлите идентификацията си с него. Когато поглеждате обект по време на практика, опитайте се да го погледнете, както би било, насочвайки вниманието си не към външния вид, а към вътрешната същност.
Никога не се насилвайте да изглеждате по такъв начин, че очите, мозъкът или тялото ви да са напрегнати. Способността ви да виждате трябва да се развива постепенно.
По същество учениците трябва да използват бахия (външни) точки за съзерцание по време на упражнения, ориентирани към външния свят - асани, практики на пречистване, сева (служба в рамките на карма йога) и бхакти йога (преданост); използвайте погледа на антара (вътрешен), за да подобрите съзерцателните и медитативните практики. Ако откриете, че по време на някоя практика затваряте очи и мислите за проблемите и сложностите на живота, вместо да поддържате неутрален и откъснат фокус на вниманието, опитайте да погледнете нещо друго. От друга страна, ако гледането на нещо по принцип ви пречи да се концентрирате, може да се наложи да промените вътрешните си нагласи.
Постоянният поглед е изключително полезен в пози за равновесие, като Врикшасана (поза на дърво), Гарудасана (поза на орли), Вирабхадрасана 3 (позиция на воин 3) и различните стъпки на Хаста падангустасана (протегната ръка и поза с голям пръст). Като фиксирате погледа си върху фиксирана точка, можете да мислите за характеристиките на тази точка и постепенно ще намерите стабилност и баланс. Важен факт е, че постоянната употреба на дришти развива екограт, фокусирайки погледа върху една точка. Когато знаете как да се съсредоточите върху една точка, вниманието ви не прескача от един обект в друг и ви е по-лесно да проследите неговото „скитане“вътре в себе си и по този начин да поддържате баланса не само на тялото, но и на ума.
Drishti е истински вид
В цялата история на йога чистото, истинско възприятие е било както практиката, така и целта на йога. Според древните индийски текстове хората са склонни да объркват погледа с истинското възприятие; заблудата относно истинската връзка между визуалния процес, видимия обект и личността на гледащия е основната причина за страданието.
Как може да се постигне това? Чрез дълъг, постоянен поглед, насочен към целта на йога - самадхи, т.е. пълна абсорбция в пуруша. Практиката на Drishti ни предоставя техника, която развива концентрацията. Хатха йога използва нещо подобно на рентгеновите лъчи, което включва viveka (разликата между реално и привидно) и vairagya (отделяне от грешна идентификация с това, което виждаме). Тази първоначална грешка в идентификацията се нарича avidya (невежество), а нейната противоположност, vidya, е нашата реална идентичност.
Бахти йога използва дришти по малко по-различен начин, като постоянно насочва дълъг, любящ поглед към Бога. Чрез въображението визията на божественото се появява под формата на Кришна, а светът се превръща в прасада (божествен дар). И в двата случая практиката на дришти ни позволява да видим реалния свят чрез измама и илюзия.
С тази визия ние виждаме истинското си Аз. Когато гледаме другите, ние ги възприемаме като себе си, което е истинска любов. Вече не вярваме, че страданието на другите съществува отделно от нас, сърцата ни са изпълнени със състрадание към борбата на всички нещастни души в търсене на щастие. Йогическият възглед възниква от силно желание за постигане на по-висока цел - колективно съзнание, а не от егоистични мотиви, които водят до раздяла, ограничаване, осъждане и страдание.
Подобно на всички практикуващи йога, дришти използва свещените дарове на тялото и ума като стартираща подложка, за да се свърже с напълно разгърнат потенциал - неизчерпаем източник както за тялото, така и за ума. Когато изчистим погледа си от плаката на навици, мнения, мисли и тяхното проектиране върху разбирането на истината и лъжите, можем да погледнем чрез външни различия към абсолютната истина.